對香港佛陀教育協會職員義工談話十 （共一集） 2006/12/6 香港佛陀教育協會 檔名：21-357-0001
諸位法師，諸位同學，大家好。阿彌陀佛。今天是十二月第一個星期三，我們跟義工同學做例行的談話。在這個月我們在《華嚴》的課程裡面學習過「十自在」，十種自在，「十波羅蜜」。最近在「大用無方」裡面講到普賢德。我們也用了相當長的時間，將普賢菩薩十願做了詳細的說明。
從《華嚴》，我們明瞭佛陀的教學根源是什麼？這不能不知道。依據什麼道理來教化眾生？中國五千年祖宗傳統的教育是根據倫理，特別是倫理裡面的第一句「父子有親」，所以中國的教育就是這一種親情的保持與發揚光大，光大到「凡是人，皆須愛」，所以它超越了國家，超越了種族，也超越了宗教，這是我們不能不知道的。
佛陀的教學是根據一切眾生的本性，在中國只說到「人之初，性本善」，本性本善，可是佛給我們講的就太詳細、太清楚了。這是《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，你們看這表上，這列得很清楚，這就是一切諸佛教化眾生的根本，佛就是依這個道理來教化眾生，所以說「一切眾生本來是佛」，這個要知道。我們現在變成這個樣子，是我們自己做錯了，自己做錯就認真去懺悔。所以我們利用這兩個小時短短的時間，把我們最近所學的「十自在」、「十波羅蜜」、「普賢德」，做一個溫習。用最簡單扼要的來談談我們怎樣在生活當中去落實，這真正才能得受用。
首先要把佛教的根一定要認識清楚。如來就是我們自己的本性，如果經上講佛，佛是講相，講形相；講如來是講本性，意思並不相同。佛有如來智慧德相，眾生也有如來智慧德相，沒有兩樣，只是佛覺悟，眾生迷惑，雖有，自己並不知道。智慧是什麼？智慧就是見聞覺知，你眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，這就是見聞覺知。見聞覺知是本有的智慧，一切眾生本有的智慧，你要是覺悟，你就用得正；迷，你就把它用邪了，用錯了。換句話說，佛門裡面常講用心不能用錯，用錯了就變成十法界，變成六道，變成三途地獄、畜生，用錯了；用正了，你就是佛、就是菩薩，佛菩薩、阿羅漢用正。正跟邪與迷悟有關係，你真正覺悟，當然你什麼都用得正；如果你是迷惑顛倒，自然你就用錯了。
所以智慧、德、相這三樣東西是自性裡頭本具的，真的是不生不滅，這是真正的自己。所以如來的智慧德相，我們有不是沒有。德就是涅槃寂靜。普賢的十願，文殊菩薩的十波羅蜜，十德，這是德的表現在外面。沒有起作用的時候就是涅槃寂靜，起作用的時候就是十願、十度，大用無方。大用就是「隨眾生心，應所知量」，應以什麼身得度，佛菩薩就能現什麼身，那個作用太大太大。相就是色聲香味，相是物質；智慧是心，我們現在講精神，精神是屬於智慧變現出來的。物質就是德的相，德是本體，涅槃寂靜是本體，十願、十度、大用無方是本體起用，所以德是純善純淨。這我們必須要知道，佛教是從這個地方興起的，是根據這樣的道理事實真相來教化眾生。
「德遵普賢」，第一個我們要學禮敬，這一點有沒有做到？一定要落實在生活裡。首先在家裡面對父母、對長輩一定要有禮。在外面有禮，心裡頭有敬意，這一定要學。普賢的十願、文殊的十波羅蜜，在《華嚴經》上是法身菩薩他們表演出來的，也就是說證得法身之後自然就是這個樣子，這就不是學來的。我們今天迷失了本性怎麼辦？到哪裡去學？學佛菩薩的樣子，學久了慢慢自然就習慣了，習慣他就會成熟、就會覺悟，這是幫助我們明心見性的一個好方法。
《華嚴經》上末後還有一句，第一句是「一切眾生皆有如來智慧德相」，後面說「但以妄想執著而不能證得」。妄想執著我們人人都有，但是你要知道它是假的不是真的。這一定要清楚，你就不要怕它，決定可以斷得掉。我們在前面曾經做了一個「凡聖迷悟示意圖」，我們用三種顏色，三原色，紅黃藍三原色，無量的顏色都是這三種色變出來的。這三個色是根本，白的也是它變出來的，這三原色。我們用黃色代表妄想，用藍色代表分別，用紅色代表執著。我們這裡也做了一個示意，這是黃色的。現在的問題，我們如果有了妄想，有妄想就好像我們隔了這張紙，黃色的，看外面還是很清楚，但是外面統統都加上黃色，這是一層，菩薩就是這樣子。成了佛，就都沒有了。都沒有，就成佛了，如果有這麼一層，這是菩薩；再加一層，加一層藍色的，就像我們現在戴太陽眼鏡，我們還是可以看得清楚，戴太陽眼鏡一樣；如果再加上執著，就再加上紅色這就很難看，幾乎是看不清楚，外面看不清楚，看得很模糊、很模糊。那麼你要曉得妄想分別執著有沒有障礙我們的眼睛？沒有，我們的眼睛好好的沒有障礙。有沒有障礙外面境界？也沒有。問題就出在這裡，這東西是妄的、是假的，所以你就曉得妄想分別執著沒有障礙我們自性，也沒有障礙外面的境界。問題就出在這個上面，所以佛叫你把這個東西放下。
你放下了執著就叫做阿羅漢，再放下分別你就是菩薩，最後把妄想也放下你就成佛，就這麼回事情。所以佛菩薩、阿羅漢在哪裡？就是你自己。不在外頭，就是你本人。所以你一定要曉得這個東西是假的不是真的，是因為我們迷失了事實真相才產生的。虛妄的妄想分別執著統統不是真的，不是真的，當然可以放下；是真的，當然可以恢復。所以你真的放下之後你才曉得，我們現前境界全是真的。沒有放下的時候，佛才說「凡所有相，皆是虛妄」；放下之後，「凡所有相，皆是實相」，問題就在此地。放下之後，你才恍然大悟，真正了解宇宙人生是個什麼，所以你的性德自然現前。
「禮敬諸佛」，不要教，無論對哪個人都是真誠恭敬。我們不能對人真誠恭敬，馬上就要覺悟，我迷惑顛倒，我把我的性德喪失掉。我們自己的德行跟一切諸佛完全一樣，沒有兩樣。今天會變成這個樣子，就是不了解事實真相，毛病就是出在妄想分別執著。
「稱讚如來」，在我們現前對治什麼？對治嫉妒障礙。看到人家好，我們不會稱讚還去挖苦他，還去障礙他，這錯了。這是什麼？他有沒有損害？他沒有損害，我們自己損害太大，自己造罪業，人家有福，福報不會減少，他有福報，任何一個人都傷害不了他。這是因果的定律，人家種的善因一定有善果，你怎麼能破壞？你能夠破壞，因果定律都推翻了，哪有這個道理！所以只有自己造罪業，自己將來要受苦報，這冤枉。你要是看到人做好事讚歎，那你就修了功德，我們將來就得好果報。所以都在一念之間，一念錯了，自己造罪業；一念覺悟了，自己所修的功德、福德絕不亞於那個人，他有多大的福報，我也有多大的福報，他還去做，我只是讚歎。這個讚歎是出自於內心真誠恭敬的讚歎。同樣讚歎得的果報不相同，那就是你的心不一樣，真誠心的程度不相同。
第三「廣修供養」。供養，廣修跟第一條禮敬諸佛，沒有範圍的。對一切眾生自然的會布施，布施就是供養，真誠恭敬心布施叫供養。所以菩薩如果不修普賢行不能成佛，為什麼？菩薩修布施，普賢修供養，同樣的布施，一個是有真誠恭敬心，一個是差一點，所以他就成不了佛。既然布施，為什麼不用恭敬心？用恭敬心就變成普賢行。沒有恭敬心，你的布施就是普通一般菩薩。這個道理要懂，同樣布施就是那個念頭差一點點，所獲得的果報大大不相同。
普賢之德是什麼？佛經上常講「心包太虛，量周沙界」。普賢菩薩的量大，中國人常講量大福大。心量大的人布施一塊錢，跟心量小的人布施一塊錢，果報完全不相同。心量大的人，他那一塊錢布施，能夠得無量無邊的福報；心量小的，布施一塊錢能得十塊就不得了，就很難得，不能比。你為什麼不把心量打開？為什麼老是小心量？這就是普賢菩薩跟其他菩薩不相同的地方。心量太大，心包太虛量周沙界，這是普賢菩薩，廣修供養。
業障，我們都知道自己業障真的重不是假的，很重很重。起心動念都為自己，這就是業障。我們自性，就是本來沒有起心動念，更沒有分別執著，本性是什麼？本性是涅槃清淨，涅槃是梵語，是印度話，翻成中國的意思就是底下的寂靜，中國人稱寂靜，印度人稱涅槃，我們把這統統都寫的是寂靜。寂是什麼？寂是不動，心不動。不動是真心，動了的時候是妄心。有念頭就動，沒有念頭是不動。我們今天念佛動了沒有？動了，那要不念佛？不念佛動得更厲害，胡思亂想，所以用這個方法來對治我們胡思亂想，到什麼時候成佛？念佛念到什麼妄想都沒有了，把這一句佛號打掉就成佛了。如果有這句佛號是菩薩，這句佛號丟掉的時候就是佛，回歸到自性。所以念佛是個手段、是個方法，不是目的，這一定要懂得。
實在講，我們要把胡思亂想雜念打掉可真不容易。所以我們今天念佛，頭一個目標就是希望到極樂世界，到極樂世界去親近阿彌陀佛，再把妄念斷掉。所以這個法門的殊勝就在此地。你說是八萬四千法門，你只要有妄想分別執著決定不能夠證得；換句話說，你出不了六道輪迴。因為什麼？八萬四千法門都要斷煩惱，也就是剛才我們比喻裡講的，紅色的沒有了，執著沒有了，證阿羅漢，出六道，脫離六道。六道外面還有個四聖法界，這十法界還有四聖法界，四聖法界必須要把藍色的、把黃色的也要打掉，都不要了才能超越十法界，很難很難。唯獨淨土法門不需要，三個都有都沒有關係，這對我們就方便，我們才有救。這叫什麼？帶業往生，就是我們妄想分別執著沒有斷，這是業障，我們可以帶著走。
你要知道其他任何法門都不可以帶，你帶的決定去不了，只有淨土。淨土帶怎麼樣？可以帶舊業，不能帶現行。這在什麼時候講？臨命終時最後一念，最後一念心裡面沒有妄想分別執著，只有阿彌陀佛，他就往生。所以能不能往生不是平時，最後一念。平時是什麼？我們在練習，我們要練得很熟，不要到那一念的時候忘掉了，那麻煩大了。多少念佛人念了一輩子到最後一念亂掉，所以他去不了。這東西跟打仗一樣，平常操練，練兵，最後要上戰場才管用。平常我們念佛，我們在這裡學教，都是在做準備的工作。所以道理你要搞清楚，道理清楚之後，我們的信心才堅定，才不會動搖，我就一門深入，始終就學這個法門肯定有成就。如果道理不清楚，這個法門也好、那個也好，你學上許多法門，你心就亂掉，成功的機會就很少。
凡是一門深入，成功的機會就很大。你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，然後再看看我們現前有不少念佛往生的人。往生的人哪一類的人最多？不認識字的人最多，阿公、阿婆很多，為什麼？他們老實，他就學一樣。他沒有能力學那麼多，不認識字，沒有能力學那麼多，他就學一樣，結果他修成功。多少聰明人，這個要學、那個要學，學禪、學律、學淨，還要學密，學得一大堆，到最後哪裡都去不了還搞輪迴，這就錯了。所以真的比不上阿公阿婆，不要小看他們，他們真能往生，真到極樂世界親近阿彌陀佛去，我們還要搞六道。所以這個道理要懂。懺悔業障要注重這一點。
只要我們離開淨宗，就是離開阿彌陀佛，離開《彌陀經》或者是《無量壽經》去搞別的，都叫業障。我們現在聽《華嚴經》行不行？行，《華嚴經》為什麼行？《華嚴經》是大本《無量壽經》，也就是說《無量壽經》的詳細講解。可是你要修，修就不要用《華嚴》，為什麼？太多了。修，如果你沒有疑問，真的專心，你就採取《阿彌陀經》，小本；如果你還有疑惑，那你就念《無量壽經》。《無量壽經》是《阿彌陀經》的註解，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，你明白這個道理。所以古人講這三部經是一部經，就是一個細講，一個簡單的講，一個是最簡單讓你日常做功課修持用。所以我們用功依靠，一定是依靠這兩種，或者是《無量壽經》、或者是《阿彌陀經》就可以，兩者選一種就行。《華嚴經》有機會聽，很好，可以幫助你化解很多的疑惑、你的疑問，斷疑生信。
第五「隨喜功德」，看到別人有好的事情要知道隨喜，不能有嫉妒。這跟前面稱讚如來意思不相同。稱讚如來，是看到別人做事，做的是善事，如來是性德，跟性德相應就是跟善相應的，我們讚歎；跟善不相應的我們不讚歎，但是要有禮敬有供養，只是不讚歎，當然也不隨喜，因為隨喜下面是功德，你做的那個不是功德不隨喜。所以他做的是功德，功德是善事，善事裡面為什麼稱功德？因為他不求果報，那是功德。做善事求果報就變成福德。所以在大乘教裡面告訴我們，不著相，我們做種種善事痕跡都不著，這是功德。做善事求果報，我為什麼做這個？我要想將來得什麼好處，那就是福德，那不是功德，這一定要懂得。
功德對於回歸自性有很大的幫助，福德沒有，福德是回不了自性，歸不了自性。福德的果報都是在六道。我們今天所看到的這個世間做大官的、富貴人發大財的，那都是修的福德，過去生中修的福德，所以看到也不用羨慕，很平常，為什麼？我只要修，來生我就得大福報，大富大貴我也都能得到，問題你肯不肯修？但是我們看看現前這些富貴人並不快樂，富貴人還有很多是迷惑顛倒，還在造很多業，造業，他的福報享盡了，來生就沒有，來生一定往下墜落。你把這個事實真相看清楚，你對於人間天上的富貴就不會有羨慕的念頭，覺得這沒什麼了不起，不是好事，還是到極樂世界好，怎麼比都比不上極樂世界，這要知道。到極樂世界可以成佛、成菩薩，真的，永遠不再搞輪迴，不再搞十法界。
到極樂世界去，再到六道十法界來，也會常常來，來幹什麼？來救眾生的，不是來受報的。我們看美國魏斯醫生的報告，他從催眠術裡面發現世間人到這個世間來兩種人：一種人是來受果報的，另外一種人是來工作的不是來受果報的，這跟佛法講得很類似。佛法講兩種人，一種是業報來的，人生酬業，十法界眾生業報來的；另外一種人，就是佛菩薩應化到世間來度眾生。所以你能到極樂世界，再回到這個地方來是來度眾生，菩薩乘願再來，不是凡夫，不受業報。這個道理不能不清楚。
所以見到人做好事，隨喜。隨喜的功德，跟那個做好事的人功德一樣大，他做多大的功德，你隨喜，你也就得多大的功德，要會修。譬如下面這個「請轉法輪」，這是好事情，這是請法師大德來講經說法，我們看到了我們隨喜，請法師到這邊來講經，當然需要財力也需要人力，我們全心全力的幫助他。實在幫不上忙，我們讚歎宣揚他，某人請法師在哪裡講經希望大家都去聽，這都是隨喜功德不用花錢的。你誠心誠意隨喜，跟禮請法師那個人功德一樣大，這要懂，可不能做破壞的事情。做破壞的事情，障礙的事情，罪過跟那個啟請的人是相反的，他有多大功，你就有多大罪，那個麻煩可大了。他的功德愈大，你的罪過就愈大，這都不能不知道的。
「請佛住世」的功德是最大，因為畢竟上上根性的人少，聽一部經就開悟的還沒見過。必須要把這些大德們，我們供養他請他住在這個地方，長年的教導我們，時間愈長愈好，這個功德就大，為什麼？長時期的薰修，我們才有開悟的可能。「一門深入，長時薰修」，道理在此地。真正念佛道場，淨宗道場，講經除了淨宗這五經一論之外，其他的經一律不講，專修淨業。可是我們現在提出的四門功課，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，這四樣東西是共同科目，不管修哪個法門統統要學的。這是根基，這是戒律，持戒念佛。你沒有戒律，念佛不能往生，這不能不知道。所以你不要瞧不起這些阿公阿婆，阿公阿婆不學這個，你仔細看他統統做到，為什麼？他老實善良，處事待人接物沒有私心、沒有惡意，他做到了，我們怎麼比也比不上人家。所以我們必須要學這四門戒律，這四門東西學好了，才是真正持戒念佛。
第八個「常隨佛學」。我們淨宗的學人跟哪個佛學？跟阿彌陀佛學，所以常隨佛學，這個佛就是指定阿彌陀佛，不是其他的佛。怎樣才跟阿彌陀佛學？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們就讀《無量壽經》，對《無量壽經》的意思能了解，《無量壽經》裡面的教訓條條我們都把它落實，這就是學阿彌陀佛。如果說《無量壽經》太多了，那最重要的四十八願，四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛轉述阿彌陀佛自己說的話，所以四十八願不是釋迦牟尼佛說的，這要知道。我們都能夠做到，跟阿彌陀佛同心同願，哪有不成就的道理！
第九要「恆順眾生」。昨天講得很清楚，順這個字很重要，我們為什麼不能隨順？有自己的意思就不能隨順，總認為自己是對的，所以恆順必須要把自己的意思放下，才能隨順別人。自己沒有意思，你不知道自己沒有意思才真快樂，心地才清淨沒有煩惱。自己有意思就有煩惱，就有業障。所以昨天我舉日本江本博士的水實驗，水沒有意思，沒有分別，沒有執著，沒有起心，沒有動念，它能隨任何人的意思。這個我們要跟它學。祖師大德常常用鏡子來做比喻，我們早晚都要照鏡子，我們要學鏡子，我們的心像鏡子一樣。鏡子照外面清清楚楚，那是智慧，一點都不迷惑，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，這叫恆順。如果鏡子有執著，我喜歡他，我照他，別人來的時候就照不到，那他就有執著了。哪個人去照都照得很清楚，可見得它沒有執著，它沒有分別。我們如果懂得祖師這一句話，「用心如鏡」，那你就在修普賢行。中國古人教學也是從這個地方下手，孝順，中國的教育就從這裡開端的，到終極的目標也就是完成孝順。從孝順父母達到孝順一切眾生，中國人講「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是孝順發展到極至。
末後一條「普皆迴向」。實際上八、九、十都是迴向；第八是迴向菩提，第九是迴向眾生，第十是迴向實際。實際是什麼？實際是本性，換句話說，我們所有一切的修學絕對不是為名聞利養，決定沒有自私自利，是恢復本性，回歸本性，利益一切眾生。用現在的話來說，真的明白通達了，為一切眾生無條件的服務。恆順眾生就是為眾生服務，全心全力去協助他們，這叫普賢德。
如何落實在生活？落實在工作？落實在處事待人接物？那就是你的起心動念、言語造作行為，行依文殊，文殊這也是十條，十波羅蜜，波羅蜜的意思就是圓滿，就是十種圓滿。什麼圓滿？普賢德的圓滿。普賢德如果離開這十條，那個德是抽象的，那就不是事實。所以普賢德是落實在文殊十波羅蜜裡頭，十種圓滿：第一個布施，布施裡面具足普賢十願。布施有財布施、有法布施、有無畏布施。布施的時候都要有禮敬，都要有稱讚，都要有供養、懺悔、隨喜統統具足。乃至於後面，隨學、恆順、普皆迴向，下面每一條都是這樣的。所以每一條裡頭統統具足普賢十願，這就叫普賢行。如果你修十波羅蜜沒有普賢行，那叫菩薩，菩薩十波羅蜜。如果有普賢願在裡面，那就變成普賢行。普賢行是成佛之道，比菩薩高很多，所以這個要懂得。
財布施，財有內財、有外財。外財是錢財、物品施捨給需要的人，內財是我們的體力、我們的勞力、我們的智慧、我們的精神、時間，這都是內財，像現在道場裡面所說的義工。我們到道場裡面來服務做義工，內財布施。內財布施得的果報比外財殊勝，外財他有錢，拿錢來布施，人沒有來參與工作，所以比不上道場的義工。道場裡面做義工比外面出錢來護持道場的人功德還要大，這個道理要懂。但是也不容易，為什麼？道場人很多，看這個不順眼、看那個心裡一生氣，功德全沒有，全光了。「火燒功德林」，一定要記住，有普賢德功德決定不會失掉。所以既然到道場來做義工，千萬不要火燒功德林，那你的虧就吃大了，你也白來了，你還不如不來。
財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。法裡面是指佛法。道場講經說法是法布施，領眾念佛也是法布施，都在這修行。無畏布施裡面頭一個就是素食，我們在道場素食是無畏布施，不食眾生肉，不跟眾生結冤仇。在道場看到些小動物要愛護，不要傷害牠，這屬於無畏。無畏是叫一切眾生離開恐怖，這叫無畏布施。如果像蚊蟲、螞蟻、蟑螂這些，看到想要打死這就不是無畏，這是殺生。所以沒有殺害的心，殺害的念頭，沒有殺害眾生的行為，這是屬於無畏布施。持戒是無畏布施，持戒的人不偷盜，你東西丟在這裡沒有關係很放心，沒有人拿，你沒有恐怖。像這些都是屬於無畏布施。
第二個持戒，「持戒善護三業」。最基本的就是十善業道，不殺生、不淫欲、不偷盜，這是身三業；口有四業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意三業，不貪、不瞋、不痴，於世出世間法都一樣。所有一切戒律的精神離不開十善業道，所以十善業道是戒律的根本。
第三「忍辱心平氣和」，無論在什麼樣的逆境、惡緣都要忍，忍成就自己的德行，成就自己的功德。我們能不能有成就，全靠你有沒有忍辱的功夫。你能忍就有成就，不能忍，往往希有難逢的機會失掉，那真正可惜，這一點要認識清楚。
我早年在台中跟李老師學經教，我們不是台中人，外地來的。當地的同學有一些對我們很好，有一些看我們不順眼，找麻煩的很多，常常有，那要看你能不能忍？你要不能忍，掉頭就去，算了，我到別的地方去了，我們跟老師學習的機會失掉了。我對於這樁事情很清楚、很明瞭。我在台中處得好一點的同學，我就跟他們說，只要老師沒有趕我走，什麼人用什麼方法趕我走，我都不會走，為什麼？我東西沒有學到，等我學到家的時候，你請我來我都不來。我沒有學成的時候，使用什麼方法我都不會走，我能忍。不容易，很多人就不行。我那時候還找了個出家人，我出家之後，找了個出家人慧忍法師，以後他在香港住了很多年，前幾年往生。這人很聰明，我把他找到台中介紹給李老師，在台中學經教。住了十個月，住不下去了，走了，還去幹他的本行趕經懺去了，所以不能忍就不能成就。我在那裡能住十年，他十個月就不行，不容易。人家給你羞辱一頓你就受不了，你怎麼會有成就？不能成就，你到這個地方來幹什麼的？不是來讓大家讚歎，不是，我是來學道的、學佛法的。所以自己的目標方向要認識清楚，我們才能夠禁得起考驗。
老師教，教道理，日常生活當中就是我們修行。對我們很好的，我們要忍，忍什麼？不生貪戀；對我不好的要忍，不生瞋恚，那功夫就在這裡學出來的！所以你能夠想到這裡，都是好老師，都是善知識，老師教我，他們成就我，沒有這些人我怎麼會成就？成就我的人，那個恩德跟老師教誨的恩德一樣大，心平氣和，什麼事都沒有了。他侮辱我，對他恭恭敬敬；他批評我，我讚歎他。所以一切人都很好相處，不要放在心上，放在心上受人家的氣，幾天都消化不了，這對自己的身體傷害太大，那個虧就吃大了。所以要學得聰明，要學得有智慧。所以忍辱心平氣和。
「精進專一不懈」，老師他就是這樣教我。跟李老師學經教只能學一樣，你同時學兩樣不教你，直截了當的告訴你你沒有這個能力，你只能學一樣。一樣東西學好了，要他承認，老師說行，不錯，可以了，你才可以再學一樣。老師的標準是什麼？你學這一部經，你上台去講，他在下面聽，聽得很滿意才行。大概我們在台中的教室，跟這個差不多大。老師在哪裡聽？在最後一排，因為那個時候沒有擴音，你講要他聽得見，他聽不見不行，所以他坐最後一排。一遍講了他不滿意，再講第二遍，所以學一部經有的時候講很多遍，講到他點頭滿意的時候你才可以再學一部經。
我在台中第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，那個經有多少？好像這個紙四張八面，小部經。你學太大的他不教你，沒有能力，一定從小再學到大。我在那裡十年學了五部經，第一部就是這小部《阿難問事佛吉凶經》。第二部學的《阿彌陀經》，也不多，薄薄的也是幾頁。第三部學的分量大一點，《普賢菩薩行願品》，就是大家常念的「十大願王」一卷，《華嚴經》最後一卷。第四部《金剛經》，第五部是大經，《大佛頂首楞嚴經》。我們學的時候都要講，不講不行，一定要講，講到老師滿意。十年學五部。
一九七七年，三十年前，香港的同修謝道蓮居士，聖懷法師，聖懷法師現在還在，謝道蓮已經往生，幾年前往生。他們兩個在台北聽我講經，聽得很歡喜，聽完之後就邀請我到香港來講經，講《楞嚴經》。第一次到香港，講四個月。香港，兩個月在中華佛教圖書館，界限街；後面兩個月是在壽冶老和尚，藍塘道，他的道場（在藍塘道，壽冶老和尚道場）講了四個月。那個時候來講就很有把握，《楞嚴經》是李老師那裡通過，我們學講的時候都通過，所以在這邊講的也很輕鬆。那個時候，香港還有一個「楞嚴經王」，就是首楞嚴王，海仁老和尚，九十多歲，住在大嶼山，我去拜訪過他。好像第二年他就往生，九十多歲。他是一生專講《楞嚴》的，聽說當時他下面有六個學生。做他的學生可不簡單，《楞嚴經》很長要背，不但經文要背，註解還要背。我那時候聽說他用的註解是蕅益大師的《楞嚴經文句》，我們也覺得很奇怪為什麼選這個本子？蕅益大師《楞嚴經文句》，連經帶註解都要背，這可不是容易事情，這不是小部經，是大部經。「一門深入」，老和尚教學生有道理，專攻一部基礎深，根深蒂固，這很有道理。現在用這個方法，恐怕都沒有人肯來學。尤其是大部，背註解太困難。
第四個禪定，「禪定離欲成定」。禪定就是三昧，三昧是梵語，意思正翻叫正受，就是正常的享受。正常的享受，這禪定。換句話說，六道眾生，欲界的享受，佛講的是五大類，欲界眾生，苦、樂、憂、喜、捨五種受，欲界有，不正常。苦樂憂喜捨統統沒有了，這叫正常。身沒有苦樂，心沒有憂喜，這才正常。在六道裡面，誰能得正常？色界天正常，無色界天正常，欲界六層天以下統統不正常。所以色界跟無色界，佛經裡常講四禪八定，他們得禪定。所以得定，欲一定要捨掉。
欲是什麼？財、色、名、食、睡，叫五欲。這五種只要有一樣你沒有捨掉，你就不能得定，禪定就不能成功。所以修，那是一樁事情，離欲是真正的因素。對財色名食睡還有一絲毫貪著，定得不到，這我們不能不知道。但是這個欲一定要把它降低，要把它淡化，斷不了要淡化，愈淡薄愈好。在欲界天裡面，六層天也是如此，你看四王天，忉利天是福報，你修的是作善修福，生這個天。夜摩天以上就要修定，那個定什麼？沒有成功，不及格，但是他有修一點定功，也就是說對於欲望稍微淡一點，他就能生夜摩天；再淡一點，他就能夠生兜率天；還要淡一點，就生化樂天；到很淡薄的時候，他化自在天；再上去欲就斷掉、就捨掉，捨掉之後得初禪就到色界天去，到初禪天去。初禪是梵天，梵就是清淨的意思，離欲才清淨，不離欲不會清淨。所以禪定，定是一定要學的。
忍辱跟精進都是禪定的基礎，不能忍、不能精進是決定不會得定。定然後才開智慧，這個智慧是真的智慧。世間人有沒有智慧？沒有，為什麼沒有？五欲六塵沒有捨掉、沒有放下，哪裡會有智慧？他還很聰明，聰明有，佛經裡面講的「世智辯聰」，世間的辯才、聰明他有，不能稱智慧。佛家智慧的標準是從定當中生的，就是清淨心，你看《金剛經》上講的，「信心清淨，則生實相」，實相就是智慧，必須心地清淨。《無量壽經》經題上講的「清淨平等」，下面就是智慧，「覺」。心地要真誠清淨平等就開智慧，智慧開了之後，好，為什麼？什麼都通了，什麼障礙都沒有了，那是真智慧。聰明不行，聰明有的時候把事情判斷錯誤，自己以為是這樣的，其實過一個階段之後被人發現是錯誤的，那個錯誤造業自己要負責任。所以一定要有智慧才能解決問題。
佛家的教學，自始至終都是講智慧。持戒、禪定都是方法，因戒得定，因定開慧，所以這個戒定慧稱之為三學。慧是目標，禪定是手段，持戒是手段的手段，所以叫最初方便不能不知道。我們現在要求同學們學習一定從《弟子規》開始，《弟子規》是戒律，是最基本的戒律。有《弟子規》學《感應篇》就很方便，有《感應篇》學十善業就沒有問題，再學《沙彌律儀》，這是順水推舟，輕而易舉。你看現在我們佛門裡面，在家同修十善業做不到，出家的同修《沙彌律儀》做不到，所以今天我們學佛為什麼不能成就？根沒有了，像樹木沒有根是死的不是活的，做得再好看，花瓶裡面插的花，幾天就死了，這個要知道。
為什麼古來無論在家、出家學佛，他有那麼大的成就？他有根。《弟子規》什麼時候教的？從小學的。所以古時候重視家庭教育，父母不認識字，他會把小孩教好，他懂得倫理道德，懂得善有善報、惡有惡報，他明白這個道理，所以他能把小孩帶好。我們現在的家庭教育，香港這個地方我看至少斷了七代差不多。你們沒有學，你們父母也沒有學，祖父母、曾祖父母、高祖父母都沒有學，斷了這麼多代了，這個問題嚴重，真的叫一代不如一代，變化太大。我初到香港來的時候，三十年，三十年前香港人跟現在不一樣，那時候香港人還不錯，比現在可愛多了。你再想三十年之後的香港人，很可怕，一代不如一代。
三十年前香港沒這麼多高樓，最高的一棟樓，那時候我來的時候聽說剛剛建好沒有多久，五十層，靠海邊，窗戶是圓形的，那是香港最高的一層樓。那時候沒有地鐵，從九龍到香港要坐渡輪，還挺有人情味的。現在交通把整個（我們中國人講風水）風水破壞掉，人只知道往錢看，拼命在那裡怎麼樣去賺錢，不擇手段，不得了，這問題很嚴重。
所以現在諸位學佛，心平氣和就是健康之道，不能生病。現在生病不得了，為什麼？假藥太多了，賣藥的人沒有良心，那個藥吃了會送命的。現在醫生真正有醫德的也少，所以真的生病趕緊念佛求生淨土，什麼念頭都不要想了。現在還有更嚴重的，飲食，我聽說飲食裡頭很多是假的。你看我們吃素的人，蔬菜，農藥、化肥，這個東西吃了對身體決定沒有好處，怎麼辦？我還聽人告訴我，大陸上北方的黑木耳，現在有人用假的木耳染黑色，染色，這怎麼得了？這樣一來連菜都不敢吃了。
肉是決定不能吃。我參觀過養豬的牧場、養雞的工廠我都參觀過。我去看的時候，那工廠的人告訴我，拎了一隻小鴨放在我手上，跟我手掌一樣大，小鴨，他問我：法師，你看這個鴨子出生幾天？我想至少一個星期，大概一個星期到十天才能長這麼大，出生的時候就一點點大。他告訴我兩天，我嚇了一跳，這還能吃。打針，打什麼？打荷爾蒙，叫牠快長，所以鴨子多少天賣？兩個星期，兩個星期就賣到北京烤鴨。北京烤鴨三分之二是他們那裡提供的，這還得了，兩天這麼大，所以兩個星期就變成大鴨。全是化學飼料餵的，那個東西吃了不長病才怪。所以我回來告訴大家，從前還有人吃雞蛋，我說不可以吃，雞蛋、鴨蛋都不可以吃，我親自去看，太可怕了。聽說豬，一隻豬也只有幾個月就殺了去賣。
所以現在人，吃肉的人奇奇怪怪的病很多，你就曉得病從哪裡來的。古人講的「病從口入」，一點都不錯，這還能吃嗎？海鮮，海水的染污大家都知道。我看在三、五十年之後，人吃東西，沒東西吃了。這個世界還能活得下去？三、五十年之後，人吃的全是毒，那就是《無量壽經》講的「飲苦食毒」，有這麼一句經文。大概到那個時候，你看佛菩薩的預言，經上的預言，你就曉得了「飲苦食毒」。這些現象我們今天看在眼裡，不能不提高警覺，要下定決心求生淨土，這個世界沒有可留戀的。
現在科學家報導的南北極的冰，地球變暖了，都是人為的，加速度的在融化，科學家估計，預估是五十年。但是聯合國發表的，大概是前年發表的，一百年，二一００年，我們這個地球上再也看不到冰，冰沒有了。冰沒有了，換句話說，海水就上升了，南北極的冰全融化，海水上升七十米；換句話說，海拔七十米沿海的都市統統淹在水裡，這是現在一般人都知道的。科學家跟我們說五十年，聯合國發表的是一百年，很快，當然它不是突然的，年年在化，海水年年在上升。在我想十年之後，香港填海的地區也都淹掉，沒法子再填。問題是愈來愈嚴重，海洋的面積擴大，陸地慢慢在縮小，其他的災變我們就不得而知。所以知道這些狀況，對我們來講不是壞事，是好事，什麼好事？讓我們不敢不念佛求生淨土，不求生淨土沒路可走，逼得我們非幹不可。要真正加緊用功，非幹不可，所以是好事，不是壞事，逆增上緣。
所以有定才有般若，智慧就開了。這第六條「般若善觀妙法」。人智慧開了之後，看法跟我們凡夫完全不一樣。智慧開了之後，你見到諸法實相，一切萬法的真相，你看到了。頭一個看到的是一切眾生本來是佛，我們現在看一切眾生是眾生，看佛也是眾生，到智慧開了之後，你就看到一切眾生本來是佛，是真佛不是假佛。就是現在他面前有了障礙，其實障礙並沒有障礙他自己，也沒有障礙外面，就是那一層虛妄他沒有放下。放下不放下沒有關係確實他是真佛，所以你對於一切眾生的恭敬心自然生起。因為我們現在看不到真相，所以掉以輕心，輕慢，傲慢；看到真相就不是的，自然普賢德也具足，看到一切法皆是不生不滅。所以佛經上講的「涅槃寂靜」，你就完全明瞭。明瞭就是證得，入佛的境界，所以沒有般若智慧不行。
般若智慧就是三種煩惱，妄想分別執著統統放下。禪定，定功深的時候放下兩種，放下了執著，放下執著，六道輪迴沒有了出了六道；再放下分別，然後再破一品無明，證一分法身，脫離了十法界，十法界的依正莊嚴的真相你完全明白了，不需要學，障礙去掉自然明白了。所以佛法修行沒有別的，去障而已。用什麼方法去障？放下。彌勒菩薩教我們，彌勒菩薩在中國的化身是布袋和尚，所以中國人造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。布袋和尚是五代後梁時代的人，出現在浙江。人胖胖的，耳朵很大，滿面笑容。每天背個大布袋，人家供養，他也不看都往布袋裡放。有人問他什麼是佛法？他把布袋往地下一放，兩手一攤，告訴我們這就是佛法。人家一看，這放下，放下以後怎麼辦？拿布袋拎起來就走了，讓你去想去。放下之後還要提起，提起什麼？提起幫助苦難眾生，不是放下就沒事。放下是自己沒事，眾生還有事，要顧慮他們。你要度眾生，你看看先要放下，你先放不下你度不了眾生，所以首先要自己放下，這個很重要。
下面第七「方便隨緣教化」。這方便波羅蜜，方是方法，便是便宜。也就是說，我們在日常生活當中，處事待人接物要用最恰當的方法，方便就是最恰當的、最合適的，所以這個方便就沒有一定。對不一樣的人，不一樣的時間，不一樣的事，沒有一定的原則，所以一定要有智慧去處理，會處理得非常恰當。因人、因事、因時不一樣，所以說方便有多門，真的是無量無邊，歸元無二路。方向目標是一個，決定是一個方向、一個目標，可是方法，在佛法裡面講八萬四千法門，方便；無量法門，就是方便，它是活的。方便從哪裡來？方便是般若波羅蜜來的，他有智慧，所以他的智慧在生活、在工作、在待人接物就用得非常靈活，非常的善巧，巧妙。所以方便是隨緣教化眾生，不是為自己。自己的受用是般若波羅蜜，後面這四條都是利他的，都是為眾生的。所以為眾生，頭一個你要懂得善巧方便，你才能幫助眾生、成就眾生。
譬如在過去學佛，確實就是從十善業學起，出家的就從《沙彌律儀》學起。現在為什麼學《弟子規》、要學《感應篇》？沒有這兩樣東西，你的十善業跟《沙彌律儀》決定做不到，這就是在今天的方便。過去人為什麼做到？過去人從小在家裡，這兩樣東西都學會，他有根了。我的老家那個地方比較落後，距離沿海比較遠，是比較落後的地區。落後有落後的好處，好在哪裡？污染的時間短。所以我們家鄉傳統文化的斷層大概是三代，還有救，還很好救。
我小時候生長在農村，我十歲離開農村。受《弟子規》這些教育都是十歲以前，所以有根，很管用，一歲到十歲；能夠在這花花世界沒有被染污，就靠那一點根起作用。所以我們到湯池辦實驗，把《弟子規》搬到農村裡來教，我原來想法是三年才能看到成效，沒有想到三個月就看到，怎麼人這麼好教？可是要在香港教的話，三年都不行。你看我們在那裡教了一個鎮，一個鄉鎮十二個村莊，居民總共有四萬八千人，三個月能教好，收到效果。我們在香港同住的這一層大樓，三年都教不好。所以這個地方斷了六、七代了，難就難在這個地方。你看這棟大樓住的人多少？我們在講經，他們上上下下不來聽。這就是說明這個傳統教育的斷層關係太大！我們真沒有想到，湯池教學一年這樣殊勝的成果，你看這是三寶加持，祖宗有德。
聯合國來找我，我是很想把這樁事情介紹給聯合國，他來找我。我們找他很難，他找我就不難。所以他來一找我，我非常歡喜，趕快去，去幹什麼？我們湯池的推銷展覽，我們把它做一個銷售發表會，當作是中國傳統文化教學推廣的一個介紹中心，太難得，聯合國總部給我們來推銷展覽。非常成功，這三天的展覽收到很大的效果。教科文組織是有一百九十二個國家代表，等於說把這就介紹給全世界，我們的目的就達到了。我在那裡幹這個事情，就是為這樁事情。能夠讓全世界都知道，這個方法可以化解衝突，可以促進社會安定、世界和平。目的達到了，湯池我就不做了，我送給政府，希望政府繼續幹去，我們不幹了，我們講《華嚴經》，不搞這個事情了。
沒有人幹，我們才幹，不幹人家不相信。聯合國的和平會議我開過很多次，到最後我們把中國這一套方法介紹給大家，大家聽了很歡喜，最後問我一句話：法師，這是理想，不能落實的，做不到。所以我才要做個樣子給你看，可以做得到。我做到了，我到聯合國告訴他，行，這個方法能做得到。只要大家好好的從《弟子規》，從《感應篇》、十善業學，世界就會和平，問題就能化解。所以我們幹這個事情目的在此地。過去人家不曉得，我們到底是有什麼企圖、有什麼目的？我們企圖、目的就是把它介紹給全世界，特別是給這些從事世界和平工作的這些人。讓他們有個信心，這個方法能做得到，開會不行，開不出來，不會有結果。
歐美有一些人（少數人）用鎮壓、用報復，這只有結冤仇，不能解決問題。現在國際上也有不少人慢慢在覺悟。用中國這一套方法，還是英國人說出來的。大概在六十年前，英國的湯恩比博士說的，「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，他說出來的。現在進入二十一世紀，確實社會問題非常嚴重，所以多少人關心用什麼方法，想不出方法，我們把這做一個展覽、做一個榜樣，確實能辦得到。這都是方便隨緣教化。
底下「願度一切眾生」，這條是菩提心的根本。「眾生無邊誓願度」，看到苦難的眾生，伸出援手的心自然就生起來。孟子所謂的「惻隱之心人皆有之」。可是現在比從前差很多了，在從前，一個老人在街上跌倒，旁邊馬上就有人把他扶起來。我們到美國去的時候，美國那邊同學就告訴我：法師，千萬不能做。我說為什麼？應該要做的。你把他扶起來，他就告你，他說你把他推倒，賴一下要賠多少錢。可能問你要賠一百萬、賠二百萬，那還得了！所以他有法律的保障。好，法律保障讓他法律保障去，我們不敢伸出援手，看到也沒有法子。現在的世界逐漸逐漸趨向法律，沒有人情，沒有道德，這怎麼得了？法律並不完善，法律限制好人；奸巧人他玩弄法律，鑽法律的漏洞，當然他有他的果報。只有規規矩矩老實人守法，但是守法的人果報在來世，這一世雖然苦一點，來世好，好人決定有好報。所以願度一切眾生，要有這個願。
法律上有很多，我們也想辦法。現在我們利用網際網路、利用衛星電視來教學，這個方法好。這個方法真的是有百利而無一害。如果這個道場，我們有幾個志同道合的，我們的上課一天到晚不間斷。我們網路把每天的教學同時播出去，在全世界有緣的人，喜歡在一起學習的人就得到方便，要有這個願。人有善願，一定會成就。
第九「力能涉世無染」，（這個攝是錯誤，這是個錯字，我的原稿上沒有錯，他這打錯了。三點水，一個走路，步部，大家把它改過來，三點水，一個步，腳步的步）涉世，就是我們有能力，在這個世間不受世間的染污，這是力。我們諺語裡頭有一句話，「同流而不合污」，就這個意思。我可以跟你共同生活，共同工作，不染污，染污是什麼？貪瞋痴慢，我們不受染污，這就是力。這是什麼力？般若的力，智慧的力，道德的力量，決定不受染污。現代的染污太多太多了，也就是社會的誘惑。不會受誘惑、不會受染污。
最後一條「智即真心應法」，這是十種圓滿最後。這個智是善巧方便，權智，我們一般人講智慧。這是智慧的起用（起作用），統統都是用真心。也就是我們這對聯上講的，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，以這樣的心態來應一切法，那就是對人、對事、對物我們都是用真誠心，清淨心，平等心，覺悟心，慈悲心，處事待人接物。這就是文殊之德落實在事上，在日常生活當中真的把它做到。用大心量來做，成就圓滿的功德回歸到自性，就是如來的智慧德相。只要我們的智慧、德成就了，相自然就轉過來，相隨心轉，相隨我們的意念轉。我們的意念都好，如果我們地球上的人人人都照這個做，我們的地球就是極樂世界。極樂世界裡面所說的，在我們這個世間統統看到。所以一切要從自己心地上去做功夫，不在外面。
今天另外還有一張，這張我看過，這張裡頭沒有錯字。永明延壽大師一段開示，這個境界很高，諸位常常去念，會很有受用。最重要的一句話，就是後面的四句，「一念心不生，六根總無過」。就沒有過失。「不思一物，即是本心」，就是你心裡面那些妄念統統斷了，真心就現前，那就是真心。還有念頭，就不是真心，妄心。這個非常重要。將來有時間，我們再把這一篇跟諸位介紹，這篇東西非常之好。裡面當中有一句，「欲外安和，但內寧靜」，這句話很重要。我們希望外面能夠平安，能夠安定，能夠和平，從哪裡做？從內心做。內心清淨，外面就安定、就和平。好，現在時間到了，我們就學到此地。