宗教與生活座談會 （共一集） 2003/1/18 巴布亞新幾內亞 檔名：21-165-0001
尊敬的密歇爾阿訇、尊敬的比爾菲神父，還有佛教的覺傳法師，馬來西亞的大使賢伉儷，謝化城先生、吳福財先生，諸位先生、女士：今天，淨空有這個機會來到新幾內亞，與此地宗教，宗教徒聚會在一處，感到非常歡喜，也非常的榮幸。
佛教，大家都知道是世界上一個大的宗教。但是我自己在年輕做學生的時代，對佛教是一無所知，反而我對於基督教、天主教、伊斯蘭教接觸比較多。那個時候的觀念總以為佛教是迷信的，因為從來沒有聽過法師講經，只看到寺廟裡面做法會為死人服務，這不但是給我，也可以說給社會許許多多人造成了嚴重的誤會。
早年，我在台灣學哲學，我的老師在最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」，使我感覺到非常驚訝。他告訴我：佛經哲學是全世界哲學裡面的精華，最高的東西；學佛是人生最高的享受。我是被他這幾句話打動了往年錯誤的想法、看法。於是從此之後，我就進入寺廟，進入寺廟就是找佛教的經典來研究，證明老師所說的是正確的。
佛教的經典非常豐富，這是諸位都知道的。它的內容可以說比今天世界上任何一個大學所有一切科系還要多，確確實實把世出世間所有的這些學術都包括盡了，決定不是一個人在一生當中能夠學得完的。因此佛教傳到中國之後，分成十個宗派，這十個宗派就像大學裡面十個學院，每一個學院雖然它學習的是一部分，可是部分跟全體是可以貫通的。即使在今天這一個宗派的課程，也不是一個人在一生當中能夠完成的，所以宗底下再分派，就好像學院下面再分學系。如果能夠在一個學系學成之後，可以說對我們這一生的生活，真正能夠達到幸福美滿。
我接受佛陀的教誨，體會到它是教育，它不是宗教。這樁事情在民國初年，也就是在九０年的初期（二十世紀的初期），歐陽竟無先生在中山大學有一次很著名的講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。這次講演震動了中國的佛教界，他舉出許許多多的論點，說明佛教確實不是宗教，也不是屬於哲學，但是宗教跟哲學是佛教裡面的一部分。佛教究竟是什麼？佛教是佛陀的教學，或者是說佛陀的教育。我們從這個觀點去落實，我們才真正能夠在佛法裡面學到智慧、德能。
佛教，釋迦牟尼佛到底教我們的是些什麼？從總的來說，佛教自始至終講三個課題：第一個是真實的智慧。第二個是無量的德能，德能就是我們今天講的技術能力，是說無所不知，無所不能；無所不知是智慧，無所不能是能力。第三個是講的相好，究竟圓滿的相好，就是我們今天講的福報。他的教學內容就是說這三樁事情。
佛教教學他是應機說法。應機說法也就是我們今天所說的不同的根性、不同的程度，他的教學他有區分的。經典上常說一切眾生有上、中、下三等根器，這是我們一般人都能夠肯定的。對於下根人，佛幫助他轉惡為善；對於中等人（中等程度的人），幫助他轉迷為悟；對於上根人，幫助他轉凡成聖。佛說的這三樁事情，正是一切眾生所追求的，這是不分國家界限，也不分族群，也不分宗教，每一個人都追求福報。現在大家都求福，求福報，求聰明智慧，求多才多藝，求健康長壽。這些都是佛法教學、修學的主要科目。
佛法對於修學確實他要有先決的條件，一定要具足這個條件，不具足這個條件，你很難理解他所說的、他所教的。這個條件，釋迦牟尼佛他在世的時候就做出來給我們看。他是王子出身，他發心修學的動機是看到世間人生活得非常之苦，經典上記載的，他看到眾生的生老病死，於是乎思索如何能解決這個問題。以後他終於捨棄了王位，因為他知道這個事情政治不能解決。他年輕的時候武藝高強，他可以做將軍、可以做統帥，這個問題是武力也不能解決。現在我們講經濟，經濟也沒有辦法解決今天的社會問題。所以他最後全盤捨棄掉，他走教學、走教育。
他一生所做的就是我們今天所講的多元文化的社會教育。他從十九歲開始立定這個志向修學，學了十年。十年他學成之後，然後就到處的講學宣揚，就像孔夫子教學一樣。但是孔夫子教學只教了五年，釋迦牟尼佛教了四十九年，所以這四十九年的教學產生了很大的效果。
釋迦牟尼他出生的那個時代與中國孔子非常接近，在歷史上記載的，大概也是相差還不到一百年，可以說是同一個世紀的人。中國出了一個孔子。孔子，我們在他的書籍裡面讀到，他是十五歲立志求學，三十他就有成就了，這是說明他求學的是十五年，三十而立，他有成就了。他的境界不斷的向上提升，在佛法裡面講，這是個中等根性的人。孔子能成為聖人，我們絕大多數都是中等根性的人，他能成就，我們也能成就，那是我們非常好的榜樣、非常好的典範。
孔夫子他的學業三十歲完成，他到四十歲他能夠做到不被外面境界誘惑；換句話說，外面順境也好、逆境也好，他可以做到不動心了，這是很不容易的。不受外面五欲六塵的影響，不受外面境界的誘惑，這是學問境界的提升。到五十歲，他就真正通達明瞭「理、事、因、果」，這個道理、現象他明白了，就是知天命，他懂這個道理了。到六十歲耳順，那個境界提升就不是一般人能夠達到的；接觸一切境界通達明瞭、心平氣和，他到這個程度。
在我們想他周遊列國，想把他的所學、所知的奉獻給社會大眾，所以周遊列國他的目的也是求一個服務的機會，我們今天講求個一官半職。但是列國的諸侯都不肯用他，這樣不得已回到家鄉去教學，所以夫子教學是不得已回去的。回到家鄉那一年，他已經六十八歲，孔夫子七十三歲走的，所以實際上他在家鄉教學只有五年，那五年教學得非常成功。
他有三千學生，三千學生當中有成就的，有七十二個人。所以這是教學成績，要看你所教學生當中有特殊成就的人有多少。這七十二個人在中國歷史上，歷代好的老師能成就的學生都不能跟孔子比。有成就的十幾個人我們還看得到，成就七十二個人，在中國歷史上夫子確實是空前絕後，這被中國人稱之為至聖先師，這是夫子的成就。實在講，是他當年作夢也沒有想到的，他的成就。
所以我們從這些地方來觀察，解決社會問題，解決苦難的問題，一定要靠智慧，智慧一定要靠教育。所以儒家所講的「建國君民，教學為先」，只要能把教育辦好了，這個社會一定安定、一定繁榮，人民一定富樂，我們今天講的安和樂利，它一定可以做到。所以教育才是政府施政裡頭最重要的一個項目。
釋迦牟尼佛他從三十歲開始從事於多元文化社會教育工作，不但他有言教，而且他有身教。我們中國古人常講，古時候教人是自己做到了以後再說，這是第一等的老師；說了之後，自己能夠做到，這是第二等的；說了之後自己還做不到，那這就是第三等的。所以像孔夫子、像釋迦牟尼佛這是第一等的，他們是先做到然後再教人。
孔子跟釋迦完全肯定人本性是平等的、本性是善良的。在中國教小學、教童蒙，《三字經》上第一句話說「人之初，性本善」，肯定人性本善；佛在一切經典裡面肯定「一切眾生，皆有佛性」，這個佛性也可以說是覺性跟善良。所以他們都肯定，不但是人，所有一切眾生本性是善的。因此，我們對於一切眾生的尊敬是從他的本性。他變成了不善、變成了惡行，那不是他的本性，那是他的習性，所謂是「性相近，習相遠」。這個習性就是我們今天講，他已經被染污了。中國諺語常講「近朱者赤，近墨者黑」，他是被環境染污的，那不是他的本性。因此，已經被染污的再要幫助他恢復本性，這個就要靠教育了，教育在這裡發揮了非常大的作用。
所以佛的教學，他首先所講的一部圓滿的經論，我們用現在的話講，課程，大家好懂，這是最圓滿的一個課程。這個課程是在定中講的，我們一般人是沒有法子理解，禪定當中說的。時間是二七日，也有經典講的三七日，大概就是十四天到二十一天，說出他自己所證得的境界，圓圓滿滿的說出來。這部經就是現在中文本裡面的《大方廣佛華嚴經》，那是完整的佛法教學。所以過去老師把這個經典介紹給我，他給我講的這是佛教概論。他用的這個名詞非常好，佛教概論。以後他四十九年所說的，都是這個裡面的某一些部分，細說，都不出這個範圍。
從這個地方我們就明瞭，釋迦牟尼佛在三十歲，他的成就是圓滿的成就，不像孔子，孔子是每十年提升一個層次，一個一個很高的境界。釋迦牟尼佛不是的，他在三十歲就達到究竟圓滿。所以我們用佛法來說，一個頓悟、一個漸悟；孔老夫子是漸悟，釋迦牟尼佛是頓悟。頓悟我們很不容易學到，但是漸悟我們有辦法。
他四十九年教學可以分成四個階段。學生非常難得，許許多多學生都是跟他學習四十九年沒有間斷。我們今天講學期，你上學你要念多少年，釋迦牟尼佛當年在世，許許多多學生都念了四十九年，一直念到釋迦牟尼佛入滅。第一個階段就是我們今天講的小乘，這是奠定基礎，這個階段是十二年。十二年是著重在道德的教育，德行的教育。第二個階段八年，講方等，這就是從小乘提升到大乘。第三個階段是般若，這個時間是二十二年；換句話說，是佛教學最主要的一個階段，我們今天講修學，這主要課程。般若是真實的智慧，所以我們曉得佛教教學是以智慧為中心，唯有智慧才能夠解決一切問題；通達一切問題，解決一切問題，沒有智慧是決定不行的。這第四個階段，這是講法華、涅槃，那就好比是研究所一樣。般若這個階段是教你開悟，轉迷為悟，這法華最後一個階段，是幫助你轉凡成聖，是達到真實的圓滿。
佛法修學，前面我跟大家提出他必須具備的條件，最重要的條件就是要放下自私自利，要放棄名聞利養，要放棄對世間五欲六塵的享受，對內要放下貪瞋痴慢。這十六個字如果有一條放不下，你可以進佛教的小學，佛教的中學就沒有分。剛才我講四個階段就好比現在說小學、中學、大學、研究所。你不能放下這十六個字，你在佛教裡頭讀小學。你要讀中學一定是放下了，不放下，中學的課程你就是讀，甚至於有很好老師給你講解，你也沒有辦法體會得到。
佛陀他自己確實先做到。你看他十九歲離開了家庭，捨棄了榮華富貴，捨棄了國王的地位、權力；出家之後，他的生活日中一食（他每天吃一餐），樹下一宿，隨遇而安！他的學生也跟他一樣，老師是這樣的！你不能夠隨順老師，你就沒有法子跟他學習。所以他的常隨弟子，我們在經典上看到的一千二百五十五人，這一千二百五十五人都是有成就的，都有成就的，就像孔老夫子學生裡頭七十二賢人一樣。所以他在一生當中教學，那學生就太多了，真正有成就的有一千二百五十五人，也是空前絕後，我們在世界歷史上也沒有能夠看到有這麼多有成就的人。所以必須先把這個條件要具足，你要真正能放得下，就是看破放下。
佛告訴我們，所有一切眾生、每一個人我們的智慧是平等的，也是圓滿的。所以《華嚴經》上講「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話的意思，就是我們每個人都有圓滿的智慧，無所不知。這個宇宙之間過去、現在、未來無所不知，都有這個智慧；無所不能，都有這個能力，都有這個才藝，而且福報也是圓滿的，福報是相好。佛在經上講的，這各人三十二相，八十種好，依報種種莊嚴，他都是平等的。為什麼今天不平等？不平等是因為你自己有障礙，你把你自性裡面，就是本有的智慧、德能、相好障礙住了，透不出來了。
這個障礙是什麼東西？這個障礙就是煩惱習氣。《華嚴經》上講的妄想、分別、執著，這三樣東西把人害苦了。佛教導我們，他說他沒有東西教我們，只是把他自己修學經驗提供給我們做參考。如果我們什麼時候能夠把妄想分別執著放下，我們本有的智慧、德能、相好就現前了。所以佛確實沒有東西給人，你的成就是你自己本來有的，只是你現在是迷而不覺，你不知道為什麼失掉的。他告訴你，你怎樣失掉，現在怎樣再把它找回來。
佛法的教學，他沒有一定的方法，但是他有一定的原理原則。無論在什麼時候，無論在什麼處所，教學的對象不相同，他的教導的方法不一樣，但是絕對不會違背原理原則。原理原則就是我們今天所講的宇宙人生的真相，現在人所說的真理，這是決定不會違背。在大乘經佛常常講，這是說諸佛菩薩教化眾生，所謂「隨眾生心，應所知量」，這句話的意思很深。佛陀教導是一定隨順眾生的，而不是隨順自己。正如同他是小學程度，我們就要用教小學的方法來教他，他是大學程度，那一定用大學的方法來教導，這個學習的人才能真正的得利益。
在今天這個環境，今天的環境大家都知道，由於資訊的發達，科學技術發達，交通便捷，地球已經變成一家人了，跟一個世紀之前是絕對不相同。在古代，這個地球上由於沒有資訊、沒有便捷的交通，所以許許多多人生活在一個村莊，或者在一個城市，一生都沒有離開這個範圍，所謂老死不相往來，這樣才形成不同的族群，才有不同的宗教。我們要知道，這歷史上形成的。今天科技發達，改變了世界，我們的想法、看法決定不能再用從前的，現在我們知道世界上所有不同的宗教是一家人。
去年我訪問日本，我到日本去的時候，很難得，日本的淨土宗很多不同的派別，都參加了歡迎的宴會，我看到很高興。當時有些朋友告訴我，他說日本雖然他們同樣都是淨土宗，他們的各個道場好像有幾百年都不相往來。今天都能夠來參加法師的歡迎會，這個可以寫在日本的佛教史上。我聽到這個話，我感覺到非常驚訝，所以我就告訴他：佛教所有不同的宗派都是釋迦牟尼佛傳下來的，如果宗派要不和睦、不往來，那就等於說是這一個父母所生的許許多多兒女，這兒女都變成仇敵，各個對立，彼此不相往來。我說：你們有沒有想一想，這做父母的心多麼難過。親兄弟哪裡可以不往來？這叫大不孝！這對佛是非常不尊敬！那你還能學到什麼東西？所以我勸導他們，從此之後一定要和睦相處、要互助合作，一家人，親兄弟！然後我再告訴他，世間不同的宗教，不同的宗教那是我們的表兄弟、堂兄弟！
所有一切宗教徒，我們都是一家人。為什麼？各個不同宗教的那個神，創始人，都是真神的化身，一個人的化身。真神千變萬化，適應於各個不同地區，建立各種不同的教學方法，內容都是一致的，就是佛教我們怎樣做人。剛才阿訇講得非常清楚，他講的跟佛經講的沒有兩樣。所以統統許許多多神是一個神的化身，一家人，千萬不要誤會。所以對於一切宗教我們要尊重、要敬仰。所以我到任何宗教，我都敬禮、禮拜，我沒有把它看作異教，沒有這個觀念。所以確確實實是一家人。
宗教和睦，世間就能夠落實和平。所以今天我們首先要把事實真相了解清楚，知道所有不同宗教的創始人，像在佛教釋迦牟尼，西方宗教的耶穌、摩西，伊斯蘭的穆罕默德，中國的孔子，都是一個真神的化身，變化在各個不同族群、不同的地區來教化眾生。他們教學的方法、理念有的時候有點不相同，那個不相同是因為各個族群他們文化不一樣，歷史不相同，生活狀況不一樣，無不是因時、因地、因人而異；它的原理、原則完全相同，無不是教人斷惡修善，無不是教人轉迷為悟。所以佛經裡面講的五戒十善，每一個宗教經典裡面都講。今天我聽阿訇講的全是講的五戒十善，所以他說相同的。
在今天現在這個世界，這個世界已經很混亂了，科技發展成為殺人的武器，所以生活在這個世間，一般人都沒有安全感。問題到底出生在什麼地方？我們細心去觀察思惟，問題發生在我們只重科學技術，迷信科學技術，把神聖的教誨疏忽了。聖賢的教誨，我們今天放棄了，世間要遭災難！如果要避免這個災難，挽回劫運只有一條路，把聖賢教誨再找回來！所以今天我們都知道這是教育問題，教育不外乎家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育；四個教育都搞好，天下太平，那就人民享福，這個地球跟天堂沒有兩樣。可是今天我們真正要想把教育辦好，我們看眼前要想把家庭教育辦好，不容易。學校教育、社會教育都走向功利，這個不得了！現在今天能夠挽救世間的只靠宗教教育，就這一樣了。如果宗教不團結，宗教不能發揮神聖的大愛，這個世間劫難總是在早晚的，沒有辦法避免。
所以去年十一月我在日本講經，遇到日本一位牧師，石井，這個人也很了不起，他今年七十二歲了，是日本基督教的一個領導人。我們在電視台做了一次訪問，他來訪問我，我給他解答了不少問題。他當中提出一個問題問我，這個問題是很難答覆的。他說：我們基督教的心量都很小。他說：法師，怎樣能夠把我們這個心量拓開？我告訴他，我說：解決這個問題就在你們經典裡頭。他說：經典，在什麼地方？我說：你們經典裡頭不是講了，神愛世人，上帝愛世人。我說：有沒有？有。
我說：上帝愛我，不愛你。為什麼？我是世人，上帝愛世人。上帝為什麼不愛你？因為你違背了上帝的意思，因為你不愛世人。上帝愛世人，你不愛世人，上帝怎麼會愛你？我是世人，我懂得愛世人。所以「上帝愛世人，神愛世人」，如果離開了「人」，這句話是抽象的概念，不能落實。上帝如何愛世人？要靠你們的神職人員，你們的宗教的領導人，你們的傳教師，你們的信徒，稟承上帝之愛，代表上帝落實愛全世界的人，上帝就愛你！要不然上帝不愛你，上帝愛我。他聽了之後，他說這個問題他找到答案了。非常難得，這是一個好牧師，我非常尊敬他。
佛法，在現前這個階段我們學習的重點課程，那就是看現前社會的需要。我們細心觀察現在這個社會，年青人不懂得孝順父母，我們要做出孝順父母的樣子給大家看；自己要做到，然後講解給別人聽，人家才會接受。現在的社會，確確實實如儒家所講的不仁不義，起心動念損人利己，這都是很不善的思想、行為。
在大乘佛法裡面修學，它是以四個菩薩作代表，所以菩薩不是神，這個諸位一定要曉得。佛、菩薩、阿羅漢在佛教裡面是學位的名稱，就像現在大學裡頭的學士、碩士、博士。佛陀是最高的學位，菩薩是其次的，阿羅漢是最低的，它是學位的名稱，不是指哪一個人。
在中國是以四大菩薩為代表，第一個是地藏菩薩，地藏菩薩代表孝親尊師，所以你要學習孝親尊師這個課程，你就是修地藏法門，那你就是地藏菩薩。這在現前社會非常重要！許多人不知道孝親，不知道尊重老師，這屬於倫理。從這個課程再提升就是觀世音，觀音菩薩代表大慈大悲。實際上，就是把孝親尊師擴大，一切眾生都是我的父母，一切眾生都是我的老師，我對於一切眾生要孝順、要尊敬。他是代表一個科目的，他不是神！現在人搞迷信，都把他當作神看待，所以佛法本來是教育，現在變成宗教了。你說佛教是宗教，這個我也不能夠否認，它確實它變成宗教了。它本來不是宗教，它現在變成了，這個我們要曉得、要知道，然後你才真正學到東西。
從觀音再提升就是文殊菩薩所代表的，文殊代表智慧，決定不能以感情用事，所以文殊菩薩教給我們處事待人接物依理智不能依感情。最後一位，普賢菩薩代表的落實，就是要把孝親尊師、慈悲、智慧，落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物。四大菩薩是代表四個階段的修學，這四個階段可以分開，也可以融合成一起，這是《華嚴》上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，所以一即是多，多即是一。這是必須要提倡的，要做到的。
至於，今天必須要跟世界上所有宗教要平等對待、和睦相處、互助合作，這個教學就是佛經上講的四攝法。四攝法，我們要用在家庭、用在事業上，用在你公司行號。四攝法要用現在的話來說，就是人與人之間的關係法，或者我們講交際法、應酬法。裡面第一個，布施。這個布施跟六度的布施意思不一樣。這個布施，實際上就是佛教給我們要跟人與人往來、不同的族群往來、不同的宗教往來，應該怎麼做？多送禮、多請客，人的感情就能拉攏來了。所以最重要的應用在夫妻，夫妻要多送禮、多請客才能夠百年好合，才不至於落得現在到處離婚率這麼高。他不懂四攝法，懂四攝法就不會有這個問題出現了。
家庭不和，這是社會的病根，是社會的病源。就好像一個身體，家庭是細胞，細胞壞掉之後，人一定會生病，嚴重的時候他會死亡。所以我選擇居住的地方，我到一個地方，我一定先看兩樁事情，看這個地方離婚率有多少，再看犯罪率有多少，第三個我要看的老人福利事業，我關懷這三樁事情。凡是犯罪率多，離婚率多，這個地方不能住，這個地方社會肯定有問題。所以四攝法能夠維繫非常美滿的家庭、美滿的事業，必須要學習。我跟一切人往來這樣歡喜相處，和睦相處，這麼樣歡喜的時候，就是佛在經上教的辦法，我落實了。
佛教內容實在是非常豐富，決不是短時間能夠介紹得了的。我們必須要認識，它是教育，它不是宗教，更不是多神教。佛教裡面造像很多，像佛像、菩薩像，甚至於很多鬼神的這些像很多，名目也很多，全部都是為了教學方便起見而設施的。所以他是在幾千年前就已經用高度的智慧、高度的藝術來教學，這是令人非常敬佩的。我們簡單舉幾個例子，你像佛前面燒香、點燈、供水，統是教學，不是給這些佛菩薩形像，不是供養他們吃的，那你這樣搞就錯了。
燈燭代表的燃燒自己照亮別人，用現在的話就是犧牲奉獻，捨己為人；讓你看到這個，想到這個意思，我要學習，我要像燈一樣，我燃燒自己照亮別人。供水，這水是最重要的，水代表什麼？代表心，心要像水一樣清淨，像水一樣平等，水是代表清淨、平等。香花是代表犧牲奉獻。你懂得這個意思，一看到之後：我應該要這樣做法。所以它那個不是給佛看的，也不是給佛吃的，這個意思一定要懂。全部都能夠落實到現實的生活，你才曉得佛法教學的義趣確實令人尊敬。今天時間到了，我就講到此地。以後有緣，我們希望還會有機會見面，謝謝大家。