三福六和 （第二集） 2002/05/26 馬來西亞山打根 檔名：21-139-0002
諸位法師，諸位同修：
今天晚上我們接著跟諸位講「六和」。三福六和是學佛的基礎，佛法從哪裡學起，一定要知道。淨宗學會初成立的時候，這個因緣同修們應當要曉得，這個名稱是夏蓮居老居士提出來的，他老人家會集《無量壽經》圓滿之後，提出「淨宗學會」這個名稱。他的提出使我們想到佛法的教學，前面跟諸位說過，要契機契理。契理不必說了，這是決定與自性性德相應；契機，機是眾生的根器，要真正能做到契機，就是現代人所說的本土化與現代化，你才能做到契機。佛菩薩沒有形相，沒有一定的形相，在這個世間應化，經典上我們常常讀到的「隨機應化」，這個機就是眾生，在哪一個地區應化，他的相貌就跟這個地區人完全一樣，這才能契機。如果他在我們這個地區示現的跟本地人不一樣，我們一定看他是外國人，我們的感受就產生障礙，我們為什麼跟外國人學？
所以佛在印度示現，那個樣子是印度人，印度人看了歡喜；在中國示現，那個樣子是中國人，中國人也很歡喜；在日本示現，那個樣子是日本人。你們看看我們現在造的佛像，中國人造的佛像，中國人的面孔；西藏人造的佛像，一看那就是西藏人；泰國小乘佛教你看釋迦牟尼佛的佛像，下巴尖尖的，就是泰國人；日本人的佛菩薩，一看就是日本人。他有沒有做錯？沒有做錯，本土化跟現代化。所以早年我在美國，在美國也住了不少年，美國的佛教也挺興盛，我跟美國人說：「佛沒有到美國來。」他說：「佛教傳到美國差不多有一百年的歷史，很多寺廟、很多法師在這邊弘揚佛法，怎麼說沒有傳到美國來？」我說：「你們仔細觀察，在美國所有寺廟，哪一個像像美國人？」我這一說他就呆住、愣住了，沒有一尊像是美國人，沒有一尊菩薩像是美國人，所以佛菩薩沒有到美國來。
在哪個地區示現，一定示現本土的相貌，我講了幾十年。大概是三年前，我在馬來西亞，好像是在馬六甲古城那邊有一個緬甸寺廟，同修們帶我去參觀，我在大殿上看到三十多尊釋迦牟尼佛。統統是釋迦牟尼佛，面孔都不一樣，它下面寫的是印度的釋迦牟尼佛，印度像；中國的，中國人的像；西藏的，西藏人的像；尼泊爾的，尼泊爾人的像；日本的、韓國的、泰國的、越南的，每一個面孔都不一樣，正確！所以本土化跟現代化比什麼都重要，佛度現代人，不是度古人，古人已經過去了，佛要度現代人；也不是度未來人，度現代人，所以這個認知非常重要。佛的相隨著大家的相貌變化，佛的生活環境也跟大家生活環境一樣，總不能兩樣。居住的房子，現在蓋個寺廟還要蓋宮殿，哪一家的房子蓋成宮殿的樣子？佛教傳到中國蓋宮殿，那是正確的，為什麼？中國帝王住的是宮殿，比照帝王居住的環境，給佛造房舍。現代已經走向民主，國家領導人辦公的場所已經不是從前宮殿的那個樣子。
最奇怪的是在外國，我在許多國家裡面看到，中國的法師在外國建寺廟，一定是蓋中國宮殿式的，所以當地的信徒不進門。為什麼？一看是外國文化。你在那個地方，在外國建道場，你的目的是度外國人？還是度中國華僑？所以接引的對象都是中國華僑，外國人一個不進來。那我們想想，漢朝時候摩騰、竺法蘭這兩位尊者到中國，如果當時蓋寺院蓋印度的樣子，他們還保持印度那種生活習慣，我相信我們中國人不會進他的寺院，一看是外國人。這些大德到中國來，了不起，住的是中國形式的房子，穿的是大袖的衣服，這衣服是漢朝的，漢朝一般的禮服叫海青。他不穿印度的衣服，穿中國的海青，生活完全跟中國人一樣，我們中國人歡喜，尊敬他，跟他融成一片。你看看，祖師大德他們懂，現代人不懂。基督教在中國為什麼不能像佛教那樣的發揚光大，擁有那麼多的信徒？什麼原因？他蓋的是外國式的教堂，中國人一看，洋鬼子，不進去！如果他懂得這個道理，神教化眾生是平等的，到中國來建教堂也建成宮殿式的，那他的信徒就多了，他不曉得。
耶穌的塑像要塑成中國人的面孔，他不曉得這個道理，所以他在中國傳教一百多年，大概有一百五十年，有一個牧師幾乎掉眼淚跟我說：「基督教在中國傳教一百年」，那個時候是一百年，我在很年輕的時候，還沒有學佛的時候，他告訴我：「全中國才只有一百萬信徒，中國人好難信教！」他不曉得這個道理，全部搞你那個樣子，中國人怎麼能接受？同樣道理，中國人傳佛教傳到外國去，佛像是中國人的面孔，建築也是中國人的形式，你們外國人不是一個都不進來嗎？同樣道理！我這個話說到此地，你們有沒有體會到？在山打根這個地方有幾個寺廟，有幾個當地人進來？還不是以華僑為主嗎？為什麼馬來人不進來？佛像不是馬來人的樣子，道場也不是馬來人的建築，重要！
所以我在美國達拉斯建了個道場，我那個道場建築形式是美國的形式，裡面供的佛像，也供西方三聖。阿彌陀佛印度人，一看就曉得是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。我原本希望三尊像全部是美國人的面孔，我只是說說，有一位同修，到現在我也不曉得是哪一位，他畫三張西方三聖的油畫像送給我，由基金會轉交給我。我打開來一看，我很喜歡，但是他不完全是美國人，只有大勢至菩薩是美國人的像，觀音菩薩是中國人，阿彌陀佛是印度人，也不錯！也好，我就供在美國這個道場。所以美國人一看，這菩薩是我們美國人，感情不相同了。一定要懂得，我們在馬來這個國家，造的菩薩像、佛像一定是馬來人的面孔，普度眾生。
所以當時摩騰、竺法蘭到中國，造的佛像造中國人的面孔，他有道理，這才與經典的教誨相應。佛菩薩沒有一定的相，隨眾生變現。《楞嚴經》上說得很好，隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，講得多好！活活潑潑！這是學佛普通的常識，我們要融入不同的族群、不同的文化。佛法比什麼都殊勝，但是你如果對佛法不了解，你還有分別、你還有執著，那就錯了，你把佛法曲解、錯解了，《開經偈》上講「願解如來真實義」。尤其是《華嚴經》，在現代這個時代，不能不讀《華嚴》，《華嚴》是把虛空法界各個不同的族群、不同的文化融合在一起，融合又不破壞，真的是了不起！佛法在世間，不壞世間法。
所以經題用《華嚴》，這是翻經的人省略；照梵文經題的意思來翻，是「雜華莊嚴」。把這個世間比喻成一個大花園，「雜華」，雜華就是花園裡面有許許多多花卉的品種，不是一種，什麼樣的花都有。在一個花園裡面，美不勝收，共同在一個花園，彼此不相妨礙，才顯示這花園之美，不是獨一。其他的品種都不要，只要一種，那有什麼好看？你想想看這個經題，雜華就是不同的國家、不同的文化、不同的宗教、不同的族群共同在一起生活，這就是「雜華莊嚴」。從經題你就能想到這部經裡面的義趣，佛在這裡到底教我們什麼。
在古時候資訊不發達，交通不方便，所以確確實實有一些人老死不相往來，真的不是假的。有人一生縣城都沒有去過，生長在鄉下，他一生就在那個鄉下、那個地區，城市沒去過，所以人的思想很保守。現在科技發達、資訊發達，全世界無論在哪個地方出一點小小的事情，我們立刻在報紙、在電視裡面就看到。交通方便，所以現在地球變成一家人。有人說地球村，我們共同住在地球村，往來頻繁。再不能夠保守，再保守那你就錯了。從前可以，現在不可以，從前不往來，現在要往來。所以對於這個地球上所有不同的國家、不同的族群，他們的歷史、他們的文化、他們的地理、他們的思想，我們都要了解，然後要知道怎樣和他們相處，相處得像一家人一樣。這個學問就是佛法，所以佛法確確實實是多元文化社會教學的好教材，現代人不能不學習。唯有學習佛法，我們才懂得怎樣跟人家和睦相處，怎樣能夠過幸福美滿的生活。佛教給我們從哪裡做起？從三福，三福是提升自己的品德。六和是完全跟別人相處要和睦，一切諸佛如來對於和睦相處是最尊敬的。
我們今天還得留一點時間跟諸位做一個三皈依，三皈依的誓詞裡面，「皈依僧，眾中尊」，這句話什麼意思？僧是梵語，「僧伽耶」，它的意思是和合的僧團，和合的團體。「眾」，在古時候印度就是講團體，四個人以上在一起生活或者在一起學習，四個人稱為眾，四個人以上就叫做眾。這個團體叫僧團，僧意思就是和合，僧團是和合的團體。和合團體，諸佛護念，龍天善神尊敬，所以它是所有一切團體裡面最值得人尊敬的；「尊」，就是現在人講值得人尊敬。為什麼？它和合沒有爭執，互相合作，這個團體是最值得尊敬的。和合，佛教導我們，六個等於說是戒律六條，這六條一定要遵守。四個人在一起，例如一個家庭，如果家庭夫妻兩個，有兩個小孩，一家四個人能夠修六和敬，你的家庭就是僧團。僧團就是和合團體，你這個家庭一切諸佛都加持你、都保佑你，一切善神都護持你，你為什麼不肯做？中國諺語常講「家和萬事興」。
所有團體，佛講的這個僧團，僧團的意思是廣義，不是狹義，講僧團你就想到出家人，那你就想錯了。僧，在家人也可以稱僧，只要你修清淨心。僧兩個意思：六根清淨、一塵不染，這是第一個意思；第二個意思是與大眾相處和睦，遵守佛的這六個戒條。不論是在家出家的團體，都叫做僧團。佛教有一些稱呼，我們要懂得，學佛的人要懂得。稱法師、稱和尚、稱阿闍梨，在家、出家都能稱，男人女人都不分。和尚是印度話，什麼意思？老師。老師，出家人可以做老師，在家人也能做老師。男眾是我的老師，女眾也可以做我老師，所以不分在家出家，不分男眾女眾。但是和尚這個老師是最親密的，直接指導我們；不是直接教我的、指導我的，我們沒有這個關係，不稱和尚，稱什麼？稱阿闍梨。
阿闍梨是梵語，翻成中文叫軌範師，他的思想行為可以做我的模範，但是他不一定教過我的書，他是社會上一個好人、好典型、好模範，我們中國人通常稱法師。所以法師不分在家、出家，不分男人、女人，只要教學都稱為法師。以佛法教導眾生，我們現在一般習慣上講講經說法，出家人也行，在家居士也行，你只要發心出來講經說法，你都是法師。但是我們現在中國一般習慣上出家稱法師，在家稱居士，不稱法師。實際上，法師、阿闍梨、和尚都是在家出家通稱的，這個道理我們要懂。只有優婆塞、優婆夷，決定是在家居士，比丘、比丘尼一定是出家的，這不能夠錯用。在家不可以稱比丘、比丘尼，出家不可以稱優婆塞、優婆夷，普通稱呼一定要搞清楚、搞明白。
六和，這是講做人。人與人相處頭一個，佛教給我們「見和同解」，這句話就是現在社會上常講的建立共識。只要是團體，團體的成員我們的想法看法是一致的，這就叫見和同解，不至於意見分歧。如果想法、看法不相同，在一起生活很困難，哪裡不吵架？怎麼會不鬥爭？見和同解以什麼為原則？佛的方法非常高明，我們大家把自己的想法、看法統統放棄，不就相同了嗎？並不是說我的想法、看法你要跟我一樣，勉強你，也不是我跟你一樣，我們大家把想法、看法統統放下，不就同了嗎？高明！每個人把妄想分別執著都放下，都成佛了。所以佛佛道同，佛跟佛真的是完全相同，所以佛跟佛的相貌相同。菩薩跟菩薩的相貌大同小異，為什麼？他還沒有完全做到相同。菩薩的分別執著沒有了，妄想沒有斷盡，無明沒有斷盡，菩薩跟菩薩無明多少也不一樣，所以菩薩的相貌是大同小異。
佛的相貌完全相同，為什麼？他妄想分別執著斷盡了。佛用這個道理教我們建立見和同解，非常高明，叫人聽到不能不服。但是話說起來容易，我們畢竟是凡夫，縱然我們肯放下、願意放下，實實在在講沒有辦法放下，那個妄念還是會起來。於是佛教初學，那就不得已用的方法：隨順經教，我們放棄自己的想法看法，我們隨順佛陀的教誨。那是不是又有人說：你還不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走？這些話乍聽起來好像有道理，其實一點道理都沒有。怎麼說它沒有道理？要知道諸佛菩薩所說的話，都是從自性裡頭流露出來的，為什麼？他妄想分別執著統統沒有了，從自性裡頭流露出來。佛教我們，我們的想法看法、說法、作法也要從自性裡頭流出來。我們現在煩惱、業障太重，自性不能現前，釋迦牟尼佛現前了，觀音菩薩現前了，他們的想法、看法就是自性，我們的自性跟佛菩薩自性是一個自性，不是兩個自性。所以隨順佛菩薩的教誨，就是隨順自性、隨順性德，哪裡是被人牽著鼻子走？說這種話，那對於佛法完全是不了解，完全不通，我們決定不能受這種錯誤觀念的影響。所以隨順佛菩薩的教誨是決定正確的，一切時一切處要放下我們的妄想分別執著，放下我們的煩惱習氣，重要！天天幹！
學佛之後，大家都曉得有個早晚課。我常常提醒同學們，早晚課是什麼意思？絕對不是念給佛菩薩聽的，佛菩薩才不要聽。早課提醒自己，今天一天生活、工作、待人接物不要忘記佛菩薩的教訓，這是早課真正的意義。晚課是反省、是檢點，想想我這一天有沒有做錯事情？佛菩薩教我做的，我有沒有做？佛菩薩教我不可以做的，我有沒有冒犯？反省、檢點、懺悔、改過自新，那是晚課。這樣做早晚課，真實功德！如果你早晚課是把經咒念念，燒幾支香、叩幾個響頭，你的生活行為、處事待人接物還是隨順自己煩惱習氣，那你的罪過很重。為什麼？泥塑木雕的菩薩像，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，一年從初一到臘月三十，天天欺騙他，你的罪多重！所以早晚課要不懂得這個意思，錯用了心，自己以為功德很大，其實天天在欺騙佛菩薩，你不墮地獄，誰墮地獄？
早晚課誦是會集本，佛並沒有給我們定早晚課誦，佛只定三皈依。三皈依是佛定的，早晚課誦是祖師大德們編的。把經論裡頭重要的教訓會集起來，幫助我們修學，我們要懂得。眾生的根性，每一個時代不一樣，所以早晚功課也要隨著眾生根性來修訂。像國家的法律，這個大家都懂得，法律過了幾年不適用，要重新修訂，早晚課誦亦復如是。從前課誦本裡面，早課寺院、庵堂裡面都念楞嚴咒、十小咒，從前管用，為什麼？都修定，特別是禪宗，幫助你修定。可是現在念楞嚴咒、十小咒不靈了，你的妄想雜念咒控制不了，不但念咒不能把妄想念掉，一面念一面打妄想，有什麼法子？
淨宗學會成立之後，我給我們淨宗同學重新訂一個早晚課誦。我的早課咒不要了，不要念咒，我們念《無量壽經》第六品，阿彌陀佛的四十八願。希望早課我們一定要記住阿彌陀佛的心願，我要跟阿彌陀佛同心同願，跟佛相應。晚課我們也不要八十八佛懺悔文，晚課我們選《無量壽經》三十二品到三十七品。這一段經文講什麼東西？五戒十善。所以那是阿彌陀佛的行，晚課用這個來反省：我們今天一天的行持跟佛一樣不一樣？果然我們一天與佛同心同願、同德同行，天天跟佛這樣接近，不知不覺你也變成阿彌陀佛了。我們朝暮課誦，這個道理一定要懂，原理原則要掌握住。適合我們這個時代大眾的根性、我們的需求，我們學了真管用。朝暮課誦多半還是講的原理原則，細說在經典裡面。
淨宗同學現在依《無量壽經》修學的人很多，這部經夏老居士會集，是不可思議的事情。夏老居士究竟是什麼人再來的？我們現在不好說，說了人家說我們造謠生事，決定不是普通人。就跟印光大師讚蕅益大師，蕅益大師作《彌陀經要解》，他曾經說過：「即使是古佛再來，替《阿彌陀經》寫一個註解，也不能超過其上。」這是把《要解》讚歎到極處！有人聽了這個話不服，印老說這個話是不是太過分？我就遇到有一位老法師，講經說法很出名的，他曾經在我面前提過：印光大師這個話說得是不是太過分一點？我告訴他：一點都不過分。我們曉得印光大師是大勢至菩薩再來的，他這樣讚歎，那麼蕅益大師我們想想，如果不是觀世音，一定就是阿彌陀佛，否則的話怎麼能註解得那麼好？夏蓮居老居士會集《無量壽經》，決定不亞於蕅益大師作《要解》，你就想想他不是普通人再來，你要是把他看作普通人，那就大錯特錯！
早年我在美國邁阿密，邁阿密是美國一個很奇特的城市，這個城市裡面奇奇怪怪的人很多，我們中國講特異功能，通靈的人很多。我在沒到達那個地方之前，先把結緣的經書寄過去。他們有一個佛學社的組織，負責人是曾憲煒居士，以後出家了，聽說現在又還俗了，他非常喜歡感應、喜歡神通，所以跟這些奇奇怪怪的人認識得很多。他把黃念祖老居士《無量壽經註解》給這些通靈的人看，有特異功能的人看。前面有夏蓮居老居士一張照片印在這個書本上，這些通靈人看了這個照片，他說這個人不是普通人。曾居士問他：你怎麼知道？他說：他身體是透明的；從照片上看，他身體是透明的。說明什麼？說明他心地沒有污染。而我們，他們來看的話是漆黑的，看不過去，為什麼？貪瞋痴慢太多，自私自利太多。他身體是透明的，同時他講他是再來人，現在已經不在世了，說得多準！我到邁阿密去的時候曾憲煒居士告訴我，他覺得很驚訝，在照片上怎麼能看得出來？這些人我也跟他們見過面，確確實實他有跟一般人不同的地方。其他的我就不必說了，我們要尊重，這個本子會集得非常好。
以後我有緣遇到黃念祖老居士，我們兩個一見如故。因為當年在海外弘揚這個本子只有我一個人，很艱苦；在中國大陸弘揚這個本子，黃念老一個人，他也很孤單、也很辛苦。我們兩個遇到了，總算是還有一個人我們一起來弘揚這個本子。他告訴我，夏老往生之前跟學生們說，他這個會集本將來從海外傳到中國。那個時候他們聽了都莫名其妙，怎麼會從海外傳到中國？而且說這個本子將來會弘揚到全世界。現在當然大家相信了，我們在海外確確實實是普及到全世界了。夏老說這個話，幾十年之後的這個現象，他能夠預知，哪裡是普通人？我們對他要有信心，依照這個本子修學肯定得好處。
我們見和同解就依這部經，我們對宇宙、對人生、對一切人事物的想法、看法，放棄自己的成見、妄想，完全隨順經典上的教訓。一定要知道經典上所說的是我們自性性德的流露，隨順經典是隨順我們的性德。儒家講得好，《三字經》上說：「人之初，性本善」，我們隨順自己的本善，《無量壽經》就是性德、就是本善，決定不能違背。這是大乘佛法的精華，大乘佛法的綱要。經典太多了，我們沒有辦法學習，這是綱要、這是精華，抓到這一部就夠了，一生受用不盡。所以見和同解，我們要落實在這裡頭。綱要的綱要，精華的精華，我們寫了二十個字，這二十個字可以說是我學佛五十年的心得，我們存心、我們用心決定要跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應。真誠決定不虛偽，別人對我們虛情假意可以，我對別人真誠。為什麼？他搞六道輪迴，我這一生要作佛，我不再搞六道輪迴，我不能跟他一樣用心。他欺騙我，我點點頭，應該的，為什麼？六道眾生，哪有不騙人的道理？我不能欺騙他，我要作佛、要作菩薩，哪有佛菩薩騙人的道理？我們走的路不一樣。
眾生的心不清淨，順自己心的就貪愛，不順自己心的就瞋恨，不清淨。我們要學佛菩薩，順境不生貪念，逆境不生瞋恚，決定不為自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢所污染，常常保持自己的清淨心，跟佛菩薩一樣。第三，平等心，眾生的心不平等，為什麼？有我，我總比你強一點。連街邊上，現在此地沒有，美國都有、中國有，要飯的乞丐，看到有錢人駕好車從他面前過，他還要鼻子哼一聲：「有什麼了不起！不過有幾個臭銅錢而已！」你看看他的傲慢心它在，貧賤到極處還不服輸，還覺得自己比別人高一等，平等心沒有。佛菩薩的心是平等的，一切眾生皆有佛性，它怎麼不平等？所以，佛菩薩講的平等是真平等。一切眾生既然有佛性，當然就像《華嚴經》上所說的，「皆有如來智慧德相」，這是平等。現在為什麼不平等？佛說出原因，因為你有妄想分別執著，所以才不平等；你要把妄想分別執著放下，跟佛就完全平等。
平等裡面，我們怎樣對待人？你看看諸佛菩薩表現的謙虛尊敬，在人面前自己要謙虛，一定尊敬別人。這個不是高下，這叫真平等。平等不是說傲慢，「我跟你一樣，你有什麼了不起？」這是傲慢，這不是平等；平等一定是謙虛卑下，尊敬別人。儒家的禮是自卑而尊人，佛法的戒律亦復如是。五十三參每一位善知識跟善財說法，自己都非常謙虛，尊重其他的善知識，讚歎別人。五十三位善知識，沒有一個說：你到我這裡來學習就可以，不必到別人那裡去。你看不到一個人說這種話的。都是自己謙虛，「無量無邊的法門我只懂一個，其他那些善知識都非常高明，比我懂得多，你到他那邊參學。」佛菩薩做出榜樣來給我們看。
正覺，正是不偏不邪，覺是不迷，這是屬於性德。但是我們迷失自性太久，要想恢復自己的正覺，唯一的辦法就是要讀經，要向佛菩薩學習，從經典裡面恢復自己的正覺。末後，那就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心起作用，就是大慈大悲。前面八個字是自受用，後面慈悲是對他，他受用，對待一切眾生大慈大悲。慈悲就是真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心、正覺的愛心，我們從這個地方建立共識。這是跟誰共？跟諸佛如來共識，不是跟一般人建立共識。我跟諸佛如來建立共識，你也跟諸佛如來建立共識，那才叫真正共識，才不至於起副作用。見和同解要在這個地方奠定基礎，這是和合的大根大本。世間人為什麼不和？佛在經典告訴我們，四個人和睦相處，這個僧團就得諸佛護念、龍天善神保佑。這個世間只要出現一個僧團，我們全世界的人都沾他的光，為什麼？不會有大劫難。全世界一個僧團都沒有，別說四個人，四個人四個心，四個人四個意見，兩個人都合不來，你就曉得這個事情多難！所以今天和合僧團沒有了。
早年我在台灣講經，有一個老居士，這個老居士也往生多年了，趙默林老居士。有一天請我吃飯，說這個話三十年前了，台北市老火車站旁邊有個功德林，我問他：「你為什麼要請我吃飯？」他說：「我今天有個重要的問題向你請教。」他說得很鄭重。我說：「什麼問題？」他說：「現在有許多人造破和合僧的罪，都要墮阿鼻地獄，這怎麼辦？」我聽了之後，我說：「我們兩個輕輕鬆鬆吃飯，沒事。」他非常疑惑。我說：「破和合僧墮阿鼻地獄，這是佛在經上講的，沒錯。」我問他：「你在哪裡看到和合僧？」我這一問，他想了半天，笑了一笑，沒有和合僧！廟裡住兩個和尚都打架、都吵嘴，哪來的和合僧？如果這個道場裡頭四個人真的修六和敬，你要是破壞他，你肯定墮地獄。沒有，找不到，我說我學佛這麼多年，不但一個道場沒有看到，連聽都沒聽說過，哪來的和合僧？這是事實。不但兩個人合不來，說老實話，自己一個人，自己跟自己都合不來，現在到這種地步！真的不是假的，自己一個人都鬧情緒，你說有什麼辦法？
中國古人講「三人同心，其利斷金」，所以我們讀歷史，每一個朝代的帝王取得政權，他們只有幾個人？你打開歷史看，中國、外國都沒有超過十個人，他們只有五、六個人，五、六個人一條心、一個方向、一個目標，他能夠建立一個政權，他能夠享國幾百年，能夠傳幾十代，可見得心同、志同不容易。中國人講同志，同志是古人講的，古人講同志就是佛家講的見和同解。所以見和同解的這個團體，我們中國三個人是眾，印度四個人叫眾，這樣的團體值得人尊敬，我們應當要學習。從哪裡做起？從家庭做起，家和萬事興。家不和你還會有什麼成就？你所有成就都會落空，縱然有成就，是曇花一現，你的事業、你的成就不能持久，頂多在你一生，你死了以後就敗了；有的人到晚年都保不住，風光一時，到晚年破產，這我們常常看到。你仔細去打聽打聽，他家一定不和，家要和他不會破產。然後你想想古聖先賢的話，你可以去測驗一下，看看是不是真的。如果你試驗的話，真的是屢試不爽，你才曉得古人的話有道理，這是最重要的，和睦相處的根本。能夠跟一家人和，就能跟一國人和，就能跟全世界的人和睦相處。
六和第二個是「戒和同修」，這個戒不是講戒律，六和敬的戒跟六度的戒不一樣，不是一個意思。這個戒，用現代的話來講是守法、守規矩。團體裡面的成員各個都懂得守規矩，不會違規，所謂家有家規、國有國法。公司行號也有章程，也有辦事的細則，從老闆到員工各個遵守，守法，你這個團體有秩序，不亂。所以一定要培養守法的精神、守法的理念，然後才真正能做到「身和同住」，共同在一起生活，共同在一起工作。「口和無諍」，沒有爭論，爭論都是意見不合。破壞道場的是什麼？話太多。古人說的話，愈想愈有道理，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識人太多，遇到人講什麼？張家長、李家短，都在那裡撥弄是非，無事生非，造謠生事，你把社會的安定和平破壞了。
造業最容易造的是口業，佛教我們守口如瓶。道場要怎樣能興旺？怎樣用功我們功夫能夠得力？只要不說話就行了。所以我們在古晉建個念佛堂，悟忍法師到那邊去照顧那個道場，我教她一句話，你將來成為一代祖師。什麼一句話？不說話。你這個念佛堂這個道場，無論哪個人去，進到你這道場，就不准說話。你住一天，一天不能說話；住十天，十天不能說話；住一年，一年不能說話。說話，出去，不要你！只要在那裡三年不說話，人心就定了，他就得念佛三昧，他就成就了。一天到晚講話，功德都從嘴巴漏掉了。功德沒有了，造作無量無邊的罪業，修行人哪有那麼多的話好說？
所以我勸大家，不要知道的事情不要知道，不看報紙、不看電視、不聽廣播，人家問今天這個世界怎麼樣？今天世界很太平，沒事。你們天天看，不但看，還特別去打聽，你的心怎麼能定下來？所以你們生活在五濁惡世，生活在大亂之世，我生活在淨土、在清涼世界，我沒事，天天沒事。你們的事情很多，我沒有事情。在穢土裡面，你懂得住淨土，那你就高明了。在惡世裡面，你能夠居住在純淨純善之世，這是佛菩薩。所以不但我不去接觸這些事，人家來告訴我我也不聽。你來跟我講，我「阿彌陀佛」就把你拒絕了，你要講跟別人講去，不要跟我講，我不要聽這個。
所以修行人要能得三昧，這是非常非常重要。你念佛，你要得念佛三昧；你學《華嚴》，你要入華嚴三昧；你學《法華》，你要得法華三昧，你才得受用。什麼叫三昧？《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心不亂就是三昧。無論修學哪個法門，都要以一心不亂為標準。所以知道的事情不要太多，不關自己的事情你要知道那麼多幹什麼？連老師教我們學經教，都教我們學一部，不准我們看很多經，為什麼？三昧！你這樣容易得一心不亂。經典看太多了，看出麻煩出來，看到最後連釋迦牟尼佛都不相信。為什麼？這部經裡頭釋迦牟尼佛說有，那部經上說空，到底是有是空？麻煩就來了。看一種，不要看第二種。要知道釋迦牟尼佛一生沒講過經，他講的是什麼？是給眾生治病的。眾生的病執著有，佛就講空，破他的有，他得利益。眾生執著空，佛說有；執著有，佛就講空，那個聽的人都開悟，都得利益了。
你這個糊塗人看到又空又有，「釋迦牟尼佛頭腦有問題，到底是空是有？」佛沒有講錯，你自己搞錯了，經不是跟你講的。所以經只能學一種，一種裡面得到三昧，開悟了，再看其他的你就都懂，就沒有問題了。你沒有開悟、沒有得三昧，你要是看多了，到最後佛都不相信，麻煩來了，學佛變成魔了。所以，怎麼樣把心定下來，這是我們修學成敗的關鍵。古人用的方法好，止語，不說話，不說話你也就沒有念頭，心自然就定下來。「口和無諍」，言語愈少愈好，也是養生之道。有人感覺得氣血不足，為什麼不足？話太多了，話太多傷氣。事情愈少愈好。現在很麻煩，每一個家庭有電視、有電話，很討厭！修行人電視不要了，電話拔掉不聽，我有事情找人，我就把它插上；我沒有事情的時候我就拔掉。這個方法好，省很多事情。所以這是六和裡頭很重要很重要的修學方法，「口和無諍」。
「意和同悅」，那是我們佛法講的「法喜充滿」，儒家講「學而時習之，不亦悅乎」。學習、讀書、誦經、學佛，自然有一番樂趣，那個樂是真樂，跟世間的樂不一樣。世間人現在以為那些歡樂場所，夜總會那些，到夜總會去幹什麼？吸毒、打嗎啡、找刺激，不是真樂。真的樂像泉水一樣，是內心裡面湧出來的，那是真樂。世間人不懂得，他體會不到。
最後一條「利和同均」，這一條是說什麼？就是教我們要廣行布施。我們有福，福要跟一切眾生共享，是真的福報。福不能自己獨享，獨享很快就享完；跟一切眾生共享，你的福報生生世世享不盡。你看看佛菩薩所作所為，我們就明白了，永遠享不盡的福報，他是怎麼修的？他的福報跟一切眾生共享。我出家學佛，明白這些道理，你們今天看我，昨天我們訪問淨宗學會，供養有一盤紅包，我都給他們了。今天普濟寺法師給我供養，我就丟到他們功德箱裡，這是利和同均。我要是把這供養都帶走，這個地方緣就沒有了；我統統給他，我的緣結得很深，下一次我來的時候，這個緣更勝，那是真正的福報。所以不要把這些皈依供養統統帶走，這個緣斷掉了，你下次來人家不歡迎你，很現實的。所以你看看我是哪個地方供養我的，一定給那個地方的常住，我跟他有緣。無論我到哪個地方，我的法緣永遠是那麼樣的勝，我是這樣結的，一分錢不帶走。我身上有錢的時候，你們需要，我還會捐助給你，我會幫助你，我不會帶一分錢走。
過去演培法師問過我，也是特別請我吃飯，在新加坡靈芝，我第一次到靈芝是演培法師請我去吃飯。他就問我一個問題，他說：「淨空法師」，我們是好朋友了，「你的法緣很盛，你能不能教教我？」我說：「這個很簡單，廣結善緣，你的緣就盛了」。「怎麼結法？」「布施！」他聽了這個話他就皺眉頭說：「我很孤寒，所以法緣不盛。」確實他寫了不少書，後面都是「版權所有，翻印必究」。有一年他到台灣來看我，我那個時候住在「佛陀教育基金會」，我們印了很多書，都是在全世界結緣的。他仔細看看，他一本都沒有，他問我：「我的書你為什麼不印」？我說：你後頭有「版權所有，翻印必究」，我怎麼敢印？我學佛要持戒、要守法，我不敢印。他一句話沒得說。我說：「你如果後頭沒有這八個字，我會把你的書流通到全世界，因為這八個字我不敢動。」
心量要大，念念要利益眾生，利和同均。所以利決定不能自己享受，自己享受也很快就享完。積功累德不容易，多少生多少世累積的功德，要不懂得，一生一下就報完，十幾年、二三十年就報掉，就沒有了，那多可惜！一定要懂得福報要跟一切眾生共享。想想釋迦牟尼佛，那麼大的福報，自己生活很平常、很簡單、很樸實，那叫真正會享福。為什麼？每天吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，無牽無掛、無憂無慮，念念都幫助一切眾生，你說這個人生多快樂、多自在！一無所求，眾生自自然然恭敬你，這是懂得生活、懂得做人。
六和敬如何落實？諸位同修一定要知道，佛教給我們的四攝法。四攝法到底是什麼意思？很多人不理解，四攝法用現在的話來說，是交際法。因為人是社會動物，人與人一定要往來，往來怎麼交際？現在講公共關係，就是佛家有公共關係法，有交際應酬的法。這個交際法最小的範圍用在夫妻，夫妻為什麼百年好合？懂得交際法，這佛的四攝。四攝頭一個「布施」，布施又有特別的講法，這個布施是多請客、多送禮，四攝法裡頭的布施是請客、送禮。夫妻關係雖然最密切，先生常常請太太，太太也常常請先生；出門到哪裡去，總帶一點小禮物，不要忘記他，感情就能夠永遠保持，你的家庭會和睦。你要不懂得這些方法，怎麼樣把家庭凝聚成一體？佛這個四攝法，好！我們今天跟許許多多不同的宗教族群往來，為什麼跟他搞得這麼好？我完全用四攝法，佛教給我們的。
第二個「愛語」，愛語是真正關懷他。第三個是「利行」，我們所作所為決定對他是有利益的，決定對他沒有傷害的。第四個是「同事」，同事簡單的說，可以講共同生活、共同工作，共同做積功累德、利益眾生的事業，連這些日常很小的事情、瑣碎事情，佛都教導我們。許多人也講經說法、也懂得，他不會用，他不能用在生活上，不能用在人與人接觸上，所學非所用，很可惜！我們學了要會用，用了真的有效果，你就會感覺得很快樂。所以六和，我們從家庭做起；在家居士從你的公司行號做起，老闆跟員工修六和敬，那就是六和的團體，諸佛護念，龍天善神擁護。再擴大就是社會的團體，乃至於國家、世界，一層一層往外面去推，社會安定、世界和平不是做不到的。
所以教學比什麼都重要，佛法是教育，講經是上課，是來接受佛陀的教育。一個道場建立，如果把教學廢棄了，過失很重。發心出來講經、教學，功德第一大。早年我們在台中親近李炳南老居士，老居士有道德、有學問，見識很廣，他看到我們這些學生福很薄的、壽命很短的，他一看就知道，那個人短命，這個人沒有福報，他就勸他發心出來講經，全心全力為佛服務。續佛慧命、弘法利生是為佛服務、為眾生服務，這個功德最大。沒有福報能夠變成有福報，短命會變成長壽，他用這個方法幫助一些無福無壽的學生，都收到很好的效果。「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，不是假的。希望同學們，我們認真學佛，一定要從三福六和，從這上面認真來學習。要訂進度，兩年頂多三年我一定把這個基礎打好；如果不訂進度，就遙遙無期，那個很難有成就。能夠在一年當中做好，這是最高等的；兩年是中等的，三年就是佛家講下品。不能夠超過三年，把這個基礎奠定好，然後無論修學哪個法門，你這一生當中肯定有成就。今天我們談話就到此地。
下面還有十五分鐘的時間，我們給大家做一個三皈的儀式。這個三皈依，我也概略的給同學們說說。這是佛教教學入門重要的儀式，可以這麼說法，也是最重要的課程。這個課程時間至少也是一堂課，這一堂課正規來講是兩個小時，給你上這堂課。皈是回歸、回頭，依是依靠，「皈依」兩個字的意思一定要搞懂。從什麼地方回歸？從錯誤回頭，我們在自己日常生活當中，待人接物，我們的想法錯了，我們的看法錯了，我們的說法、作法都錯了，從錯誤回過頭來，要依正確的。八正道裡面講的正思惟，正確的思想、正確的見解、正確的言行，這個教你真的回歸，真的有依靠了，「皈依」兩個字是這個講法。邪正的標準是什麼？佛跟我們說了三條：佛、法、僧三寶。佛陀在世講這些話，大家沒有問題，都懂得佛的意思。可是這個法傳到今天已經三千年，愈傳愈訛，現在我們對「佛、法、僧」三個字的意思不懂，聽到「佛」就想到佛像，聽到「法」就想到經典，聽到「僧」就想到出家人，統統搞錯了。
我初學佛的時候，實在講頭一部接觸的經典是《六祖壇經》，丁福保的《箋註》，我是度假在朋友家裡住了一個星期，他們家書房裡有佛經，我看得很歡喜，七天就把這註解連經文看完。以後學佛，我忽然想到一樁事情，六祖大師傳授三皈，為什麼不用「佛法僧」？你看經上講的，他教人皈依是「皈依覺、皈依正、皈依淨」，他沒有講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，我感覺得很驚訝、很奇怪，為什麼六祖大師給人家授三皈，跟別人不是一個講法？於是我就想到，大概在唐朝那個時候，一般人傳授三皈就已經產生錯誤的見解，所以他老人家不用「佛法僧」這個名詞，用「覺正淨」；然後加以解釋，「佛者覺也、法者正也、僧者淨也」，這一解釋我們就懂得了。真正的皈依是什麼？是皈依覺正淨。覺是自性佛寶，正是自性法寶，淨是自性僧寶，所以那個皈依叫「三自皈」。
你們做早晚課的時候，最後打三皈，「自」皈依佛、「自」皈依法，那個「自」是皈依自性，這個跟佛法就相應。佛法叫內學，不是向外求，從內心裡頭求。這樣一說，我們就明白了。皈依佛是什麼意思？覺的反面是迷惑，我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，這叫皈依佛。法是正知正見，我們從錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來，依自性正知正見。皈依淨，淨的反面是染污，我們從一切污染，現在講的是思想的污染、見解的污染、精神的污染、身體的污染，從一切染污回過頭來，依自性淨，依清淨心，這就對了。所以佛把學習修行的總綱領、總原則傳授給我們，這叫做佛弟子。一切時、一切處，我們都要警覺到、提醒到，我要依靠覺正淨。覺不容易，我們想覺，可是沒有辦法離開迷惑。正也不容易，淨也不容易。所以我們淨土宗是從淨門下手，修清淨心，遠離一切染污。清淨心得到了，正知正見自然現前，覺而不迷也就得到了。所以這三個字，一個得到，三個都得到。
我們再看佛教裡面宗派很多、法門很多，你把它歸納一下，不外乎這三大類。禪宗、性宗走覺門，他們要求的是大徹大悟、明心見性，覺而不迷。教下走正門，用經典、經教修正自己的知見，用這個方法。淨土宗跟密宗是走淨門，修清淨心。我們所依靠的，諸位一定要知道，三福六和，不管你修哪個法門，是共同的依靠。佛說這是「三世諸佛，淨業正因」，這是佛法，不論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，這是共同的基礎，比什麼都重要，我們不能不知道。所以曉得這個三皈，我們從哪裡歸？依什麼？你搞清楚、搞明白，我們這個三皈沒有白受。真的接受，真的依教奉行，你三皈就得到；否則的話，那是假的，拿一個皈依證，沒有用處的，這是形式。皈依證發給你，你自己並沒有皈依，也沒有回頭、也沒有依靠，還是依靠你自己的煩惱習氣，那麼這一張皈依證對你不但沒有好處，有害處。為什麼？你破壞佛教的形象。什麼證據？這是證據，嚴重！這不是開玩笑的。這個儀式教給你從迷邪染回過頭來依覺正淨，你還搞迷邪染，你違背這裡頭的教誨，我們一定要明白這些道理。
果然能夠依教奉行，完全真的照做、真的回頭、真的依靠覺正淨，我們今天總還得落實，要不落實，大家皈依沒有依靠。皈依不是皈依一個法師，皈依法師那你就錯了，那罪過很重。我們皈依佛，哪一尊佛？阿彌陀佛。為什麼不皈依本師釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，你要曉得這個意思。我們皈依阿彌陀佛，才是釋迦牟尼佛的好學生，聽話！佛教我們皈依阿彌陀佛，你偏偏不相信，還要皈依釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛搖頭，這個學生不聽話，要懂這個意思。皈依法，法就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、淨土的五經一論，我們皈依法，法是這個。皈依僧，哪個僧？觀音、勢至，聖賢僧。我們現在凡夫僧不可靠，靠不住，我們要依聖賢僧。聖賢僧他代表的意義我們要懂得，觀音菩薩代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧，現在人講理智，所以皈依這兩位聖賢僧，就是我們在日常生活當中要依理智，不要依感情，要依慈悲，不依自私自利，這是三寶就落實了。我給大家傳授、給大家做證明，這裡說的是很簡單、很扼要，諸位一定要記住。
三皈傳授，我們過去曾經講過三次，留的有錄像帶、有錄音帶。另外還有同學依照錄音帶寫成一本小冊子《三皈傳授》，希望大家要多看、要多聽，真正懂得三皈的意義、三皈的修學方法，我們才真正得到三皈。真正得到，佛說的話是真的不是假的，有三十六位護法神日夜保護你，我們相信佛這個話是真的不是假的，所以真正的佛弟子，諸佛護念，善神保佑。好，現在我給大家做一個儀式。記住！不是皈依淨空法師，千萬要記住，要是說錯，這一過失很大。說錯的時候，你就破壞僧團、分化僧團，要知道僧團是一體的。所以形式的三寶我要略說一下，形式三寶，佛寶是佛像，見到佛像，自己要曉得我皈依覺；見到經書，我想到我要皈依正；見到出家人穿這一身衣服，看到了，我要皈依淨，不要問這個出家人是持戒破戒、是好人是壞人，一概不過問，不要去理會，見到他就想到我要六根清淨、一塵不染，我要修六和敬，這就對了。這是形相的三寶，時時刻刻提醒你，那個功德就很大，怕你忘掉，常常提醒你。
我在此地是跟諸位做傳授，把法傳給大家，給大家做證明，不是皈依淨空的，這一定要搞清楚。以後人家要問你，你皈依哪個師父？你可以說我皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛是我師父，一點都沒錯。我們在佛像面前，用真誠心，我們讀誓詞，這等於宣誓是一樣的意思，從今天起，我們發心做佛陀的學生。在沒有讀誓詞之前，我們場地小、人多，我們就不要拜佛了，我們向佛行三問訊禮。跟著我，一問訊、再問訊、三問訊。這個誓詞要念三遍，跟著我念：
阿闍梨存念：我弟子妙音，始從今日乃至命存，皈依佛陀兩足中尊，皈依達摩離欲中尊，皈依僧伽諸眾中尊。
向佛像一問訊。
阿闍梨存念：我弟子妙音，始從今日乃至命存，皈依佛陀兩足中尊，皈依達摩離欲中尊，皈依僧伽諸眾中尊。
向佛像一問訊。
阿闍梨存念：我弟子妙音，始從今日乃至命存，皈依佛陀兩足中尊，皈依達摩離欲中尊，皈依僧伽諸眾中尊。
向佛像行三問訊，一問訊，再問訊，三問訊。禮成，大家請坐。
還有受五戒的，受五戒的同修站起來，人不多，站面前好了，前面站一排。
我們先向佛像行三問訊禮。一問訊，再問訊，三問訊。
受五戒法，也在皈依證的後面，誓詞也是要讀三遍，大家跟著我念。
阿闍梨存念：如諸聖阿羅漢，乃至命存，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛誑語，不飲諸酒，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛誑語，不飲諸酒，亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。
向佛像一問訊。
阿闍梨存念：如諸聖阿羅漢，乃至命存，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛誑語，不飲諸酒，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛誑語，不飲諸酒，亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。
向佛像一問訊。
阿闍梨存念：如諸聖阿羅漢，乃至命存，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛誑語，不飲諸酒，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，不殺生，不偷盜，不欲邪行，不虛誑語，不飲諸酒，亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。
願阿闍梨證知，我是優婆塞，皈依三寶，受五學處。
向佛像行三問訊禮。一問訊，再問訊，三問訊。好，恭喜大家，諸上善人。