行策大師淨土警語菁華 （第二集） 1994/3/29 聖荷西 檔名：20-007-0002
諸位同修，行策大師他是第十代的祖師，他是蕅益大師以後的。蓮池大師是第八代，蕅益是第九代，這是第十代。大師的傳記，昨天簡略的報告過了。他老人家的警語，這個淨土警語，警就是警策，警惕我們，這些開示雖然分量不多，可是非常的精彩，對我們修學很有幫助。我們為了節省時間起見，將警語裡面最精要的開示，一條一條的摘錄出來，一共是五十六條。我們從第一條看起：
【一、苟無真信，雖念佛、持齋、放生、修福，祇是世間善人，報生善處受樂，當受樂時即造業，既造業已必墮苦。】
這幾句話說明了修行如果不能往生，他得的是什麼，這是把這個事實的真相，是清清楚楚的告訴了我們，如果不能往生，必定墮落在輪迴裡面受苦。這個苦就是指的三途苦報，正是佛講的三世怨，這個關鍵就在真信。所以佛在大經上講，《華嚴經》上講，「信為道元功德母」，元是源流，信是入道的根源，是一切功德之母，一切功德都是從真信裡面生出來的；換句話說，沒有真信，那個功德都是假的，那不是功德，就是這個地方講的福德，不是功德。有真信，就把福德變成了功德；沒有真信，雖修功德，功德也變成福德。福是享得盡的，享福就免不了要造業，那福享盡了，後面就沒有福了，你所造的罪業逐漸逐漸累積，就結果了。這個果報，在現世叫花報。花報，我們一般所見，晚年困苦，病痛多、苦惱多，這個都是佛家講的花報，臨終的時候有非常嚴重的病痛，這是我們現在常常見到的。尤其是一般所講的老人病，叫老人痴呆症，這種病往往要拖很多年才走，走的時候也迷惑顛倒，神智不清，這個就是業報，不要等來世，這一世就見到了。這些都是我們要警覺的，要警惕的，才曉得往生對我們來說，是非常非常的重要。我們是不是真的能往生？真的，一點都不假，關鍵就是在真信、真願、真行。這個真行，行就是念佛，就是你真念佛，這不是假念佛，真念佛。真念佛，我告訴大家，這個心上真有佛，時時刻刻、在在處處，心裡頭有佛，那叫真念！第二條叫：
【二、莫輕未悟，一念回光，便同本得】
我們不但是不可以輕視別人，實際上，大師這一句話是對我們自己來說的，我們自己沒悟，也就是說不要看輕了自己，這個才有意思。不是教我們不要看輕別人，要緊的是不要看輕自己，不要以為自己現在迷惑顛倒，業障深重，沒法子開悟。要知道自古以來，佛菩薩怎麼開悟的，祖師大德們怎麼開悟的。開悟的祕訣，就是一念回光，回是回頭，光就是自性裡面本有的智慧光明，只要你回頭，你自性的光明就現前了。怎麼個回頭法？我們都想回頭，不曉得從哪裡回起，這裡給你講得清清楚楚，一念就回頭了，二念就不能回頭，這回不了頭了，所以問題在一念。淨宗的修學教給我們要一心專念，一念就是一心專念，念到一念就回頭了。諸位要曉得，念到一念就是淨宗裡面講的一心不亂，得一心不亂就成就了。所以這一句裡面，理論、方法、境界統統都在其中，就是一句話，一念回光，便同本得。實際上真正是自性本具的智慧德能統統現前了，這個不是修來的，是自性本具的，換句話說，是本來有的，不是從外面來的。我們今天智慧、德能喪失掉了，怎麼喪失掉？三心二意，所以本性裡面的功德都不能起作用，三心二意就是妄想執著。所以回頭就是一念，一心，不能用三心二意，一心是真心，三心二意是妄心，是八識。
【三、若不專念，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量】
這個四句話，可以說是對我們提出最嚴重的警告，換句話說，淨土是非去不可，不能不去，修行要想在這一生當中成就，除了往生淨土之外，別無二法。行策大師的前身是憨山，憨山是明朝末年很有成就的一位大德，他是修禪的，他不是修淨的，他要是修淨的，他就不來了，他到西方世界去成佛了；他還能來，還能回頭，回頭專修淨土，可見得他對於禪教裡面是相當的透徹，相當的了解，最後除了這一門圓滿成就之外，其他法門都不行。所以告訴我們，一定要專念，往生西方極樂世界沒有別的訣竅，就是專信、專願、專念就行了，就在一個專字。不能往生，後果是不堪設想，『隨業流轉』，業力太可怕！業力，我們自己冷靜的去反省一下，自己仔細想一想就知道了，這個東西不要問別人。我們從早到晚，一年到頭，起心動念，起的是什麼心，動的是什麼念，造的是什麼業。言語行為都在造作，我造的是什麼業？造善業，果報在三善道；造惡業，果報在三惡道。絕大多數的人在一生當中，起心動念、言語造作，惡業多，善業少！為什麼會有這個現象？我們讀唯識經論就明白了，佛在唯識論裡面告訴我們，這個心心所，就是心起的作用，在五十一個心所裡面，惡的心所，這也就是我們講惡念，屬於惡的念頭有二十六個，屬於善的念頭只有十一個。二十六跟十一，善跟惡一比，一半還不到，所以我們這個起心動念，惡念多於善念，就是這麼個道理。何況惡的習氣、惡的念頭力量強，善的力量薄弱，敵不過惡念，這是從本身煩惱習氣上來說的。從外面境界上，我們現在看外面境界，那個惡的誘惑多，善的誘導就太少太少，裡面有惡念、惡習氣，外面有惡環境，你怎麼會造善業、起善念？惡念多了，惡業多了，後果不堪設想。所以不要看現前，好像這個人作威作福的，你稍稍往遠處看看，看十年之後、二十年之後他是什麼樣子，那就非常的可憐，非常可悲，受苦無量。
這些都是說明我們現在生活的狀況，指出我們一條明路，要想離苦得樂，永脫輪迴，那就一定要專念，一定要求生淨土。我們這個願心、願望真的能夠得到？下面這一條就給我們說明。
【四、心性無二，自然感應道交。】
這個就是說明，你要是願意往生，決定得生。為什麼？我們的心性跟阿彌陀佛的心性是一不是二。所以從理上說，自性彌陀，唯心淨土，極樂世界阿彌陀佛都是我們自性變現出來的，跟我們現在這個身、我們眼前生活環境，都是自性變現出來的。同是自性變現，哪有不感應的道理？如果是心性之外的，能不能感應那真是靠不住，不敢說了；這是自性之內的事情，也就是說決定感應道交。
【我之苦切必能感。】
前面這個兩句是講的理論，後面講的是事實。我們苦切就是真信切願，我們是真的相信，真的想見阿彌陀佛，真的想生西方淨土，這叫苦切，這是必定能感，我們心能感，佛就能應，感應道交。
【佛之慈悲必能應。】
這是從事上來說。這個昨天傳記裡面，我們也讀到這一段重要的開示，念佛人跟阿彌陀佛所以不起感應的作用，就是信願不專。所以大師把我們念佛人這個病根指出來了，這是從根本上來對治，我們一定能夠獲得感應道交。大師唯恐自己說的還不能取信於大眾，再引經文說。這個第五段是《楞嚴經》上說的。
【五、佛念眾生，如母憶子，若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。】
這是《楞嚴經》上的經文，說明我們能感，佛必定能應，說明感應道交的事實。佛在經上說，我們念阿彌陀佛很簡單，只念一尊佛，南無阿彌陀佛或者是阿彌陀佛，眾生無量無邊，那佛還念這個人名、念那個人名嗎？佛怎麼個念法？『佛念眾生』，不是像我們口念，念這個名號，你要這麼想法那就錯了。佛心裡面念念，這是他的願心，願心就是他念的，他的願心是願意幫助一切眾生。怎麼個幫助法？接引他到西方世界來，提供他最好的修學環境，這就是「佛念眾生」。佛心清淨平等慈悲，眾生念他，這就感應道交了；眾生不念他，你就沒有應，這沒有感，那就沒有應了。所以不像我們天天念這名字，念這名字那就起感應道交的作用。所以佛念眾生，盡虛空遍法界，所有一切眾生，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄，佛統統都念，這才顯示阿彌陀佛真的是平等慈悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個都不捨棄。問題就是眾生願不願意來，這個屬於《彌陀經》上講的善根、福德、因緣。善根、福德，是多生多劫修行累積的，那個不是幾天、幾年，或者一生能辦得到的，那辦不到的，都是多生多劫的薰習。因緣也絕非偶然，因緣就是我們今天講的機會。這世間人不學佛的我們就不談，我們講學佛的這些人，學佛這些人有幾個人有機會遇到淨土，這個不容易，更難得的是有機會遇到純正的淨土。如果他有善根，他遇到了，他就會生歡喜心，他能信、能解，能夠相信，能夠理解，這是善根。他能夠發願，就是真的想見阿彌陀佛，真的想生西方極樂世界，真肯念佛，這是福德，這個福德都是經上講的多善根、多福德。他這三個條件具足了，善根、福德、因緣具足了，佛念他，他也念佛。
『若眾生心，憶佛念佛』，「憶」是想，常常想佛，「念」是心裡頭真有佛。這一點非常非常重要，諸位一定要清楚，世出世間之事，只有這一樣是真的，其他都是假的。經上跟我們講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，那個虛妄假的你放在心上，你到後來還是會落空，一場空，你什麼都得不到。愚人、痴人，才把世出世間的假東西放在心上，世間人把名聞利養放在心上，這個錯了；把五欲六塵放在心上，也錯了；學佛的人，把三乘佛法放在心上，還是錯了，只有一個是真的，阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？佛在經上說得很明白了，阿彌陀佛是我們自性的德號，我們真如本性，這是真的，這個不是假的。西方有極樂世界，有阿彌陀佛，是我們自性變現出來的。所以阿彌陀佛，從理上說，是自性的德號，那是純真無妄；從事上講，西方極樂世界阿彌陀佛，無量壽、無量光，這個是性德的顯現。所以唯有這一樁事情是真，真的放在心上就對了。假的放在心上就錯了，為什麼？因為假的將來得不到，到臨命終時，一切都失掉了，那個假的放在心裡放了一生，到最後還是要失掉的，帶不去的，沒有一樣能帶得去的。這是普賢菩薩在「行願品」裡面說得好，我們一定要記住，一定要明瞭，沒有一樣東西能帶得去的，家親眷屬統統帶不去。但是這一句阿彌陀佛決定能帶去，在臨命終時，決定感得阿彌陀佛與西方諸上善人，來接引你到西方極樂世界去，這是真實的。帶得去的放在心上，帶不去的統統不要放在心上。這個放在心上就是念，念就是放在心上。憶，是想；念，是放在心上；想，叫我們常常想。我們人不能沒有念頭，這念頭都是妄念，惡念固然不好，善念也不見得好在哪裡。所以善念、惡念都不要，我們要的是淨念，要這個。這淨念是什麼？常想西方極樂世界，極樂世界的依正莊嚴，常常想阿彌陀佛在因地的發心、修行、證果、廣度眾生，想這些事情，這叫憶佛。所以，我常勸同修們經要念熟，經要不熟，你就沒得想了，你就打妄想；經很熟，想經裡面所說的，就是憶佛。心上真有佛，這是念佛，這個叫「憶佛念佛」，這是四個字，告訴我們平常用功的方法，這叫真念，真信、真願、真念，這個憶佛念佛是真念。
下面這是講的果報，憶佛念佛的好處，是『現前當來，必定見佛』，現前就是我們現在世。有人在定中見佛，不一定要很長的定，平常我們念佛止靜的時候，念佛止靜，坐在那個地方止靜的時候，這個時候會有一點短暫時間的定境現前，有人就在這個時候見佛；也有人在夢中見佛；極少數感應力量很強，特別有緣的，在一般狀況之下也能見佛，那是少數。這都是屬於感應道交，現前見佛。「當來」，是往生到西方極樂世界之後見佛，那就天天跟佛在一起。感應這個事情非常之多，我們在佛門傳記裡面見到，在世間許多文人筆記裡面見到。你看我們去年節錄的《閱微草堂筆記》，紀曉嵐先生寫的，那個裡面寫的感應的事情就非常之多，那都是真實的。人在臨終的時候，臨終佛來接引，這個也屬於現前，為什麼？他沒有斷氣，他見到佛、見到菩薩。福報大的人他臨終清清楚楚，不迷惑、不顛倒，他還告訴家親眷屬、還告訴朋友，他看到佛來了，佛來接引他，這跟著佛去了，這都是屬於現前。必定見佛，這個必定，語氣是非常的肯定，一絲毫疑惑都沒有。
『去佛不遠』，這一句是說念佛人，一個真正念佛人，雖然沒有往生西方極樂世界，他跟佛非常接近，不但跟阿彌陀佛很接近，跟十方一切諸佛都很接近。這一句話意思很深，諸位要知道，跟菩薩接近就成菩薩，跟佛接近就成佛了，它很深的意思在這個地方。所以觀經三福裡面講「深信因果」，念佛是因，成佛是果，所以就是華藏會上文殊、普賢，這個是華藏的等覺菩薩，他們還念佛，還求生淨土，原因就是念佛成佛最為快捷了，最穩當，最快速，這個就是去佛不遠的意思。換句話說，不念佛修學其他的法門，去佛很遠，這就這個意思。你修其他的法門，去佛很遠；修一切大乘法，去菩薩不遠，去佛很遠；修小乘法，去阿羅漢不遠，去菩薩、去佛遠之遠矣！就這個意思。所以你從這一句話裡頭你體會這個味道，唯獨念佛成佛是最快的！所以這個一般人，實實在在講，許許多多學佛的人，經天天念，意思不懂，還是心隨境轉，不能夠專信、專願、專念，真正可惜。
【六、具足真信，雖一毫之善，一塵之福，皆可回向西方，莊嚴淨土。】
我們念迴向偈，迴向偈當中偏讚淨土，但是已經普遍到各個宗派、無量法門，你看看學禪的、學教的，甚至學密的，他迴向也用「願以此功德，莊嚴佛淨土」，他也是用這個。這個就是大家所知道的殊途同歸，這個偈子是古大德作的，古人是真的歸向淨土。現在人雖然念這個迴向偈，他心不向淨土，這個就是所謂有口無心，心裡並不想淨土，這個就是去佛很遠。所以具足真信，我們善福雖然很少，雖然很小，因為你的心是真實的，願是真實的，你的善福隨著心願也就變成了真善真福，那就可以莊嚴淨土了。淨土是法性土，不是法相土。我們現在這個十方諸佛凡聖同居土，跟方便有餘土都是法相土，我們今天講物質的世界，是法相土，穢土，不是真正的清淨。西方極樂世界很特殊，四土都是法性土，換句話說，它都是真的，都不是假的。我們這個土是假的，為什麼？這個世界有成住壞空。佛法裡面論真假它的標準，真的永遠不變，永遠存在，這是真的；凡是會變，不能永遠存在的，統統都是假的。我們這個身，不能永遠存在，有生老病死，假的，不是真的；植物有生住異滅，也不能常住，所以它也是假的；地球、星球有成住壞空，所以它也有消滅的時候，也不是真的，也是假的。法性土則不然，它是常住的，永遠不變的。我們沒見到過，也沒聽說過，只有在《彌陀經》、在《無量壽經》上，阿彌陀佛跟本師釋迦牟尼佛為我們介紹出來，西方極樂世界是真的，不是假的。為什麼？生到那邊去的人都是不生不滅的，換句話說，西方極樂世界沒有生老病死。西方極樂世界的植物很多，樹木花草都有，永遠沒有凋謝的，是常住的，常住就是真的，所以才稱它為無量壽、無量光。那個世界是真的，都是從佛的真心裡面顯露出來的，從每一個往生的人，真信、真願、真行裡面變現出來的，它都是真的，這道理事實都在此地。
所以我們要想生真淨土，要用真心，一切都要真。有一些同修，初初明白這些道理，他說我也很想用真心，但是又害怕，怕什麼？怕吃虧。我們今天生活在這個社會、在這個世界，別人都是用假的對我們，都來欺騙我們，我們用真的回報，這個太划不來了，太不上算了。所以也不敢用真心，人家對我們用妄心，我們對他也用妄心。這樣虧就吃大了！要知道，虛妄跟真實是不相應的，不會起感應道交的作用。大概這個念頭，就是這個想法、看法，可能是我們過去生中，生生世世修淨土，沒有能夠往生的一個主要的因素，都是有這麼個錯誤觀念障礙住了。這一生當中，我們搞清楚、搞明白了，一定要把這個錯誤的想法修正過來。人家對我們假的，我們對他真的；人家騙我們，我們就讓他騙一次；他來騙兩次，就讓他騙兩次；他還有三次、四次、無數次，隨他去，統統都給他騙。如果說他來騙我，我不知道，我真被他騙了；他來騙我，我知道，我願意讓他騙，這高明！到臨命終時，他搞他的輪迴，我生我的淨土，這就沒錯了。所以真正念佛人，身心世界，一切放下，世出世間一切法都放下了，你還怕什麼！唯一依憑的是阿彌陀佛，這樣跟佛才真正感應道交。這樣的修持，就是佛法裡面講的生死自在，什麼叫生死自在？想什麼時候去就什麼時候去，就沒有生死了；喜歡什麼時候往生就什麼時候往生，喜歡在這裡多住幾年也不礙事！一切隨心所欲，這是從真實心願當中得來的。第七段說：
【七、修行別無要術。】
『術』是方法，『要』就是重要的，沒有別的方法。
【但真信願生，一向專念。】
這兩句就是信、願、行。《彌陀經》上講的三資糧，『真信願生』，這是信願；『一向專念』就是行，信願行三資糧，這三個條件。往生淨土，實際上很簡單，就這麼三個條件，大家切莫懷疑。有人講，這個還要持戒，還要吃長素，吃了葷都不能往生。你查查《彌陀經》、查查《無量壽經》上，有沒有說吃肉的人不能往生，沒有。往生的條件就是信願行，真信切願裡面他所有一切的善行，全部都包括在其中。所以一個真正念佛人，在這個世間隨緣度日就好了。古人教給我們，「隨緣消舊業，莫更造新殃」，不要再節外生枝，不要再找自己麻煩。造作一切惡業，當然是新殃不再造；如果有許多錯誤的想法、看法，也是新殃，統統放下，依照經典指示的去做，所以隨緣度日。什麼叫隨緣？我們這個身體在這個世間，實在講就是最後身，意思說不再輪迴了；世間人不行，死了之後四十九天又來了，那個輪迴不斷的。我們這一生，超越輪迴，沒有了，無量劫以來都在搞生死輪迴，這一生出去了，所以這在六道輪迴最後身。要明白這個最後身，最後身那個生活愈簡單愈好，能過得去就行，吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，夠了，不再幹別的了。換句話說，隨緣是生活愈簡單愈好，愈是沒有事情愈好。心裡頭沒有事，身也沒有事，身心都沒有事，這就最好了。不要去找事，沒事才去找事，那就錯了，不要去找事。工作也不必去求高的職位，不要去攀那個緣，一切都隨順，都隨緣，生活能過得去就行了。美國的生活現在比台灣好過，台灣的消費超過美國太多了。簡單的生活裡面，自然就不造業了，這個造業就少。
素食，這前面常講，念佛、持齋，這個持齋實在講就是素食，對我們的身體健康有很大的好處。特別是在現代，現代這個世間，真的是佛在經上所講的五濁惡世，濁惡達到了很嚴重的階段，濁就是污染，惡是惡念、惡行（殺盜淫妄是惡行，貪瞋痴慢是惡念），都達到了巔峰。環境的污染，第一個水污染，這就嚴重了。在台灣，這個染污比其他地區更嚴重，台灣幾乎看不到藍天白雲。所以在國外住慣了，回到台灣就很不習慣，這是污染非常嚴重。這些動物，飼料都是些化學飼料，促成牠長得快、長得肥，好賣好價錢，不是自然生長的，所以我想那個肉的味道一定是起了變化。所以現在人害很多奇奇怪怪的病，病從哪裡來的？病從口入，都是從口進去的，都是從飲食。我在過去，在台灣，有一天跟方師母在一起，方東美的夫人，她那個時候也在生病的時候，不過病得不很重就是了，我去看她。我向她提出一個問題，她的年歲很大了，我請她想一想，妳在年輕的時候，一、二十歲那個時候，你們吃的那雞蛋跟吃的雞肉，那個味道跟現在的雞蛋、雞肉味道一樣不一樣？她想了半天，告訴我不一樣。那個時候的味道比現在好，肉比現在鮮，現在那個味道都沒有了。什麼原因？從前雞是在外面野生的，放在外面放的，現在把牠關在籠子裡，出生就關在籠子，一直到牠死。像一個人一樣，生下來就坐監牢獄，坐一輩子監牢獄，到最後被人殺了，牠那個心情會痛快嗎？那肉能好吃嗎？所以現在那個土雞的味道，大陸那個蔬菜味道跟我們這裡不一樣。所以我們到大陸的時候，吃的東西樣樣味道都很鮮美，它還是自然長成的。大陸蔬菜現在還沒有化學肥料，這就說他們還落後，但是他們的東西味道好、味道美。我們東西是科技進步了，所有一切都變質了，這個就是說受了污染，動物生理受了污染，所以牠的肉裡面自然就有很多的病菌、毒素。這些常識也是事實，確實我們不能夠疏忽。
印光大師在《文鈔》裡面給我們說了一樁事情。他說到，做母親的餵小孩的奶，餵奶，他遇到過，而且遇到不止一個人，餵小孩的奶，沒有多久的，小孩死了。第一個小孩死了，以後再懷孕第二個，餵奶的時候，沒有多久第二個小孩也死了。到最後的時候，才把這個原因發現了，她這個母親心情不愉快，在生氣的時候、發脾氣的時候，這個時候餵奶，人在發脾氣的時候身上都有毒素，奶裡頭有毒，這樣把小孩餵死了，自己都不知道。所以以後印光法師教人，做母親的如果在發脾氣之後，兩小時之內不要餵小孩奶，至少要過兩小時之後，心平氣和的時候才可以餵。從這麼一個事實，人如此，動物也一樣，一生，終身把牠監禁，牠那個心情會好嗎？最後還被人殺害充食，你說牠的怨恨多大！那個肉裡頭怎麼會沒有毒素？所以李老師說現在的人哪裡叫吃飯，這服毒！一天三次、五次服毒，都不正常。所以這個要知道。所以真信切願，一心專念的人，心地自然清淨，自然慈悲，自然樣樣都如法。所以了解事實狀況，我們就曉得，現在這些動物的肉，的的確確不能吃，決定沒有好處，帶來許許多多的疾病。縱然現在沒有發作，你還有一點抵抗力，潛伏在裡面而已，你抵抗力稍微衰弱，它就發作了，這何苦來！素食，現在連素食也有污染，蔬菜有農藥、化學肥料，所以也有污染。想是這個世間是多麼可怕，這個世界不能住了，再住下去，真的不得了。所以這是往西方極樂世界移民，換一個生活環境。下面說：
【則一切行履，無煩改轍。】
這個話說得好。我們真信、真願，一心專念，我們日常這個生活統統可以照常，不需要要特別什麼改變，不需要。這個法門所以稱之為勝議法門，殊勝不可思議！這兩句話，實在講也就是教我們隨緣度日就可以了，一切隨緣，只要我們真信真願，一心專念，就決定成就。下面一條：
【八。名心永盡，素願攸同，時節因緣，幸常集會，庶他生為親近之津梁，此世為助發之資具，願交勉焉。】
這是行策大師建念佛堂，集大眾在一起共修的時候，對大家勉勵的話。『名心』，就是求名之心永遠斷掉；利的心，當然更不必說了。世間人之所以為凡夫，實在講就是為了名利。名利放在心上，你就決定出不了三界。修行也不例外，修行人名利放不下的很多很多，只要有這個東西存在，這個就是三惡道的鎖鏈，你就被它拴住了，逃不了的。這是告訴我們，這個東西一定要斷，要真正把它斷掉。『素願攸同』，這是講我們大家同參道友，念佛堂的同修們，我們的願望相同，都是希望求生淨土，願望相同。『時節因緣，幸常集會』，因緣成熟了，建這個念佛堂，啟建蓮社，大家在一塊共修，這是非常難得幸運的大事。「幸常集會」，非常幸運，我們能夠常常在一起共修，這是說明共修的狀況。『庶他生為親近之津梁』，「他生」是將來、來生，「親近」就是親近阿彌陀佛，我們現在在共修，我們目的是求生淨土，來生我們去親近阿彌陀佛。現在這個道場，蓮社是道場，就是津梁。「津梁」就是過渡的時候那個渡船，或者是橋梁，過渡，我們有這個工具渡過去。這個道場法會，就是親近彌陀往生極樂世界的津梁，這個津梁是個比喻。『此世為助發之資具』，現前我們還沒有往生之前，道場大眾都是我們的增上緣，幫助我們，成就我們，資助我們。「資」是資助，「具」就是用具，我們利用這個道場，利用這裡的設備，利用這個環境，成就自己的一心不亂，成就自己的念佛三昧，把道場建立、目標、期望都說出來了。『願交勉』，「交」是彼此，我們彼此共同勉勵，認真努力的修學。再看下面這一條：
【九、真歇和尚云。】
真歇了禪師，他老人家晚年專修淨土，求生西方。這是從禪宗大徹大悟之後，回過頭來，專修淨土的一位大德，他也有語錄流傳後世，這個是語錄裡面的一段話。
【佛佛授手，祖祖相傳，惟此一事，更無餘事。】
『佛佛』是一切諸佛，『授手』是提攜的意思。『祖祖相傳』，歷代祖師傳的是什麼？一切諸佛教的是什麼？祖師大德傳的是什麼？就是這一樁事情。這一樁事情，如果在通途上來說，不一定是淨土，廣泛的來講，這一樁事就是生死大事，沒有別的事情，就是生死大事。真歇了禪師，這最後歸到淨土裡面來了。這個惟此一事，就說得更精了，說得更清楚、更明白了，生死大事要怎麼解決？唯有念佛生淨土才能解決，否則的話，生死大事沒有法子解決。所以說，『惟此一事，更無餘事』。他老人家說的這個話，是不是對於淨土讚歎得太過分了？我們要細讀大乘經，細讀淨土五經，就曉得他這個話說得恰到好處，他是真的明白了，真清楚了，否則這一句話他說不出來。
【世尊說法四十九年三百餘會，獨於淨土之教，諄諄讚說，是為超凡入聖之捷徑乎！】
釋迦牟尼佛專說淨土這三經，三經是專說。三經當中《無量壽經》，根據古人的考據，都認為釋迦牟尼佛講《無量壽經》不是講一次，是多次的宣講，這從考據裡面發現的。諸位要曉得，世尊一生講經，從來沒有說一部經講過兩遍的，沒有，查遍《大藏經》也查不出一部經有兩次講過的，唯獨《無量壽經》，根據我們現在五種的譯本，你仔細去看，至少是三次所說的。在中國，譯經記載裡面，說《無量壽經》有十二次的翻譯，從後漢一直到宋朝，趙宋，這個前後八百年，《無量壽經》翻了十二次。古代印刷術沒有發明，都是手抄的本子，所以這個經本失傳了七種，現在留下來的，流傳下來的只有五種。那個七種就沒有人看到，如果要是仔細看看，那個七種有人看到，可能又發現世尊不止講三次。所以這個經是多次宣講，這是很特別的一樁大事情。在其他法會裡面，附帶講淨土，附帶勸人念佛生淨土的，這樣的經典有兩百多部。所以這『四十九年三百餘會，獨於淨土之教，諄諄讚說』，這個話是真的，不是假的，我們在《大藏經》裡發現，這一切經裡附帶講淨土勸人往生的，兩百多部經典。『是為超凡入聖之捷徑乎』，如果不是這個理由，佛又為什麼常說，又為什麼獨讚，我們一定要能夠體會釋迦牟尼佛的意思，淨土確確實實是超凡入聖的捷徑，這一生當中就成就，不要等第二生。我們再看底下這一段，第十段：
【十、苟得往生，則橫截五道，頓超不退。】
我們這一生當中，如果真正往生淨土了，那就永遠離開六道輪迴。這個五道就是六道，說五道不包括阿修羅，天、人、餓鬼、畜生、地獄。因為阿修羅除了地獄之外，其他四道都有；我們通常講六道的，那個阿修羅是專講天阿修羅，人、畜、鬼裡頭阿修羅都不說了，所以這個五道跟六道是一個意思。橫截五道，這橫超。頓超不退，這個不是漸證，是頓證。不但往生西方極樂世界圓證三不退，實實在在說，如果你現在真信真願，一心專念，你現在就得不退，就得三不退，這是實實在在的。為什麼？你的心定了，不會被外面境界所轉，你怎麼會退！為什麼會退轉？信不真、願不切，聽這個法門好，心動搖了，聽那個法門好，又想學那個了，那就退轉了，這就退墮了。所以真信切願，一心專念，現前就證三不退。
【倘若娑婆事業、在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆。遭逢逆境，結怨銜恨，而欲命終彼佛接引，豈非難事？】
這幾句話是說明念佛人不得往生之所以，他為什麼不能往生？口裡面有佛，心裡頭沒有佛，不是真信，不是真願。為什麼？娑婆世界的事業沒放下，還常常擺在心裡。前面說過，我們講過隨緣，『一切行履，無煩改轍』，這前面說過的，那就是說叫你放下的不是事，是心裡頭不能有，事你每天去照做，你做哪一個行業，還依舊去做這個行業，但是不要放在心上，那就對了。這個『縈懷』是放在心裡頭，不能放在心上。要把阿彌陀佛，要把西方世界依正莊嚴放在心上，事沒有關係，事事無礙，理事無礙，沒有障礙的，所以不可以放在心上，心要清淨，心要專念。世間事情擺在心上，我們的功夫一定是一暴十寒，這個功夫會間斷，斷斷續續，不能夠淨念相繼，心不專篤，不能專心。遇到世間五欲，財色名食睡，遇到這個東西，『如膠如漆』，這是說明黏住了，放不下了。遇到逆境的時候怨天尤人，這樣想在臨命終時，佛來接引你往生，這難，太難了！這個是要知道的，這個是念佛人為什麼不能往生，要知道。更要自己常常反省，我們自己有沒有犯這個毛病，如果有這些，我們將來往生就沒有把握了；如果統統沒有，你決定感應道交。所以：
【由此觀之，淨土法門，藥也。】
這是一服良藥。
【娑婆貪愛，忌也。】
這最大的忌諱。
【服其藥復飽食其忌，可乎！】
這我們中國人大概都有這個常識，吃某一種藥有些忌諱，那些不能吃的，它跟那個藥性衝突的，或者把這個藥性解掉了。這我們要知道，那你吃這個藥，再吃這些忌諱的時候，你這個藥一點效都沒有，完全沒有效了。這個比喻也很好，這是告訴我們，那些忌諱一定要遠離，一定要捨棄，那個藥的效力才真正能夠發揮，藥到病除。好，今天我們就講到此地。