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太上感應篇　　（第四十七集）　　1999/7/4　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0047

　　諸位同學，大家好。「忠孝」兩個字是講了很多，意思實在是講不盡，《彙編》裡面有一段說到，「大孝便是順親養志」，這一段講得很好，我們應當認真努力的去學習。古德教人基本的概念是「天地同根，萬物同體」，這兩句話原本是出於老子《道德經》。這個境界跟《華嚴》所說的完全相同，就是「佛知佛見」。我時常給人家寫字，我寫的是「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這就叫做「入佛知見」。老子這兩句話跟這個意思完全相同，這是孝道，這是真正認得孝、明瞭孝。以這個心對一切眾生就是佛心，從這個心裡面生出來的思想、行為是真正的菩薩行。所以這個地方講到順親養志，是從這個觀點來說的，決定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎麼樣養親，怎麼樣養自己的志，都太渺小了，總是擺不掉自私自利，哪裡懂得這些大道理？可見得聖賢人跟凡夫在心源上就不相同。這個源我們講源頭，比喻水源，發源之處，就不一樣了！養親，親是什麼？是佛性，是我們自己的真心本性。怎樣能夠養父母的真心本性，這是佛菩薩的盡孝。

　　父母是凡夫，在迷，怎樣以善巧方便觸動他、幫助他覺悟，這是真正圓滿的大孝。所以這個順是順性，不是順情，在情裡面，佛家常說，儒也講，通情達變。中國講孝道，孔老夫子推崇大舜懂得孝，行孝、盡孝，認為是行孝、盡孝最好的榜樣，他所做的是幫助父母覺悟。所以父母對待他，在別人看起來，那是惡劣到極處，處處要置他於死地；而他看父母是大聖大賢，是真佛、真菩薩。他們兩方面看的為什麼這麼不同？舜王是從體性上看的，從心性上看的，從心性上看一切眾生皆是諸佛如來。所以佛經上講，菩薩成佛的時候，看大地眾生皆成佛道，就是這個意思。而舜的父母是隨順自己妄想、煩惱、習氣看眾生。所以兩個人看法不一樣，一個是從心性理體上觀察，一個是從煩惱習氣上看人。所以舜能通權達變，父母責罰他，能忍受的接受責罰，不能忍受的逃避。不是說不能忍受的也要責罰，那你被父母打死了，活該，你冤枉死了，你大不孝，這個地方就通權達變。能忍受的忍受，不能忍受的避開，盡可能去找機會啟發父母。他的父母果然覺悟了，果然明白了，果然成了大聖大賢，這才算是盡孝，才算是順親。

　　現在我們要順親，父母貪心很重，你要賺錢，要賺大錢，要做大官，要貪污。好，你都隨順，你隨順將來墮地獄，你父母也會墮地獄，這不是順親。讀聖賢書，學佛菩薩，沒有別的，只是學做一個明白人而已。人明白了就不會做錯事，不會有錯誤的念頭，這叫順親。懂得順親，將順親的理論、方法推而廣之，恆順眾生，那就是普賢行，在恆順眾生裡面隨喜功德。這兩句話，佛法還沒有傳到中國來之前，舜王做到。我們在歷史記載裡面，讀大舜這一篇記載，以佛法的觀點來看，他怎麼不是諸佛菩薩到中國來應化的？他一生的行誼就是普賢菩薩十願。普賢菩薩修行這十個原則，他每一條都做到，而且做得那麼圓滿。所以諸佛菩薩應化在這個世間，我們肉眼凡夫不認識，往往隨順自己煩惱習氣，做出許多的惡業，可是諸佛菩薩依舊是那麼慈悲來教化我們。順親這個意思我們要懂，懂得之後就曉得如何恆順眾生，如何能夠圓滿菩薩行，能夠修成菩薩道。

　　說到養志，儒家教人立志，佛家教人發願，發願就是立志，立志不是為名利，而是要立大功之志。它這個地方這一句話說得好，「養其徹地通天胞民與物之志」，這句話現在人讀了意思很難懂得，我們把它換句話來說，文言文翻成白話文，就是要養成為法界一切眾生盡忠盡孝服務之志，就是這個意思。人生以服務為目的，以助人為快樂之本，佛是這麼教導我們，儒家、道教也是這樣教人。不懂這個意思，你的志跟願都有偏差、有偏邪，不正，錯誤了。可是順親養志從哪裡落實？《大學》裡面說得好，《大學》裡面教給我們落實的綱領，從「誠意正心」，誠意正心就是佛家講的發菩提心。可是我們菩提心發不起來，為什麼發不起來？有障礙，必須要去除障礙。這個去除障礙儒家講格物致知，「格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正」，它有方法、有步驟的。所以要落實，頭一個條件就是真誠，要想真誠必須要格物，物是什麼？物是欲望。我在講《地藏經》的時候，跟大家說出，欲望有兩類，一個是愛欲，一個是嗜欲，嗜欲是你嗜好，你能把這兩種欲望捨棄，這叫格物。欲望的力量非常強大，無始劫以來的習氣，不但障道，而且障世間一切善法。

　　你看看佛給我們講世間的善根，就是所有一切世間善法，它有個根源，根源是什麼？無貪、無瞋、無痴，這三善根。你還有貪瞋痴，你縱然做出來的善，這個善是偽善，不是真善。你能夠欺人，你不能夠欺騙天地鬼神，你不能欺騙你自己的良心。佛法叫斷煩惱，儒家講格物，格物就是斷煩惱，格是格鬥，格物的意思就是要戰勝物欲，用你的智慧、用你的理性克服你的煩惱，是這麼個意思，這是佛法講的斷煩惱障。除這個之外還有一個障礙，佛法叫所知障，儒家講致知，致知是要開真實智慧，真實智慧現前才能夠把所知障捨掉。諸位要知道，佛家修行講求禪定，八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、不同的手段去修禪定。我們念佛用執持名號，用這個方法修禪定。禪定的目的是什麼？破煩惱障。心清淨了、心定了就生智慧，智慧能破所知障。

　　我們今天用功的方法是雙管齊下，念佛堂著重修定，講堂著重修慧。但是我們的定慧都不能成就，不能成就的原因在哪裡？我們沒有把愛欲、嗜欲斷掉，所以怎麼修，修一輩子，外表是很像，實質上內容沒有，我們的過在此地。修行修了這麼久，功夫還不得力，你還不反省嗎？好像我們生病，請一個大夫來診療，我們在吃藥，藥吃了很久，病沒有起色，你還不覺悟嗎？一定是藥吃錯了，診斷有錯誤，病沒有起色，趕緊去換個大夫，我們人都有這種常識。自己修行功夫不得力，就跟生病一樣，這個時候應該細心去檢點觀察，我們的毛病究竟在哪裡？把毛病找出來，把毛病消除掉，這功夫就得力了！功夫得力這就好像吃藥見效，有效果了。

　　二障一定要斷，斷不是那麼簡單，不是那麼簡單怎麼辦？分分斷，儒、佛都是這樣教給我們。斷一分煩惱開一分智慧，斷兩分煩惱開兩分智慧。聖賢人是凡夫做的，佛菩薩也是凡夫成的，他們怎麼能成就？分分斷，每一天就是在幹這個事情。所以煩惱天天輕，智慧天天長，這就是功夫，這就是進步。這也就是當年方東美先生教給我的「人生最高的享受」，世間凡人享受不到的。煩惱輕，智慧長，對於宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，愈來愈清楚，愈來愈明白。你的生活，不管是過什麼樣的生活，富貴的生活也好，貧賤的生活也好；不管是什麼身分，你在社會上有地位也好，貧窮下賤也好，那個不礙事，你都能過真實幸福美滿的生活，自在安樂的生活。這是過聖賢人的生活、佛菩薩的生活。我們養志要養這種志。

　　所以能順、能養，它的根源都是在對於宇宙人生真相的認知，在佛法裡面講一切眾生佛性、法性的認知，然後你才能做得到。可是這個認知得來就不容易，古聖先賢教導我們親近善知識，親近善知識的目的何在？無非是借重他的經驗，借重他的修持，幫助我們覺悟，幫助我們認知而已。功夫只要得力，不必要很高，就能夠生死自在，前途一片光明。這是我們看過去修行人，許多記載裡面得到的訊息，得到的結論。他們能有這個成就，我們不能落在他的後面，我們這一生就沒有空過，這一生決定往生不退成佛，不再搞第二生，這個身在六道輪迴裡面，這一次是最後身。我們要養這個志，認真努力奉行，使我們這個志願得到究竟圓滿，這叫大孝。自己會養，也能幫助別人養；自己能順，也能幫助別人順，自行化他，這是大乘菩薩道。《彙編》的內容非常豐富、非常精彩，《感應篇》的文字是道教的，這裡面的註解是佛教的、是儒教的，真是三教合成一體。這是一本好書，印光大師一生推崇，希望用這個書來化解現代的劫難。我們真正想能夠在這個劫難當中，逢凶化吉，遇難成祥，這本書是保證。可是你一定要理解、要奉行，才能夠達到消業障、消災難的目標，做為修行往生作佛的基礎。好，今天我們就講到此地。