阿難問事佛吉凶經—佛對眾生的大恩大德 （第十集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0010
在長時間講完的，當然有不少中途才來聽的，當中來聽前面一定沒聽到，大家心裡會感到很遺撼。佛陀對於眾生的心情他很了解，所以長行講完之後再以偈頌的方式把前面的經文重複說一遍，使後來參加的也能夠將全經的大意都有個概略的明瞭，這是佛陀的悲心。另外還有一點重要的意思，就是佛經是釋迦牟尼佛對我們的教訓，不但我們對於這個道理要能夠明瞭記在心裡面，佛的言詞也不可以忘掉，因此經典是要求背誦的。如果不能背誦，諸位想一想，古德常講依文字起觀照，文字不能夠背誦我們依什麼來起觀照？沒有觀照般若就不能見實相。見實相是學佛非常重要的一樁事情，實相就是禪宗裡面講的本性，真如本性。禪宗所標榜的明心見性，就是般若裡面所講的見實相，淨土宗裡面所講的理一心不亂。由此可知，背誦經文對我們學習的人來講是非常重要。可是一切眾生根有利鈍，有的人背誦是很容易，很輕易的就背熟，有許多人怎麼念他也念不熟，他也背不出來。於是佛菩薩真是大開方便之門，長行你就不要背，你就背偈頌。偈頌好背，很多都押韻的，可以當歌詞來唱，唱唱就唱熟了。這就是說偈頌是為了便利背誦。因此在一切經裡面，我們對長行力求圓滿無礙的理解，對於偈頌一定要背熟。這是說我們沒有能力背誦長行。由這兩點意思可以說已經就相當的圓滿了，我們也曉得偈頌的重要性。向下我們就依經文給諸位一段一段的來介紹。
【阿難因而諫頌曰。】
這一句可以說是整個偈頌裡面的序分，也就是說明向下的偈頌不是釋迦牟尼佛講的，前面的經文是阿難啟請世尊答覆的，是佛的言語。後面的偈頌是阿難所說的，阿難把佛的意思重複用偈頌給我們說一遍。而偈頌裡面有一個字關係很重要，就是『諫』這一個字，「諫」是諫諍，有勸勉的意思。這一個字的意思是雙關的，上是對佛說，下是對一切眾生說。我們看到偈頌裡面的經文，諸位就能夠了解，哪些是對佛講，哪些是對眾生講。請看經文：
【佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。值法者亦少。盲盲不別真。痛矣不識者。罪深乃如是。宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。】
這個開頭三首，第一首非常明顯是為一切眾生來請佛住世，下面兩首是請佛住世的原因。
第一句說明，『佛為三界護』，此地這個「佛」字就是指的本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是我們三界，就是說的娑婆世界，欲界，色界，無色界，是我們三界的保護者。這個「護」，當保護講。所以說『恩廣普慈大』，佛的恩惠，佛的慈悲，廣大無邊。這一句話必須是真正對於佛法有認識的人，他才能夠深深的體會得到。若是對於佛法是一知半解，雖然口裡面也這麼說，體會不到佛的恩德之大，也不明瞭佛是怎樣的保護世間。這當然不是一句話、兩句話能夠講明白的，也不是幾個鐘點可以講得清楚的。這要長時間在經論裡面陶冶，在生活裡面去體驗才能夠明瞭，才能夠真正體會到，真正的承認，佛菩薩是三界的保護者，恩德、慈悲無量無邊。我們才能夠發起『願為一切故，未可取泥洹』，這兩句是請佛住世。我們在《華嚴經》裡面，十大願王裡面有「請轉法輪」，「請佛住世」。為什麼要請？
下面就說，『值法者亦少』，「值」是當遇到講。這個是千真萬確的事實，所以經論裡面常給我們說「人身難得，佛法難聞」，遇到佛法的是少數之少數。拿我們今天世界上來說，我們世界有三十多億人口，三十多億廣大的人群當中有幾個人遇到佛法？世界這麼大有幾個地區有佛法？這是要我們珍惜的，沒有佛法的地方多，有佛法的地方太少了。下面一句說，『盲盲不別真』。這是講遇到了，遇到了，不曉得是真的，還是假的。為什麼？假佛法太多了，真的佛法太少了。我們從粗的相上來說，現在一般人把世間鬼神、道教的神仙都算做佛法。這是我們稍稍明瞭的人曉得那是假的不是真的。可是社會人士他不知道，看到凡是拜鬼神的，拜土地公的，拜什麼王爺的，那都是佛教。佛教是什麼？佛教是鬼教，與鬼往來的，那都叫佛教。佛是什麼？佛也是鬼之一，社會人對我們的誤會。神佛不分，這是不能夠辨別真妄。這是一種誤會，很大的誤會。稍稍涉獵佛教的，他能夠分得清楚，曉得佛與道教不一樣，佛與鬼神也不一樣。可是更細層的，佛門裡面也有這個講法，這就很難分了。那就像《楞嚴經》裡面所說的，末法時期妖魔鬼怪也都滲透到佛法裡面，也披上袈裟，也出家，也受戒，這個就太難太難了。
這種分別的法，我們在本經裡面可以得到一點辨別的能力，《楞嚴》當然說得更好。所以我們要學佛，首先要辨別，哪是真佛，哪是假；哪些是真的佛經，哪些是假的佛經。如果我們自己不能夠辨別，我們把《大藏經》的目錄找來看看，《大藏經》裡有沒有？如果沒有這個經，那這個經就是假的。我們要學一部經，要學一部論，一定去考察、考察它的真實性，它的可靠性，然後我們再來受持，依教奉行，才不至於發生誤會。還有確確實實是佛經，比如說《金剛經》，這個不假，鳩摩羅什大師翻譯的。把那個經從頭到尾對一遍，沒有一個字錯字，是真的，可是那個註解的人把它註成外道了。什麼人註的？道教註的。有，有註《金剛經》的。還有什麼？一貫道註的，註得一塌糊塗，還說他那個註解是真的，自古以來祖師大德註解都註錯了，就他註得對。這樣，給諸位說，《金剛經》就破壞，《金剛經》就變成外道。所以看註解也得看看是哪個人的註。
初學我們不能辨別今天哪個人是真正有道，哪一個人是假的，我們沒有能力辨別。你要問別人，別人也不肯說，為什麼？說了得罪人，何必呢？真正是明眼人他也不會給你指哪個人，那個人是妖魔鬼怪，不能這樣講法，這樣講法會帶來許多麻煩。初學的時候我們如何去辨別？我有一個很笨的方法，凡是今人的註解我都不看，這就叫可靠，我看古人的註子。《大藏經》裡面這些註解都經過歷代祖師大德證明過的，他們都看過的，都認為不錯，我取他們的註解來看。今人這些註子沒有經過人考驗過，我也沒有這個能力能夠曉得它正確與否，所以一概擺在旁邊，先讀古人。把古書都讀完了，沒有書念了，再念這個。古書都還沒有念完，哪有時間念今人的書？這是我們對於今日之人，他究竟是什麼樣的人，他是佛，是菩薩，是妖魔鬼怪，我們不能辨別，採取這個方法比較上來得穩當。所以我們依經，「依法不依人」，我們依古註做為我們參考的資料，這樣才能夠避免過失。
下面兩句，這是感嘆的話。『痛矣不識者，罪深乃如是』。為什麼不遇到佛法，為什麼遇到假的而沒有遇到真的？給諸位說，這都是罪業深重。宿福深厚的，他一接觸到就是正法，一接觸到就是好的老師。那是說他的福厚，過去世有善根福德因緣，他少走很多冤枉路，他不受這個苦。學佛的人多，真正遇到真佛法的人不多。
昨天下午陽明醫學院請我講演，他們同學、老師大概有五十多人，很難得這些人學佛。我問問他們，你們學佛，學了這麼多年，心裡有什麼感覺？老實說，他們講心理頭恍恍惚惚，這就是問題了。真正學佛的人心地踏實，清淨自在，所謂是法喜充滿，這是學佛得到的受用。無論在什麼境界裡面絕不動搖，自己能做得了主宰。生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白。這種功夫，初級的功夫。高級的功夫，沒有生死，那是所謂入不二法門。這一部經雖然是小經，小經是大經的基礎，雖著重在事相上，於不二的道理也透漏個幾句。我們如果稍稍能留意到，都很清楚的呈現在我們眼前。
第三首，『宿福值法者』，這就是過去世，他修的有善根、有福德，所以有這種機緣遇到佛法，但是太少了。『若一若有兩』，這是指什麼？指學佛的人，遇到佛法的人，他遇到真正的佛法，千萬人之中只有一個、兩個。佛陀在世的時候如此，佛法流傳到今天依然是如此。可是也許諸位要問，現在科學發達，印刷術發達，大眾傳播工具發達，帶來給一切人學佛的機緣，這比過去好像看起來機會多得太多了。確實這話是不錯，可是又有了一個問題，問題就在底下這一句。『經法稍稍替』，「替」是什麼？變質了。「經法」的意思被人曲解了，曲解經義，而普遍的傳播出去，害死一切眾生。諸位想想，今天的眾生到底是有福報，還是沒有福報？有福報，應當是正法以這種大眾傳播工具普遍的弘揚。如果是邪師也要這樣的傳播出去，這怎麼得了。所以這一句我們讀到的時候，真是痛心極了。
佛法為什麼會變質？給諸位說，我們修學的方向錯了，就變質了。拿前面長行文來講，我們沒有依照佛的教訓去做，所以佛教變質了；我們用我們自己思惟想像來解釋佛經，經義變質了。所以我一再在講席裡頭給同學們提示，佛法要以無分別智去接受。這句話不曉得講了多少遍？有沒有一個人照這個去做？真正是「若一若有兩」。我們還是用分別心，這就不得其門而入。我們用分別，我們用執著，我們用攀緣心，不要說這一生一世沒有指望，會把經意思解錯。縱然修上個三大阿僧祇劫，我們還是不得其門而入，還是曲解經義。縱然把《大藏經》，把古人的註解背得滾瓜爛熟，一個字也不錯，還是不解佛義。為什麼？沒有開悟。你背得再多，記得再多，是別人的，不是你自己的。這樣學佛，目標錯了，方向錯了，沒有聽懂佛的意思，沒有能夠依佛的教誨去做。
佛陀在世的時候就非常之稀有，難能可貴。佛滅度之後，諸位想想，這種情形更嚴重，更困難。所以說『當復何恃怙』，「恃怙」就如同一個兒童依賴父母一樣。童年要喪失了父母，無依無靠。我們學佛的人，沒有佛菩薩，沒有好的老師，我們依靠誰？如果說我們不要依靠，我們自己可以學成，那何必要老師？為什麼要那麼重視師道？為什麼要歷代講求師承？初學的學人對於老師的依賴，就像嬰兒依賴父母一樣，沒有父母他就不能夠生存，我們學佛沒有明師，我們法身慧命也不能夠生存，這是我們一定要懂得的。所以一個人，這一生當中能夠遇到一位好老師，那是他的宿福，多生多劫的善根福德因緣，否則的話他遇不到。因此遇到佛了，第一樁的大事，就是要請佛住世。諸位明白這個道理，我們遇到一個好老師，我們第一樁要求的事情，也就是請他住世。他住世，我們大家都有福；他要不住世，我們災難就要現前。
這一段是請佛住世。第二一段是講的疑謗重罪。
【佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。】
『佛恩』，從什麼地方顯示出來？給諸位說，佛的恩德就是說法之恩。釋迦牟尼佛示現成道之後說法四十九年，講經三百餘會，這是佛對於一切眾生的大恩大德。因為我們學佛第一步就是要明理，要懂方法。理路不明，方法不懂，我們要想照樣子去做行不行？不行。模仿得一模一樣，骨子裡頭不相同，是兩樣的。你表面上怎麼樣模仿都沒有辦法，總是假造的不是真實。所以說首先要明理，理論真正通達，我們就拿念佛這個法門來說，如果對於念佛的道理徹底明瞭了，念佛這個受用真正不可思議。念佛的感應無有窮盡，一聲佛號六個字能夠感動大千世界，與十方諸佛一切眾生感應道交，有這麼大的力量。如果我們對理論不懂，我們也模仿「南無阿彌陀佛」有沒有用？沒有感應。換句話說，我們不會念，會念的，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，不騙人的。我看起來不止，佛講話都很保守。我看不止八十億劫生死重罪，確實有這個力量，一句佛號裡頭無量無邊的受用，念佛成佛一點都不假。我們為什麼念那麼多年念不到？道理不明，怎麼模仿，模仿不像。真正會念的，這一聲佛號，剛才給諸位說的，是從用上說的。用一定有體，沒有體，哪來的作用？體是什麼？清淨心，平等心，慈悲心。句句佛號裡頭增長自己的平等，增長自己的清淨，增長自己的慈悲。平等就是直心，清淨就是深心，慈悲就是大悲心。由此可知，這就叫菩提心，念念增長菩提心，菩提心是成佛的種子，你這個種子念念增長怎麼不成佛？當然成佛。
所以句句佛號裡面，把無始劫來的那個煩惱習氣的種子，統統都念掉，念化掉了。化成什麼？都化成菩提，妙不可言！所以十方諸佛提倡這個法門。哪一個法門說是轉阿賴耶識的習氣種子為大菩提，都沒有這個方子來得巧、來得妙。為什麼世尊示現成道在華嚴會上提倡？一直到示現涅槃雙樹林間的時候還勸我們念佛？可以說一代始教，千經萬論處處指歸在這個地方。這個有什麼好處，有幾個人懂得？因為人家不懂，所以不得利。因為你不懂，所以你念佛的力量沒有辦法把你習氣轉過來，那是你不懂理論。佛菩薩他口裡也是「南無阿彌陀佛」，我們也「南無阿彌陀佛」沒念錯，聽起來那個音是一樣的。事是一樣的，為什麼他有那麼大的力量，我們這個沒有那麼大的力量？這就好像用鈔票一樣，他那個鈔票是真的，我們鈔票是假的。他那個鈔票是真的，到街上買東西，可以買到一大堆，有價值。我們這個假的用出去，不但說不值錢還要犯法，還得要抓到刑警隊去槍斃去，這不叫冤枉嗎？我們造跟他一模一樣的，人家一看就看穿了，你這是假的不是真的。所以我們不但煩惱念不掉，煩惱還增長。你們諸位想想，你們學佛煩惱是不是增長？好像不學佛，沒有煩惱；學佛，學了一大堆煩惱來。這就像用假鈔票，諸佛菩薩用真的，你用假的。所以我們要體會到，佛為什麼要說法四十九年？就是叫我們要學真，不要學假的。主要就是要懂理論，懂方法。理論明了，實在講方法自己就會了，自己就可以解決了，斷煩惱、了生死、出三界、證菩提自己有辦法。理不明，那自己真是一籌莫展。不要說好的老師來代我們，行嗎？沒有辦法。諸佛菩薩都沒有能力代我們。禪宗大德所謂是，這個事情就像是父子上山，各自努力，哪一個人也不能代哪個人。諸位要能夠體會到這一層，才能認識佛恩之大。
「佛恩非不大」，不是不大！為什麼我們現在一點都不能夠覺察到？『罪由眾生故』，罪業由於眾生自作自受。『法鼓震三千，如何不得聞？』這是說佛的說法。佛的法音震動三千大千世界，為什麼我們不聞？這句話我們聽了也許會生疑，真的震動三千大千世界嗎？何止！三千大千世界才一佛土，恆沙諸佛國土都震動，有緣的都聽到了。什麼叫有緣的？心清淨，心裡面沒有分別的。諸位要曉得，清淨心中不起一念分別，這個心與十方法界是一體的，所以才有感應道交。起一個念頭就有分別，就有界限，就把外面障礙住了。我們這個心，佛在經裡面講「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」，那一個生滅就是一個分別。所以一彈指多少時間？彈得快，一秒鐘可以彈四次。四次要照佛這個算法的時候，二十多萬個分別心了，當然不能聞。所以說是「罪由眾生故」，怎麼能怪別人？怎麼能怪佛菩薩不慈悲？所以我們要想見佛，要想見菩薩難不難？給諸位說，不難。可是有一個條件，諸佛菩薩從清淨心中才見到。換句話說，只要我們自己心地清淨，佛菩薩時時刻刻、在在處處都在我們眼前，心不清淨就見不到。諸位好好去用功，也許你用一個時期功，我怎麼還沒有看到？你要記住，你就起了一個妄念，你心就不清淨，當然看不到。為什麼看不到？我有求見佛菩薩的這個心，這個心就是妄念，這個心就是分別，就見不到。一切法裡頭不起心不動念，你就見到了。
這個道理在大乘經典裡面講得很多，我們這部經講完之後接著講《大智度論》，《大智度論》這些理很多很多。那個《大論》我們也不能夠從頭到尾講，那個講法不得了，那不曉得講多少年？我的預定是講一百次圓滿，就是一次講一卷，這一卷裡面重要的幾句話提出來跟諸位講，提醒你們，講個大意，講個重要的，其餘的統統都不說，念都不要念。這樣才有辦法在一百次當中，就一百個星期，把《大智度論》講完，我們選講。
再看下面一首：
【世濁多惡人。還自墮顛倒。諛諂諀訾聖。邪媚毀正真。不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。】
到這是一段。前面一首是說自墮謗真。『世濁』，這個「世」就是指今天這個時代，「濁」是五濁惡世。今天這個世界濁惡到了極處，所以我們在每個地區所見到的總是惡人多於善人，都有作惡之人。這些人怎麼樣？『還自墮顛倒』。這個地方所講的「顛倒」，最主要的是講的知見顛倒，就是是非顛倒、善惡顛倒、利害顛倒。叫一個明白人，所謂是百思莫能解，小而個人，大而國家、世界，實實在在叫大顛倒，也就是思想的大混亂，這是因。結果，那就不堪設想。今天我們所看的這個後果就是第三次核子大戰，這個就是果報。這些因果循環的道理，因果逐次的升高，集合次數的升高。我也在道場給諸位分析過，我們在這個時代裡面要想救自己，救我們家庭，救社會，救國家，救世界，做得到做不到？能做得到，只要你明理，只要你如法，就可以做得到。那就是以正見破邪見，先從自己本身做起，先救自己，這是第一步。換句話說，首先修成正知正覺，而後才能夠覺他。所謂正知正覺就是不顛倒，知見不顛倒，行為當然得其正，不會有錯誤的行為。
下面這都是錯誤行為，以顛倒知見發生錯誤行為的幾個例子。『諛諂』，這是巴結人，諂媚人。『諀訾』是誹謗，惡意的批評，甚至對於聖賢人，對於聖賢法，對於佛法惡意的誹謗、破壞。對於弘揚佛法的道場，對於弘揚佛法的善知識，加以誹謗、破壞的，這都是邪知邪見所造的一些罪業。經文裡兩句，這一句著重在人上，這個『聖』是指人，下一句著重在法上。『邪媚』，「邪媚」是什麼？不正當的邪法來毀滅正法，破壞真理。說實在的話，正法、真理還會被破壞嗎？不可能的，而是以一種邪媚（邪知邪見）把這個正法（正知正見）蒙蔽了，使一切人迷惑而不能夠見到正道，這樣子滿足他的私欲，這就是迷惑顛倒。
下面一首，這是說到罪上加罪。『不信世有佛』，「佛」是大智大覺的人，不但現在世間一般人他不能夠相信，不能夠接受，甚至於我們學佛出家的，我都遇到過。我們出家同修有的時候在一塊爭論，爭論什麼？佛到底是一切智，還是不是一切智。有人說佛是一切智我不相信，佛不是一切智，佛智慧比人高我相信，說佛是一切智我不承認。為什麼不承認？佛要一切智，佛當年為什麼不發明噴射機？為什麼不發明電燈？可見得他不是一切智。他說得振振有辭，有一些善心的道友就被他唬住了，沒有話答覆他。現在學術界裡面，初學佛這些大專學生，各個都有個問題，生命的起源是什麼因素？宇宙從那裡來的？科學家、哲學家的大問題，古今中外的宗教學術都不能解答，佛法能解答，而且解答得非常的圓滿。
昨天那些學生就問我很遠，真正是徹底究竟，他說法師你講給我們聽聽。我說我不能講，為什麼不能講？我講你不相信，程度不夠。講很容易，四個字就講清楚了，你能相信嗎？你不能相信。雖然四個字講清楚，我跟他們講很客氣的話，你要把《大藏經》念上半部，這四個字才能懂得一點消息。你沒有半部《大藏經》的基礎，這四個字你不會接受的。我只告訴你，佛法裡頭確確實實把這個問題早就解決了。西方那些宗教家、哲學家沒有福報，沒有遇到佛，用了一生的精神去鑽研、去研究都沒有一個答案，所以不相信世間有全知全能的人。說老實話，不相信釋迦牟尼佛是大智大覺、全知全能沒關係，那個相信不相信確實沒有關係。不相信自己有大智大覺、全知全能這個關係太大了，為什麼？永遠不能成佛，永遠不能夠入佛知見。相信佛就相信自己，佛所有的我都有。佛在《華嚴經》講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那不是佛有的我們都有嗎？就是不相信佛沒有關係，不相信佛就是不相信自己，這個關係太大了。不相信佛對我們沒有大損失，不相信自己這個損失太大了。
『言佛非大道』，這個「大道」就是世出世間一切事理無所不通，這才叫大道。這就是一個對宇宙人生毫無覺悟，或者我們說完全錯解了，迷失了，這種人很可憐。『是人是非人』，一個人應當要覺悟，他不能覺悟，那與畜生就沒有兩樣，畜生愚痴。也就是說是像個人的樣子，可惜他那個愚痴幾乎接近在畜生道。這只有一句絕對的話，『自作眾罪本』。謗佛、謗法，毀謗三寶，這種罪業都是極重極重的罪，在佛法裡面常講五無間罪業。他為什麼會有這麼重？就是因為他這些思想、這些言論影響到別人，自作自受是應該的，自己錯誤把別人帶到一個錯誤的方向，這個罪過大些了。自己走錯路了自己負責任無所謂，你把別人也帶錯了路你怎麼辦？大家跟你受苦，大家跟你墮落，所以這種罪過是極重極重。
下面這是受報，前面一段講造業。這一段講受報：
【命盡往無擇。刀劍解身形。食鬼好伐殺。鑊湯涌其中。】
這一段是講各罪別報，先講地獄的總報，這一首是說地獄。
『命盡』是我們這一期的壽命盡了。俗話講靈魂，實際上魂是有的，不靈，他要靈還會到地獄去嗎？不會！看天堂不錯，早到天堂去了，他怎麼會到地獄去？糊裡糊塗去的。所以那個魂是個迷魂，不靈，一點都不靈，迷惑顛倒，所以他才往地獄去。『無擇』是地獄的古譯，我們中國古時候翻地獄就翻作「無擇」。無擇是什麼意思？沒有選擇的，是意譯的。我們翻這個地獄兩個字，它的意思是無救，沒有救的。無擇跟無救的意思是差不多，相接近，這是古譯，後來的經典裡這種名詞很少見。這是講的五無間地獄，就叫做無擇。
『刀劍解身形』，這是我們常講的刀山地獄。『食鬼好伐殺』，這是指地獄裡面牛頭阿傍那一類的餓鬼。我們在《地藏經》裡面看到，在一切大乘經典裡面也往往看到，說到地獄裡頭這些惡鬼、獄卒，凶狠殘忍。『鑊湯』，就是油鼎，下油鍋。這是無間地獄裡舉出兩、三種苦報做一個代表。細說，諸位可以讀《地藏經》，可以讀《楞嚴經》，《楞嚴》也說得相當詳細。
下面是別說：
【婬泆抱銅柱。大火相燒然。】
這種刑具就是我們中國古時候所講的炮烙。過去章太炎先生做東嶽大帝判官的時候，他就提出這個問題，說這種刑罰太殘忍了，請求東嶽大帝把這個刑罰廢除。好像學佛的人，為什麼有這種殘酷的刑罰？好像沒有慈悲心。東嶽大帝派兩個小鬼帶他到炮烙地獄去看，小鬼帶他走了很遠的地方，告訴他前面就是了，你看到沒有？他看不見，他就覺悟了，地獄這些罪報從哪裡來？唯心所變，不是佛菩薩建立的，自己變現的境界，章太炎覺悟這個道理。朱老居士在《八大人覺經》裡頭有，另外還有好幾種書裡頭他記載有這個事情。所以要曉得三界六道是我們自性變現之物，不是外面有人造一個地獄抓我們到裡面去受罪去，沒有，自己變現的。你要沒有這個罪業的時候，地獄在你面前看不見，你沒有這個果報！看不見。這兩句是講『婬泆』之報。
下面講誹謗之報，兩句：
【誹謗清高士。鐵鉗拔其舌。】
這是講拔舌地獄。『清高』是指有道德，有學問。他的德行、學識能夠影響一方，能夠利益一切眾生，這樣清高之人你要誹謗他，罪業是墮在拔舌地獄。罪這樣重不是說傷害他一個人，傷害一個人無所謂，他也不會計較的。他既然有品德，他就受人傷害了，他也不會有報復的心。他要有報復的心，別人對他傷害他心裡就忿忿不平，這種人沒有德行也沒有學問。諸位要記住，不要說佛法，世法裡面常講「學問深時意氣平」，他能夠包容。為什麼有這麼大的罪？結罪是對眾生結的，你誹謗他、破壞他，只要一個地方對他失了信心，不相信他，或者你把他殺害，大家得不到善良的教化，這個不得了！這就是佛法裡面講的斷一切眾生的法身慧命，這個罪過大極了。他一個人在那個地方能夠滋潤一切眾生的法身慧命，你把一切眾生的法身慧命的增上緣把它斷掉了，這個罪過不得了，是從這個地方結罪的，所以這果報在地獄。
下面一首是講酒，亂酒的罪報。
【亂酒無禮節。迷惑失人道。死入地獄中。洋銅沃其口。】
酒，我們曉得，在佛法裡是列在根本戒裡面。但是講到這個罪報，我們都曉得五戒前面四種戒叫性罪，而酒這一條叫遮罪。所謂遮罪，本身沒有罪，飲酒本身沒有罪。為什麼列入重戒？怕你喝醉了亂性去造殺盜淫妄，所以它是預防的，叫做遮罪。諸位要懂這個道理。為什麼禁止得那麼嚴？怕人貪心，好了，酒不喝醉沒有罪，不要緊，我可以喝一點，不醉就行了。你真有能力控制可以，你一下沒有能力控制怎麼辦？愈喝愈想喝，喝醉了，我沒醉，再來再來，沒有醉。你看那個醉的人都說他沒有醉，他不會承認，我醉了。他要說他醉了，給諸位說，他沒有醉。就是因為他說沒有醉，他才真醉了，才會闖禍。你看報紙上天天殺人幹壞事情，多半都是酒喝醉了幹的，這所以列在重戒上。
『亂酒無禮節』。過去我在台中李老師會下的時候，李老師跟我們談到，如果我們人人都像鄭康成那個酒量，釋迦牟尼佛這條戒一定不會制了。鄭康成，是鄭玄，漢朝的大儒。他是馬融的學生，老師那裡學成了回家去了，同學們在十里長亭給他餞行，一個人給他敬一杯酒，喝了三百杯酒小的禮節都不失，那真正是不得了。所以你看文學裡頭常常提到三百杯，三百杯的典故就從鄭康成來的。那不是普通人能做得到的，他神智清楚，一點禮節都不失，他能做到這一點，那是別人做不到的事情。
『迷惑失人道』。就怕酒醉，迷了。「人道」是什麼？倫常、八德是人之道。在佛法裡面講，五戒、十善是人之道。他酒醉了之後統統都破壞了，是說的這個意思，他的果報也是地獄。『洋銅沃其口』，這個地方的「洋」是融化的意思。那個銅在高熱加上高溫融成了汁，澆到口裡面去，諸位想想看，從口一直到喉嚨、腸子都燒爛了，就是受這個果報，洋銅沃口。
【遭逢眾厄難。毒痛不可言。】
這兩句還是接上面的。他所遇的是種種的災難。這就是講，你看看其他的果報都是兩句，酒說了六句。我們把其他的罪都看得很重，酒沒有在意。哪裡曉得酒，這個慘烈，這樣重？這就說明了，世間一切的惡事、惡業，幾乎都與酒有關係。所以後頭這個結論說『毒痛不可言』，真正是遭了這個果報是後悔不及。
下面兩句是總結：
【若生還為人。下賤貧窮中。】
這是講一切罪業總報的總結。地獄裡面罪受滿了，不是說地獄受滿了，出來就作人，沒那麼便宜事情。通常地獄罪報報盡之後，有餓鬼的罪報、畜生的罪報，再到人道裡面來還是『下賤貧窮中』。由此可知，這個罪業之慘、之重，實在是不可思議。這是諸佛五眼圓明所見到的實實在在的真相，我們應當要警覺，佛不妄語。千萬不可以拿這些話，說老生常談，無關緊要，我行我素，那是自甘墮落，那就辜負佛的苦心。苦口婆心來勸導，我們聽不懂，不能接受，辜負了佛的大恩大德。
下面是講五戒的別果，就是殺盜淫妄。我們簡單的把這段念掉，到下一次就把它結束。講持五戒：
【不殺得長壽。無病常康強。】
這是講我們能夠守住這個五戒，他得的果報。我們不殺生得什麼果報？長壽的果報，健康長壽。從經文裡面我們要覺悟，假如我們現在身體不健康、多病，就想我是過去世殺業太重。最好的方法，吃長素、多放生，轉我們的業。對一切眾生生慈悲心，我們的病就會離開了，不必找醫生就好了。醫生只能夠醫外表，不能醫根本。罪業，這是病的根。所以從根上去求醫，那就是養慈悲心，不惱害一切眾生，這個叫對治病根。
【不盜後大富。錢財恆自滿。】
我們要常常缺乏財用，貧窮，為什麼貧窮？大概從前常常偷盜，所以這一生貧窮。我給諸位說，我在沒有學佛的時候，就是很窮。想想過去世大概常犯偷盜，真的，不是假的。為什麼？有習氣，沒有學佛之前，看到人家好東西，順手牽羊就牽過來，確實。以後一學佛曉得，這是多生多劫的習氣，帶來今生不如意的果報。從此之後怎麼樣？布施，不但不偷盜，而且歡歡喜喜的布施給一切眾生。所以這個佛法學了馬上管用，立刻就有受用。你只要一轉業因，果報自然就來了，就不會缺乏。雖然很窮，可是沒有一天挨餓，也沒有一天挨凍，衣食自然。這個就是說自己覺悟得快，轉變得快。所以千千萬萬不可以欺騙人，這是決定要記住，不可以欺騙人，待人要真誠，後來才能夠得大富大貴。
【不婬香清淨。身體鮮苾芬。光影常奕奕。上則為大王。】
這個『大王』，這個「大」念代，古音念代，恐怕是個錯字。因為這『上』，「上」應該為天王才對，可能上面漏了一劃。如果是上則為天王，這個意思就更好了，更圓滿了。這個「大王」是人間之王，人間的帝王。這是不淫欲，得的是清淨身，身體香潔光明。為什麼說死了以後生天上？天的身比我們人間清淨，愈往上升愈清淨，這是感應道交。
下面這兩句講不妄語：
【至誠不欺詐。為眾所奉承。】
『奉承』，拿現在的話來說，就是擁護，尊敬。大眾都擁護你，都尊敬你，都能夠相信你。為什麼？因為你『至誠』，你不欺騙人。這兩句是講我們現前所得的果報。後面兩句是講不飲酒的果報：
【不醉後明了。德慧所尊敬。】
『德』是指的定。因為不飲酒，他在一切境界裡頭都能夠照了，他不迷，所以在一切境界裡頭能做得了主宰。就是他有德，就是他有定功，他有智慧，一個有定、有慧的人，當然為大眾所尊敬。後面一首是這一段的總結：
【五福超法出。】
『五福』是指世間，我們常講五福臨門。一般講法第一個是長壽，第二個是大富，第三個是清淨，第四個是大眾擁護，第五個是有德有慧，這個講法是根據本經的講法，不是我們一般世間。我們世間講有壽考，俗話講得好死。有好德，這是根據本經講的五種福。「五福超法出」，這個「法」就世間法，超越世間法，超出了。
【天人同儔類。】
雖然我們現在在人間，我們的道德，我們的智慧，與天人已經接近了，沒有兩樣。
【所生億萬倍。真諦甚分明。】
『所生億萬倍』，是指生生世世，福壽無窮。不但是這一生、這一世有福有慧，生生世世都有福有慧。『真諦』，就本經前面所講的，是指的五戒。『甚分明』，是講善惡因果清清楚楚，一點都不差，一點都不錯。到這個地方是一大段，將五戒因果報應，說完了。
我們今天就講到此地。