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地藏經  (第九集)  1985/10  美國達拉斯  檔名:14-009-0009

  卷上十八頁,倒數第三行的經文,我們先念一遍:

  【所謂檀波羅蜜音。尸波羅蜜音。羼提波羅蜜音。毘離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。慈悲音。喜捨音。解脫音。無漏音。智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。】

  卷上第十八頁。本經註解在古人古註裡面只有這一種,這個註子裡面引用的經論相當豐富,很值得我們做參考。這部經非常之重要,希望同學們要認真的來研習。上一次給諸位說過,佛說法每一句、每一個字裡面都具足無量的光明、無量的微妙音聲,這是真正不可思議。註子裡面說六度有兩個意思,其實除六度之外,每一字、每一句都具備無量義,這是我們應當要曉得的。『檀』就是檀那,翻成中國意思是布施。諸位在此地只看經文、看這個科題,不要去理會註解,註解你回家去再看,因為我講的跟註解不一樣,你要看註解,容易分心。布施就是叫我們捨,叫我們放下。其實佛法的修學,自始至終就是一個放下而已,這是我們一定要把它記住的。譬如我們講修淨土這個法門,這個法門之妙,實實在在是妙極了,八萬四千法門當中第一法門。你要想成就,你要不能把現行的煩惱放下,你就得不到功夫成片,換句話說,你就不能往生,帶業往生就沒分;你要不能夠放下見思煩惱,你就不能夠得事一心不亂;你要不能夠放下無明煩惱,你就不能得理一心不亂。可見得檀波羅蜜的重要,就是教你捨,就是教你要施、要捨。所以布施,不僅僅說我們捨一點錢財這就叫修布施,不是這個意思,是要從內心裡面放下,真正到清淨不染。

  第二是持戒波羅蜜,尸羅是梵語,翻成中國的意思是持戒。戒在佛法裡面是根本法,不管是哪一個法門,不管是禪、教、密,乃至於淨土,決定不能夠離開戒律,所以戒律非常非常的要緊。波羅蜜是圓滿的意思,持戒到什麼時候圓滿?一定到成佛才圓滿。等覺菩薩都要持戒,何況我們初學?這一次我們這個地方,從台北寄來的《在家律要廣集》,這一本書就是在家學佛應當守的戒律,可以說非常的完備,這本書裡面有簡單的註解,應當要研究。至於受持,諸位一定要明瞭,我們能做到一條,就是受了一條戒;能做到兩條,你就受兩條戒,不在乎形式。形式上受的戒,你要做不到,那還是沒有用的;形式上沒有受戒,可是你這戒條真正在守、在做,那就是受戒。等到我們學得差不多了,再去受一個形式上的戒,這樣就非常非常的圓滿。戒幫助我們得一心,我們真正得到一心不亂了,那就是『尸波羅蜜』。

  第三,『羼提』,也是梵語,翻成中國意思是忍辱。《金剛經》說得很好,「一切法得成於忍」。我們中國俗話也說得好,所謂「小不忍則亂大謀」,由此可知忍辱的重要。「羼提」本意就是忍的意思,翻經的這些大師們在忍的後面加一個辱,忍辱,這是特別就中國人而說的。因為中國人,這是古時候的中國人,古時候的中國人把辱看得非常嚴重,所謂士可殺不可辱,殺頭沒有關係,侮辱這是不可以的,把辱看得比殺還要嚴重。所以翻經的大德就叫我們忍辱,辱能忍,那還有什麼不能忍?這就是告訴你,一切法得成於忍。

  忍辱裡面通常可以分為三大類。第一類是人為的加害,別人來傷害我們,或是有意、或是無意,都要能忍,不管傷害到什麼程度也都要忍。你要不能忍,你整個的功夫就廢棄了。佛門裡常說「火燒功德林」,功德好不容易修成,功德就是定慧,在我們念佛人來講就是清淨心,一心不亂,你一發脾氣,你這個一心就失掉了,心馬上就亂,心立刻就不清淨,所以對自己是很大的傷害。我們要是問一個人,你有多少功德?諸位你就會想到,功德從什麼時候算起?從你什麼時候沒有發脾氣以後算起。你要是前一個鐘點發了脾氣,那你的功德到現在還不到一個小時。你說我修行修了三十年,昨天發了一頓脾氣,你的功德只能從昨天發了脾氣以後算起,為什麼?以前都等於零。這不得了,太嚴重!佛在《金剛經》講六波羅蜜,他特別重視兩種,一個布施、一個忍辱。布施是修福,忍辱是保持這個福,它能保持得住。所以這是我們一定要記住,不管人家傷害我們傷害到什麼程度,都要能忍,這是功夫。

  第二種是自然的災害。自然災害,譬如說冬天的時候寒冷,有凍的苦,你要能忍受得住;夏天天熱,你也要能忍受得住。這是天然的,這不是人為的災害。饑寒、饑餓,到時候修行沒得吃,你也能夠忍。沒有飯吃、沒有水喝,你都要能夠忍耐,絕不怨天尤人,心裡面保持著很平靜,這是忍辱。

  第三種,修行。修行也很苦,譬如叫你每一天拜三百拜,這三百拜很苦,你要沒有忍耐你拜不下來,而且叫你天天拜,一天都不缺,你要忍耐。禪堂裡面坐禪,一天坐幾個小時,盤腿坐,也很苦,叫你面壁。最平常的,在中國學佛,無論在家、出家,你要發心吃長素,這也要忍耐。所以修行行門裡面,你要不忍耐你就不能夠成功。念佛叫你二六時中這一句佛號不要間斷,你要沒有忍耐的功夫,你的佛號就沒有法子不斷,所以這個也要忍。修行還要經過長劫的時間,不是短時間。大經裡面告訴我們成佛要無量劫,小乘經一般講三大阿僧衹劫,你能不能忍?你要不能忍就不能成功。所以這些地方我們都要明瞭,一定要學忍辱。不能忍辱,吃虧的、受害的是自己,與任何人都不相干。

  第四,『毘離耶波羅蜜音』。「毘離耶」也是印度話,翻成中國的意思是精進。進是進步,天天要有進步,要求進步;精,不但要進步,而且要精純而沒有摻雜,這樣的進步才叫做精進。世間人雖有進步,他不精,佛法是講精進,勤修善法。佛門講到成就,一個是修慧,一個是修福。所以我們稱佛叫「二足尊」,足就是圓滿的意思,佛是智慧圓滿,福德也圓滿,那是我們的榜樣。佛成佛之後,最令人敬佩的地方就是他不住在佛的位子上,所謂倒駕慈航、普度眾生,依舊行菩薩道,這是大精進,像地藏菩薩一樣,帶果行因,這是精進到了極處。像《金剛經》上所說的「無住涅槃」,無住涅槃的意思是不住生死、不住涅槃,這是精進。我們凡夫住生死,沒有辦法擺脫生死。二乘人,就是阿羅漢跟辟支佛,他住在涅槃內,住在涅槃就不度眾生。佛與大菩薩們,生死涅槃二邊都不住,這一種我們就叫它做無住涅槃。他有能力住涅槃他不住,他要到我們人間來,他要到六道裡面來,應以什麼身得度他就示現什麼身,與一切眾生和光同塵,但是他又不落生死,他又沒有生死,這是我們最尊敬之處。

  第五是禪那,『禪波羅蜜音』。禪那翻作思惟修,裡面的區分也非常之多。禪在中國非常盛行,那是得力於唐朝時候禪宗六祖惠能大師的大力弘揚。所以在中國的寺院,縱然不是學禪的,那個招牌上也要寫個「禪寺」,我們常常能夠見得到的,一直到今天這個風氣還是非常之盛。最上乘的禪就是《金剛經》上所說的,「不取於相,如如不動」。《六祖壇經.教授坐禪》那一章裡面所說的就是《金剛經》上這兩句話的闡揚,也就是《金剛經》上這兩句話的註解。不取於相叫做禪,禪是不著相,定是不動心。我們在日常生活當中,六根接觸六塵要能夠學著不著相,不著相我們簡單說一句就是不落印象,眼見、耳聽,心裡頭不落印象,這是禪。境界裡面不動心,心永遠是清淨的,不生喜怒哀樂,不動心,不起分別執著,這叫定。外禪內定,這叫做禪定。

  禪定的修學不是叫你一天到晚盤腿在那裡坐,不是的。諸位想想,六祖當年在黃梅,這次我看到《壇經》又寄來了不少,他在黃梅的時候,天天要去做苦工,他哪有時間去打坐?他要一打坐,大家就沒飯吃。他舂米、他劈柴火,他的工作就是這兩項,這兩項都要出力氣的,是個苦差事。寺院裡面差不多將近有三千人,天天要吃飯,你看廚房裡有多少人在工作?他是裡面工作的一分子,他哪有時間去打坐?廚房人都打坐,那人家都不要吃飯了?他修不修禪?他那個禪定的功夫從來沒有間斷過,他修的是外不著相、內不動心,這是最高的禪定。我們在《華嚴經》上「善財童子五十三參」裡面所講的禪定的修學,跟六祖是完全相同的,沒有兩樣。所以《壇經》我們也可以找到《華嚴經》來為它證明。

  第六是『般若波羅蜜音』。「般若」是智慧,這種智慧是從禪定當中生的,沒有禪定就沒有般若智慧,這個諸位要記住。沒有禪定的智慧,佛在經典裡面常說「世智辯聰」,這是世間的聰明智慧辯才,不是佛法裡面所講的智慧。佛法所講的智慧是清淨心的起用,清淨心就是禪定之心,它起作用就是智慧。所以般若跟禪定可以互為體用,禪定為體,智慧就是作用;智慧為體,禪定是起用,它兩個可以互做體用。譬如我們在修行過程當中,你是定慧雙修,我們修這觀照的功夫,觀照是慧,從觀照、照住、照見,可見得禪定跟般若是一不是二。六度裡面的般若波羅蜜,這是修行人的目標。從布施到禪定,為什麼?就是求智慧,就是求的智慧。智慧用在哪裡?用在布施、持戒、忍辱、精進、禪定上,無有一法不是般若波羅蜜,法法皆是。假如沒有般若波羅蜜,前面這個五種都是福報,人天善果,如果沒有般若,只能稱布施,只能稱持戒,後面那波羅蜜加不上。為什麼?沒有智慧,不能斷煩惱,不能破無明。布施是斷慳貪心的,我自己慳吝之心、貪愛之心斷掉,沒有了,布施波羅蜜就圓滿。所以這裡面一定要有般若智慧的觀照才能夠達到。假如我在修布施,我的慳貪之心還沒斷,諸位要記住,這個布施是福報,是修福,不是菩薩道,是人天小果。下面持戒、忍辱、精進、禪定,亦復如是。持戒是度惡業,忍辱是度瞋恚,一切逆境裡面瞋心沒有了,忍辱都圓滿了。

  所以《金剛經》,佛講他過去世作忍辱仙人,遇到歌利王割截身體。歌利是梵語,翻成中國的意思就是暴君,外國人講暴君,中國人講無道的昏君,不講理的這麼一個國王。遇到他,國王不高興,把他處死。怎麼處死法?凌遲處死,用刀割他的肉,一片一片的割,一直把他割到死。這個仙人一點也不生氣,若無其事,忍辱波羅蜜圓滿之相。你們要修菩薩道,將來你們也要過這一關,也要通過這一關,一定會遇到一位惡王,如果沒有惡王,佛會變一個惡王,來考一考你。你到那個時候,一片一片割你的時候,你要一生氣,完了,你的忍辱波羅蜜就不能圓滿。所以佛菩薩會示現,示現這個境界來考驗你,你也能夠像忍辱仙人一樣,好,那你這忍辱波羅蜜就圓滿。諸佛菩薩在因地修行那個經歷,將來我們個個都會遇到,都要通過。

  下面兩句就是四無量心,慈、悲、喜、捨。這個四種心要廣大,無有邊際。慈是與眾生之樂,悲是拔眾生之苦,這是佛家的根本。常言說得好,「慈悲為本,方便為門」。所以菩提心雖然說直心、深心、大悲心,而我們通常講的特別重視大悲心,大慈大悲,觀世音菩薩就代表這個法門。諸位想一想,我們真正發心學佛、學菩薩,學佛、學菩薩你的心就是大慈大悲。如果還跟眾生賭氣,還跟眾生過不去,這哪像菩薩?所以自己應當要生慚愧心,去學平等大慈、同體大悲。喜是法喜,看到眾生歡喜就是自己歡喜,看到眾生受苦受難就是自家受苦受難,這個樣子才行。

  慈悲喜捨我們在經上常常看到,佛講它有四種,這註子裡面講的有三種。四種,第一種是「愛緣慈」,那個悲、喜、捨統統都是這樣,有愛緣的悲心、愛緣的喜心、愛緣的捨心,這是我們凡夫有的。父母喜歡他的兒女,對他的兒女真正做到了慈悲喜捨,真正做到。但是對別人就做不到,為什麼?他不愛他,所以他就做不到。世間有學問、有修養的人,他的心量比較大,他對於一切人或者一切眾生有同情心,所以他也能夠做到慈悲喜捨,這叫「眾生緣」。眾生緣的慈悲喜捨,世間人能做到。佛法最低限度我們也要能做到這一點,把自己的心量要擴大,像古人所說的,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,這就是眾生緣的慈悲,我們世間人所提倡的博愛,中國古聖先賢所講的仁愛,能夠推己及人。第三種是「法緣慈悲」,這個意義就更深了,從一切法裡觀察,曉得一切法與自己是同一個真性,從這個地方建立的就叫做法緣慈悲。到如來果上所證得的就叫做「無緣慈悲」,他是什麼條件都沒有,不用一切去觀想,對於一切眾生,情與無情,恆以慈悲、平等、清淨來行慈悲喜捨,這就叫無緣大慈,同體大悲。

  第九句是『解脫音』。解脫是對束縛來說的,解脫也就是自在的意思,經裡面也講了有許多種。從理上講,真性解脫,這是一切眾生統統具足的。我們現在迷失了,在一切人事環境、物質環境,好像我們感受到重重的束縛,不自在。怎樣才能夠真正達到解脫?要靠定慧。定能夠幫助我們解脫見思煩惱,這是用禪定的功夫,能夠超越三界輪迴。像小乘的阿羅漢,他在三德裡面,般若他沒有、法身他也沒有,解脫他有,他超越了三界六道輪迴。可是三界之外,無明煩惱要沒有斷盡,解脫就沒有到圓滿。圓滿的解脫是如來果位,永斷無明,這是真正的解脫。所以從理上講,哪一個不具足?這是像《華嚴經》上所說的,一切眾生皆有如來智慧德相,所可惜的就是因為我們有一切妄想執著而不能證得,這是佛一語把這事實真相說破了。如果我們能夠將妄想執著統統放下,統統捨得乾乾淨淨,我們與佛就無二無別,就叫成佛了,也就叫得真正解脫。所以解脫要靠定慧。這是實慧的解脫。第三種是方便解脫,像小乘阿羅漢所證得的,這是方便解脫。

  下面一種是『無漏音』。「漏」是煩惱的代名詞,佛法裡面用這個比喻,譬如一個杯子,如果這個杯子破了,我們盛了水進去它就漏失。佛法就取這個比喻,煩惱就好比是破損的地方,把你自己本來有的智慧功德都從這裡漏掉了。所以叫做「有漏」,有漏就是你有煩惱。無漏,無煩惱,你的功德智慧樣樣都能夠保全,永遠不會漏落在二邊。這個二邊,凡夫落在有邊,二乘落在空邊,都不是中道。

  第十一『智慧音』,第十二是『大智慧音』。這兩個字在古時候說,這個「智」是決斷的意思,「慧」是揀別的意思。在中國歷代帝王當中,唐太宗是大家很熟悉的人。他做皇帝就有兩個幫手,這兩個一個是智、一個是慧,所以他有那麼大的成就。兩個宰相,「房謀杜斷」,房玄齡他有慧,他很會出主意,他的主意很多;杜如晦他有決斷的能力,你出幾個主意來,他在裡頭選擇一個,他能夠斷定。會出主意的這是慧,能夠決斷的是智,這是兩個字的講法。「智慧音」就是能謀也能斷。佛與菩薩們常說的有權實二智,實智是根本智,權智是方便智,利益一切眾生。兩種智慧都是甚深無量,所以稱之為大智慧,智慧音,有大智慧音。

  『師子吼音、大師子吼音』,這一句是從比喻上得到的。獅子一吼,所謂百獸腦裂,獅子一叫,小的野獸腿都發軟,跑都跑不動,只好等著牠來吃。這是形容獅子的威力,來比喻佛說法。佛一說法,一些外道都被佛降伏住了,所以把佛說法的音聲比喻做師子吼。小師子比喻作菩薩,大師子就比作佛。善能降伏外道,這就是稱之為師子吼。

  末後兩句『雲雷音、大雲雷音』。最近有幾位同學我們在這裡研究學習講經,我告訴大家這科判非常重要,你們現在也體會到一點了。如果你要是會了,這個十六句,句句都能做成科判,而且一個不能少。你說佛說這麼多音聲,末後要是缺少這兩個就不行,這兩個決定不能缺的。缺了這兩個,後頭收不住。「雲」,它能夠遍覆一切,它能遮蓋。它蓋住太陽,我們就感覺得很陰涼,它有作用。它有沒有本體?它沒有本體,雲沒有體,非有非無。我們遠看到有雲,也能夠遮陰涼。現在大家都曉得,你坐了飛機到雲彩上面去的時候,雲沒有了。所以佛經裡頭常常用這個雲來說明宇宙人生的真相,它的真相是非有非無。所以你不能執著定有,你也不能執著定無。凡夫就是執著定有,死在有上;阿羅漢、辟支佛就執著定無,死在空裡頭,漏落到二邊。二邊只見到一邊,另一邊沒有見到,所以都不能說之為了解真相。真相是二邊不立,非空非有,所以用這個字來表法。「雷」的意思是震動人心,這是形容佛說法就像雷雨一樣。雲遮蓋,雨落下來滋潤草木,雷震動人心,舉這個比喻。

  這是在這一音含無量無邊義裡面略說十六種,這是在一音當中含這麼多的意思,我們怎麼能夠知道、怎麼能夠體會得出來?這都要靠各人修證的功夫。到你自己達到個境界,你能夠體會到一些,真實不虛,確實是這個樣子,字字句句都是這個樣子。再看下面經文:

  【出如是等不可說不可說音已。】

  這個是說佛的一音當中『出不可說不可說音已』,這「不可說不可說」是數量,是印度十大數裡面最後的一個數目。十大數裡面最小的是阿僧祇,那個數目字之大,我也算不清楚。將來我們講《十四講》的時候,會提供一個計算的方法,它這個算法也沒有一定,總而言之是天文數字,太大了。以前李老師講這個數字,講阿僧祇,三大阿僧祇劫,講阿僧祇他說出一個計算的方法。他說以我們中國兆為單位,百千萬億,萬萬是億,萬億叫兆,以這個為單位。上面加上萬,兆的上面再加八個萬,是萬萬萬萬萬萬萬萬兆,一個阿僧祇劫。阿僧祇個阿僧祇叫一個無量,無量個無量叫一個無邊,這樣倍倍相乘,乘到第十個,第十個單位就叫做不可說不可說,這是印度數目字裡頭最大的單位。在此地形容佛一音當中含著有不可說不可說微妙之音。所以經論上常講,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,這確確實實如此。這是從音聲上說。如果從形像上說,我們也能夠體會到一些。中秋節快到了,中秋節晚上的月亮年年都一樣,你看看我們中國歷代古人寫中秋節的詩、詞、文章,他不都在那裡看嗎?看了各人有各人的感想,各人有各人的看法。你要能從這上體會,你就慢慢能理解到一些。經上所講的放光,這妙音實實在在是如此的,這絕對不是誇張,是事實,而是我們這個心太粗,念頭太粗,沒有法子體會。真心地清淨相能體會,你看這部經字字句句含無量義。

  【娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。】

  這些人,你看『娑婆世界』,這是釋迦牟尼佛的教化區,是大千世界。『他方國土』,就是其餘的大千世界,無量無邊。那個世界裡頭有『天龍鬼神』,也都到了忉利天宮,也都到這來,來參加這個法會。這個法會實在講是太殊勝了。下面就列了這些天龍鬼神的名字:

  【所謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。】

  這個六天是欲界的,欲界的六層天,天人生活狀況跟我們人間大致上是相同的,都是沒有能夠離開情欲。四王天是欲界天裡面最下面的一層,經上說人間五十年是四王天的一晝夜,可見得四天王的福報就很大。四王天有不少是我們佛門的護法,所以凡是佛教的寺院,正規的寺院建設,你一進山門,頭一個看到的就是天王殿,他是護法神,等於說是看大門的、守門的。四大天王來給佛守門,來給佛守衛,你就曉得佛是多麼的尊貴。這個四天王比人間的國王身分要高得太多太多,他都發心來守護如來的道場,來護持佛法。佛在經上給我們說,如果一個人修布施、持不殺生的這一條戒,就是不殺,心地得到小小的清淨,喜歡聽佛法,喜歡供養善人,果報就是在四王天。像下面這每一種天的果報我都不多說了,這註解裡面都有,現在經本運到了,每一個人都有一本,我就省了很多事,你們去看去。

  『忉利天』跟我們相當的熟悉,「忉利」是梵語,翻成中國意思叫三十三,所以稱之為三十三天。這三十三天是一層,不是三十三層。所以有很多人不懂佛法的,或者是他對佛法沒搞清楚,認為佛教所講的天有三十三層,三十三天,這是外行,搞錯了。佛教所講的天有二十八層,三十三天是第二層。所以這三十三是平列的,好像一個國家有三十三個省,是這麼個意思。並不是有三十三個天,是三十三省,平列的只有一層,它的因緣,諸位在註子裡面也能夠看得到。我們中國稱這個天主稱作玉皇大帝,玉皇大帝就是忉利天主。在諸天裡面可以說不算是很高,比他高的還多得很,不高。這一層天,只要修福都能夠生到這個地方去,它是以十善業道為主,能修十善業道,能夠生忉利天,是以這個業因。要從因與果上來看,我們看到像基督教、天主教他們所講的天堂,所講的上帝,大致上也是屬於忉利天。他們有「摩西十誡」,那個十誡的內容跟佛門裡面十善很相似。所以他要真正能修十誡,確實可以生天,生到忉利天。這是修福而生的。

  往上去,單單修福就不行,還要修一點定。定有沒有修成功?沒修成。如果定要修成了,就不在欲界,就到色界去了,像初禪、二禪、三禪,就到禪天去了。定沒修成,這種定名字叫「未到定」,他確實有一點功夫,但是他沒達到那個標準,未到定。他那個定功可以能達到二十分、三十分,不及格,就是這樣的。但是比那個沒有修定的人要強得多,沒有修的人比不上他,他總還修了一段時期,未到定。當然十善是不必說的,十善是一定要具足的,還要加一點定,才能夠生到『須焰摩天』。「須焰摩」翻到中國意思叫時分,這個地方也翻作妙善。經上講這一層天是空居天,不在我們地面,就是說已經離開了須彌山。四王天在須彌山的山腰,半山,忉利天是在須彌山的山頂,須燄摩天以上都叫空居天,換句話說,離開地面了,不在地面上,在空中的。

  第四,『兜率陀天』,「兜率陀」也是梵語,翻成中國的意思叫知足,所以這一層天也叫做「知足天」。他對於一切享受已經知足,再沒有妄求。第五層叫『化樂天』,從這個名稱上去看他的福報是非常之大,一切的享受他自己能夠變化,隨心所欲。再上去,『他化自在天』,這個福報更大,他的享受用不著自己去變化。「他化」,誰化?就是第五層天化樂天,變化著這些受用去供養第六天的天人,所以這個福報是更大更大。也有人說,他化自在天是魔天,欲界的魔,魔天;但是也有人說,在他化自在天的上面,色界天的下面,這當中有個魔天,有這兩種說法。我們常講的天魔,天魔外道,就是指這一層,總而言之,它在欲界裡面是最高的地位。

  再往上面去看,這就是色界。

  【梵眾天。梵輔天。大梵天。】

  這是初禪。

  【少光天。無量光天。光音天。】

  是二禪。

  【少淨天。無量淨天。遍淨天。】

  這是三禪。

  【福生天。福愛天。廣果天。】

  這是四禪。四禪是凡聖同居土。我們剛才念的這三種是凡夫,是四禪的凡夫天。除這凡夫天之外,還有個:

  【無想天。】

  『無想天』是外道天,他修一種禪定,他什麼想、什麼念頭都沒有,叫無想定。無想定修成之後,果報就在無想天,所以這是第四禪很特別的外道天。除這外道天之外,還有五種天,叫五不還天,那是聖人所居住的所在,這很特別。

  【無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。摩醯首羅天。】

  這是五不還天,佛經裡頭也稱之為淨居天,多半是阿羅漢與菩薩們修行的所在。初禪,『梵眾』就好像是初禪天一般的天人,老百姓;『梵輔天』,就好像是那些有身分、有地位的高官顯爵這一類的人;『大梵天』,這是天主,初禪天主,稱之為大梵天。雖然同是初禪,他們禪定的功夫與福報不一樣,這裡面有大小淺深的差別。二禪裡面,二禪叫光天。初禪稱為梵天,「梵」翻成中國意思是清淨,他已經離開五欲,就是我們欲界裡頭財、色、名、食、睡,他已經完全離開了,得到清淨,身心清淨,才能夠生到梵天,生到初禪。

  二禪叫光天,他有光明,當然初禪也有光明,二禪光明非常的殊勝,六欲天跟初禪天都比不上,所以稱之為光天。有『少光』,光明不太大;有『無量光』,這光明大的;『光音』。前面跟諸位說,以光明代表言說,從這個以上都不用言語,交換意見都是用放光來表達。可見得這個六道裡面那些高級凡夫也是了不起,這些人要是到我們人間來,我們都把他看作天神來看待。甚至於把他看作比佛菩薩還要高明來崇拜,那你也搞錯了。他神通固然是大,他沒有出離六道輪迴,確實有大神通。他對人也非常慈悲,因為他要修慈、悲、喜、捨,真正能夠幫助人。我們對他的確是要恭敬、要讚歎,也得要供養。可是自己一定要知道,他不是究竟法。這屬於天人。如果像台灣媽祖,那就更小了,他是屬於鬼神,是鬼道裡面福報大的,鬼王,比起天王要差得太遠太遠。所以不讀佛經我們很難知道事實的真相。

  三禪稱為淨天,最極清淨。清淨當中就有快樂,所以娑婆世界裡面什麼地方最樂?三禪,三禪最樂。三禪天是娑婆世界的極樂世界。四禪為什麼不是?四禪天人沒三禪那麼樂。但是福報比三禪天要大,所以四禪稱福天,它的福報大,福報大它沒有三災,底下這個初禪、二禪還有三災。初禪天裡面有火災、有水災、有風災,它有三災;二禪裡面沒有火災,但是它有水災、有風災;三禪天裡面它只有風災,它沒有水災,也沒有火災;四禪,這三災都沒有了,所以四禪天福報最大。三禪是以清淨為樂,所以有少淨、無量淨、遍淨。

  四禪一共有九天,九天剛才說過,前面三種是凡夫天,就是一般修禪定而生到四禪去的,這就是四禪天人,由於禪定功夫淺深不等,所以才有這三天,才有這三種。「無想天」是外道所修的,多半修成之後,他壽命到的時候,也就是他定功失掉了,他要墮落,墮落多半都墮落在地獄裡面,正是我們一般人所謂的「爬得高,摔得重」。為什麼會墮落到地獄?因為當他墮落的時候,他起了瞋恨心,毀謗三寶。為什麼毀謗?因為他自己修行修到這個境界,他誤以為成佛,誤以為這個地方就是究竟涅槃,涅槃就是不生不滅,到定功將要失掉一退轉,「佛菩薩是騙人的,我已經證得涅槃還要退轉」,這就是謗佛、謗法。所以他要受毀謗三寶的果報,這個果報都是在阿鼻地獄。所以學佛決定不能把路走偏差,許許多多學佛的人到最後學成外道。學其他的宗教叫外道,那是顯而易見的,怕的是門內外。什麼叫門內外?心外求法,就叫做外道。不曉得從心性當中求覺悟,心外求法,這也費了不少的功夫才能修到四禪。如果拿這個功夫要去修淨土法門,諸位想想看,差不多接近一心不亂,事一心不亂也差不多就是這種境界,可惜搞到四禪天上去了,還是出不了三界。

  五不還天,這是聖人所居的,這裡面多半是小乘三果聖人,他在這裡修行。為什麼叫不還?就是不再到欲界來。小乘須陀洹證得初果之後,天上人間七次往來證阿羅漢,前面六次他還到人間來,這個地方他不來,不到人間來,所以稱為「不還天」,不還來人間了。對於人間的業因他斷了,所以他不來了。在這個裡面修行,修行有兩種,一種根性利的,直接超越,就證果了,不要經過四空天;假如根性鈍的,逐漸逐漸完成的,他還要通過四空天才能證阿羅漢果。

  第一個是『無煩』,煩就是煩惱,他沒有煩惱。諸位要記住,此地煩惱不是斷,假如見思煩惱斷了,那就證阿羅漢。這是有相當深的禪定,把煩惱伏住,這是伏斷不是滅斷。可是功夫一定是先從伏斷而後滅斷,如果你現在煩惱伏都伏不住,你怎麼能斷?一定是先伏。我們現在開頭要做就是做忍,要在這個事上用功夫,要忍。第二就是『無熱』,「熱」也是煩惱的意思,比前面一層就更輕微了。叫無煩、無熱,是把煩惱統統降伏住。『善見』,這是他的天眼也愈來愈殊勝,能夠見到非常微細的境界,他能夠見得到,叫「善見」,這個註子裡面講「十方世界妙見圓澄」。到『善現』,不但他能見,他神足通也大,他能夠分身,能夠現形,像十方世界他都能夠分身去。尤其是有佛菩薩在世的時候,他真是很慈悲,佛菩薩住世,如果是眾生不覺,淨居天人常常來請法,常常來向佛菩薩請教,佛菩薩一說法,大家都聽。所以他們常常在佛菩薩面前現身來求法,代大眾啟請。釋迦牟尼佛當年在世也是有這個情形,許多淨居天人向佛請法,所以「善現」。『色究竟』,這是講色到了最極處,叫做「色究竟」。再往上去,色也沒有,那就叫無色界。『摩醯首羅天』,也翻作大自在天,就是色界天的天主,我們稱之為大自在天。後面這一句,這是略說的:

  【乃至非想非非想處天。】

  『乃至』這兩個字是省略,這一句就是講的無色界四空天,是修四種更深的禪定。這些人都相當的聰明,他曉得這個身,身體是個麻煩事情,有身就不自在。其實我們中國老子他曉得,他跟孔子同時代的人,他曾經說,「吾有大患,為吾有身」。我有很大的憂患,什麼事情?我有身。沒有身多好,沒有身你也不必吃飯,不必為吃飯發愁,也不必為住房子發愁,許許多多的麻煩都沒有了。我們六道眾生裡頭高級的凡夫他曉得這個道理,所以他不要身。色界天人沒有欲,他有身,七情五欲他沒有,但是他有身。再往上去,他連身也不要,身也不要,拿我們現在話來說,純粹是精神的世界。比有身那要自在得太多,無拘無束,沒有身。我們凡夫想沒有身不可能。死了以後有個中陰身,這個中陰實在講沒有身,很好,但是它時間不長久,頂多四十九天之後它又要去找一個身體,它投胎去了,它的時間太短。

  這無色界的天人,他的壽長,第一層叫「空處天」,這是最初離開色界到了無色界。第二層叫「識處天」,他的境界更高,連空他也捨掉。第一層是捨色入空,第二層的功夫連空也捨掉,空捨掉,只有識存在,所以稱之為識處天。第三層是「無所有處天」,他把識處也捨掉,就入了無所有處,也叫做「不用處」。他修這種定,就是內外境界統統捨掉,統統不用,所以叫做無所有處天。最高的一層就是「非想非非想處天」,這種定功,他不緣識,所以非想;他也不緣前面無所有,所以叫非非想,或稱之為非想非非想處天。這個定中不見一切境界,這是非想。假如說什麼思想都沒有了,我們想想,跟那個草木、石頭有什麼兩樣?他有知,他又不是不曉得,他樣樣都曉得,這是非非想。非想非非想處天,這是三界六道裡面最高的地方,壽命八萬大劫。

  這四空天好不好?佛叫我們不要到那裡去,為什麼?你一到那邊去就注定了八萬大劫不聞佛法,沒有機會聞佛法。這個在我們佛法裡頭講「八難之一」,這叫長壽天,你到那裡去等於遭了難。這難是,聞佛法是最可貴,佛法能幫助你解脫,幫助你超越,你要到了非想非非想處天,八萬大劫聽不到佛的名字,見不到佛像,聽不到佛經,這聞法解脫的機會你沒有。所以真正曉得事實真相,三界六道不是我們安家立業的處所,一定要求超越,超越的愈早愈好、愈快愈好,千萬不要流連在六道裡,這是我們應當要覺悟的。

  再看下面經文,這諸天介紹完了之後,還有一些鬼神。這一天忉利天是真熱鬧,諸佛菩薩、天龍鬼神統統都來集會,這個法會你只看來的這麼多人,就曉得這個因緣太殊勝,太不可思議了,我們在其他經裡面沒見過,除了《華嚴經》上有這個境界之外,真的其他經上沒看到過。

  【一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。】

  「天」是諸天,此地所說的『天眾』是特別指諸天裡面有皈依三寶發心護法的,我們常講天龍八部,是佛法裡面的護法神。『龍眾』,「龍」是畜生道裡面可以說福報最大的,牠有靈性,而且能夠變化,能變大、能變小。龍也有很多種,有天上的龍,有海裡面的龍,還有地下的龍,有守護寶藏的龍。『鬼神』,情況就更複雜了。這裡面有個『等』字,這個等字也是一個省略的字。天龍一共是有八類,它裡面只是一個「鬼神等眾」,就省掉了,這裡面實際上還有夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,都是佛門的護法神。

  【復有他方國土。及娑婆世界。海神。江神。河神。】

  我們把經裡面這個句子要看清楚,『他方世界』就不是娑婆世界,「他方世界」,其他世界來的。『及娑婆世界』,是我們本界。前面這個三種是水神,在我們中國都稱之為龍王,水神,海龍王,江河都有龍王。

  【樹神。】

  佛在《戒經》裡面說,樹木高過一個人的都有『樹神』,樹木的高度高過一個人的都有樹神。不是這個樹成了神,而是有鬼神依這個樹去做他自己的房子,他住在這個地方。鬼神找不到地方住,找棵樹他就附在樹上。如果說是千百年的老樹,說樹成了精,其實那個樹神在那邊住久了,他也在那裡修鍊,他沒有去投胎,修鍊,這確實有這個事情。

  【山神。】

  這大陸上很多,大的山、小的山,我們都看到有山神廟,那是那個山的『山神』。山神多半是畜生,山裡面的野獸,是這種樣子。

  【地神。】

  就是像土地公、城隍,這都是『地神』。城隍是地神大者,就是縣市長;土地公就是鄉長、里長之類的,鬼裡面有地位的,鬼裡頭做官的,就這麼回事情,他本身還是鬼。我們講福德鬼,他有福報,他有人供養,到時候有人祭祀,有人去祭祀他,送供養給他。

  【川澤神。】

  這個也是屬於水神一類。

  【苗稼神。】

  像我們台灣有神農廟,我有一次在新莊看到一個廟叫「五穀神廟」,五穀神廟裡面供誰?供神農氏,這就是屬於『苗稼神』。

  【晝神。夜神。】

  我們中國人講的無常,白無常、黑無常,白無常是『晝神』,黑無常是『夜神』。經上也常講的「無常大鬼」,有沒有?真有,反正你見到的時候就不好了。我那時候聽說,我有一個同學在榮民總醫院做事情,他們就告訴我,榮民總醫院裡面鬼就很多,常常出現。凡是那個病房裡頭常常有這些無常鬼出現,那這病人就不會好。見的人很多,真有其事。所以那些醫生他縱然不信佛,你跟他講鬼,他不敢不相信。這就是「晝神、夜神」。

  【空神。天神。飲食神。】

  這個『空神』,像我們佛經裡面講的「虛空藏菩薩」就是屬於這個。他雖然沒有身體,就好像四空天人一樣,他沒有身體,但是他來聽經的時候,佛有的時候要他現身體給大家看看,他有微細的色身。這個地方講的『天神』是我們一般人稱之為天帝,昊天上帝這一類,這一類的神。『飲食神』,像我們中國供的灶神,這是屬於「飲食神」。在過去中國大陸,家家都供灶神,到過年的時候,臘月二十四要送灶,灶神要升天到玉皇大帝那裡去,把你這一家在這一年當中的情形都要向玉皇大帝報告。灶神旁邊的對聯,我都還記得,家家戶戶這麼寫著,「上天做好事,下地保平安」,灶神。大陸上過年很有味道,典故很多,很好玩,不像現在,現在大家也不祭灶神,大概好事也沒像從前那麼多了,所以世間往往有很多的災難。確確實實,神很多很多,門有門神,住宅有宅神,你去看看我們中國的《禮記》,實實在在是很多很多。現在人他不講這些了,不講這些,神在不在?神當然在,不是說你不講,這些神就沒有了,神還是有的。你要真正懂得佛法的道理你就會理解,確確實實存在。

  【草木神。】

  草木也有神,像花神這一類都是。凡是草木非常茂盛而大的,也有鬼神寄住在這個地方。因此我們對於這些天然的植物,乃至於礦物,絕對不能過分的愛好。譬如有人喜歡花,特別喜歡這個,這個事情麻煩大了,死了以後肯定做花神去,非常可能。喜歡草一類的,不開花的,長得很美的,就做草木神去。因為什麼?你喜愛它,死了之後,身體雖然是會滅,你的精神還是常常念著它、常常想著它,天天就給它澆水,天天就培養它,死了之後,你的神識還是留戀在那裡,永遠離不開它,就變成花神了。所以你要是喜歡玩石頭,那就變成那個石頭也有神,就變成這些。所以對於一切萬法不可以貪愛,決定不能過分的貪愛,絕對會有麻煩。

  甚至念書,對書有貪愛的不得了,書怎麼辦?書沒有神,書裡頭生蛀蟲,會變成書裡頭的蟲。自己房子不能貪愛,房子貪愛了,死了之後很麻煩,如果得人身怎麼樣?就變成你兒子的兒子,或孫子的兒子,你又回來,因為你的房子是你的,捨不得。假如你要是不得人身的話,麻煩大了,房子裡有蟑螂、老鼠,變這個。很麻煩,相當的麻煩,他喜歡在這個地方,這個地方他認為是他的。所以身心世界一切放下,這才能往生。時時刻刻念著西方世界七寶池中那個蓮花才是自己的,其他都不是自己的,這樣你就決定往生。一樣都不能貪愛,貪愛,總替自己找麻煩。

  我們這進度還沒趕上,底下還有一段鬼王。時間到了,那就講到此地。

  

  

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