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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第八集） 2008/6/15 香港佛陀教育協會 檔名：12-046-0008
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。賢首國師在這篇文章裡面一共有六段，第一是顯體，第二是起用，有二用，第三就是三遍，第四講四德，第五五止，六觀。我們從這六段來看，我就想起早年章嘉大師教我的看破放下。首先前面的四段告訴我們本源，宇宙的本源、萬法的本源，本源就是根源。還有一個很重要的，我們自己的本源，我從哪裡來的？為什麼會有我？第二段就是講這個。第一段是體，是所有一切萬事萬法的根源。宇宙森羅萬象，這包括我們自己，從哪裡來的？是從體裡面變現出來的。體從哪裡來的？體沒有生滅，所以賢首國師說得很好，他說這是「非生因之所生，唯了因之所了」。你能夠認識清楚，它是本來就有的，它是不生不滅的，也沒有任何形相，能現形相，起用它就現相了。現相，這兩大類，一類是依報，第二段講正報。「法界圓明自在用」，這是講正報，正報就是講我，我從哪裡來的？為什麼會有我？這就說到華嚴三昧。
還是要把我找出來，大師在此地教導我們，找就是覺悟，然後才真正能夠把事實真相搞清楚、搞明白，這就叫成佛。用什麼方法？就是我們普通講的修行，大師在此地教我們「廣修萬行」。如果只有這四個字還不行，那這廣修萬行變成什麼？變成修福。所以後面這四個字要緊，「稱理成德」，理是什麼？理是性體，廣修萬行要與自性相應，這才能成德；德是什麼？德是三德，般若、法身、解脫，才能成三德。般若、法身、解脫是自性的三德，我們現在迷了、失去了，這三德不見了。其實三德還在，確實沒有失掉，法身變成依正莊嚴，般若變成煩惱，解脫變成繫縛，我們一般講自由失掉，解脫是自由自在，我們現在沒有法子，自由自在失掉了。所以不是它真的沒有了，它變質了。要怎樣恢復？恢復必須要修行，你看「廣修萬行」，你取當中這個字，廣修的修字，萬行的行字，這修行。修是修正，你就曉得我們的行為有錯誤，錯在哪裡？錯在違背了理；違背理，我們的行就是過失，悖理成過，我們講造罪業。要是順著性德，順著性就叫德，違背性就叫罪業。
你看《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，為什麼？違背了自性，這就是罪。罪的根源，自性是空寂的，寂就是靜，空就是不可得，《般若經》上講的，「無所有，畢竟空，不可得」。我們今天起心動念一切作為以為有，以為什麼都是真的，它真的有，真的存在，我要獲得，我要擁有，這就是罪。所以這些話跟初學的人講很困難，為什麼我擁有一切是罪？這個話講不通，我應該擁有的，我很如法擁有的，我沒有犯過失。我們舉個例子你就曉得，還是用佛經裡面的夢幻泡影，我們每個人都有作夢的經驗，夢中境界也誤會了，夢確實跟《般若經》上講的一樣，夢境雖然現前，但是夢境確實是無所有、畢竟空、不可得。在夢境當中樣樣要跟人爭，樣樣都想佔有，都不肯放下，到最後嚇得一身冷汗，醒過來了，你說你夢中幹的是對的還是錯的？錯了！以前我們老師教學的時候跟我們說了一個比喻，他說你看菩薩，釋迦牟尼佛修菩薩行的時候，曾經以身餵虎；老虎餓得很可憐，菩薩看到跳下去讓老虎吃，行菩薩道，這是普通人做不到的。李老師講，如果我們在作夢夢到一頭老虎，老虎要吃我們，我們能不能很慷慨就給牠吃？我說夢是假的，也能行菩薩道。為什麼不肯？你把夢當真；菩薩為什麼能做得到？菩薩曉得一切法畢竟空、無所有、不可得。所以菩薩捨身餵虎，就像在夢中覺悟了那是夢境。我們不知道這個境界是假的，所以樣樣都當真，樣樣都分別，樣樣都執著，樣樣都計較，錯了。
真正覺悟的人怎麼樣？覺悟的人不再計較，不再執著，有跟沒有是一樣。什麼都沒有，明天日子怎麼過？哪有明天？沒有明天！那你就打妄想，想得太多了。那是真正覺悟的人。明天有沒有？到時候自然就有了，為什麼？法爾如是，它本來就是這樣的，用不著操一點心。你說好，我什麼都放下，到明天沒有了，有人送東西來吃嗎？明天還是沒有，人還是會餓死，這佛不是講得不靈了嗎？不是不靈，你還是沒有放下妄想分別執著。沒有放下就不靈，放下就靈了，為什麼？放下，性德現前了。性德裡面有智慧、有德能、有相好，相好就是我們現在講的福報，圓滿的福報；你有分別執著，這福報就不現、就變質，道理在此地。我們學佛學這麼多年，這個道理懂了，懂了怎麼樣？懂了還是放不下，所以性德不能現前，性德不起作用。這才要修行，把我們錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言論、錯誤的行為，一樣一樣都把它修正過來。標準是什麼？標準是性德，要與性德相應。我們現在在迷，在迷就要從迷位講起，現在我們首先要修正的是什麼？首先要修正的，在《華嚴經》上說的是執著，為什麼？因為你有執著，就有六道輪迴，六道輪迴是從這裡發生的；執著要是沒有了，六道就沒有。六道是假的，不是真的，真的是像作夢一樣的。永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣」，就是六道，「覺後空空無大千」。你只要一覺悟，六道就沒有，好像從夢中醒過來一樣。
先放下執著，執著從哪裡放起？佛教菩薩，先把你貪的念頭放下、吝嗇的行為放下。慳貪這是執著，我們今天講自私自利，你把這個東西放下。怎麼放？佛教你修布施，布施的目的、目標就是把慳貪放下。慳貪這個念頭沒有了，對於財色名食睡都沒有貪心了，自己所有的，別人需要都能夠供養、都能夠施捨，沒有一絲毫吝嗇的念頭，布施波羅蜜圓滿了。這是三毒煩惱裡第一個斷掉了，貪沒有了。再來就是瞋恚，你要把瞋恨、嫉妒這些東西放下，這是嚴重的煩惱。用什麼方法？用忍辱、用持戒。用忍辱的方法把瞋恚放下，用智慧、用覺悟把愚痴放下，用謙卑把傲慢放下，有很多方法。我們這幾年的提倡，諸位學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》。《弟子規》裡頭，這是做人普通一般的禮節、基本的德行，那是人的樣子。很多我們看到，做不到；做不到是什麼？做不到就是惡習氣，惡業、惡習氣。依照這標準來修。
修行的路子可長了，不是簡單的。但是佛法這樁事情，祖師大德說得很好，總在遇緣不同，這句話說得好。如果你遇到的緣非常好、非常殊勝，那你就很可能在這一生把問題解決，一生成佛了，就是回歸到自性，緣勝；如果沒有這個殊勝的因緣？那就修行的時間很長，這一生不能成就，還得來生。來生不見得就是來世，來世如果沒有得人身，得人身如果沒有遇到佛法，遇到佛法沒有遇到真正的善知識，這都成問題。所以世尊在經上講，「人身難得，佛法難聞」，道理在此地。最殊勝的緣分，那就是得人身、遇佛法，在佛法當中遇到淨土，淨土裡面遇到善知識，那肯定一生就成就了。這機會是無比的稀有，真正的難逢，百千萬劫難遭遇。我們這一生想想，那就很幸運，百千萬劫難遭遇的，我們遇到了。而且我們這個方法太殊勝、太奇特，八萬四千法門裡面找不到的。我們這個稱理成德，理是什麼？德是什麼？我們學淨宗的要知道，理就是一心，前面這段我們念過，「經云，森羅及萬象，一法之所印，言一法者，所謂一心也」，這說得清楚明白，理就是一心。德是什麼？德就是一句阿彌陀佛，六字洪名是德。這裡講到真念佛，真念佛的人少。一心就是自性，一心就是佛性，一心就是真如，一心就是自己的本性，這是理。一心能生萬法，包括自己的身心全都在裡頭。《彌陀經》上教我們念佛要念到什麼標準？一心不亂，你看與理相應。阿彌陀佛的名號叫萬德洪名，萬不是數字，萬代表大圓滿。釋迦牟尼佛在《彌陀經》上給我們解釋阿彌陀佛這個名號，他說出兩個意思，一個是無量光，一個是無量壽。光是光明、是智慧，壽是壽量、是福報，圓圓滿滿。只要念這六個字就行了，不要再找別的麻煩了。
特別是在現在末法這個時代，災難很多，修任何一個法門都不容易成就。我是老師教我的，實在講，我學佛第一個遇到的老師是密宗的大德，章嘉大師，是一個真善知識，為什麼？他沒有教我學密。我也很好奇，很多人跟他，他都給他做灌頂，只有我沒有做這個形式。他給我做皈依，沒有給我做灌頂，他叫我去讀釋迦牟尼佛傳記，從這裡入門。你要學佛，先認識釋迦牟尼佛，這個人你認識清楚了，你跟他學習，你不會走歧途，不會走上岔路。這叫真善知識，他不欺騙你。密法是什麼？我從他那裡知道的，密是深密，太深了，不是一般初學能夠理解、能夠學習的，不具足條件不能學。老師把這事情講清楚、講明白。我初學的時候，他只教我念一個咒，這個咒是密宗裡最普遍的六字大明咒，觀世音菩薩傳的，「唵嘛呢叭咪吽」。我在年輕的時候，什麼東西都要搞明白才行，搞不明白，我很不容易接受。唵嘛呢叭咪吽是什麼意思？為什麼要念？老師告訴我，這一句是梵語音譯的，梵文音譯的。他傳給我的是用西藏文，唵是身體，嘛呢是蓮花（這都我們在經上看到的，有，嘛呢是蓮花），叭咪是保持，吽是意。這是梵文的文法，身蓮花保持意；我們中國的文法就不是這樣說法，中國人一定是保持身心（意就是心）像蓮花一樣，是這個意思。所以我們就懂了，念這個咒的意思是時刻提醒自己身心要像蓮花一樣，出污泥而不染。換句話說，永遠保持身心清淨，這個意思太好了。搞清楚之後，我才學，我才念，這就不是迷信。我們念這個是不是得佛的加持、得觀音菩薩加持？是的，身心清淨，這是觀世音菩薩教我們的，我們得到身心清淨，那就是佛祖加持的，一點迷信都沒有。我們才真正了解，密宗裡許多的咒語都是最好的格言，句子很短，內容太豐富，便於受持。所以念咒，口念咒，心裡觀想，手結印，叫三密相應。
這些形式無非是幫助你修行稱理成德，可是你要沒有顯教的基礎，密你得不到。老師告訴我，顯教好比你在學校念書，小學、中學、大學，這是顯教，密是研究所。那你就知道，你沒有大學畢業，你就不能進研究所。大學畢業是什麼？就是顯教裡面講的明心見性，大徹大悟。教下講大開圓解，禪宗講大徹大悟，念佛法門裡面講理一心不亂，到這個境界，有資格學密了；不到這個境界，這個東西碰都不能碰，為什麼？我們在這些年當中學習經教，講經教學我也常講，佛法無量法門，真的是無量法門。佛陀把無量法門歸納為八萬四千法門，這有數量；八萬四千法門再歸納，愈歸納就愈簡單，在中國佛教是大小乘十個宗派；其實到最後真正開悟，明心見性，見性那個時候只有三門。所以無量無邊的法門到最後就變成三門，這三門就是覺正淨。你看學佛初進門就是領導你皈依三寶，三寶就是三個門，佛是覺門，法是正門，僧是淨門，到最後就是三個門進。
禪宗、性宗他們走的是覺門，叫大徹大悟，明心見性；教下走的是正門，正知正見，大開圓解，正門；末後一個是淨門，就是修清淨心、一心不亂，修這個法門。在中國十個宗裡面，從淨門入的兩個宗，淨土宗是修淨門，修清淨心，另外一個是密宗，密宗也是修清淨心，密宗比淨土宗殊勝太多！淨土宗的淨是遠離不淨，成就清淨，這個功夫淺；密宗是不要離這些染污，在染污裡面修清淨，這個太高了。譬如貪財，財是染污，淨土宗怎麼樣？淨土宗叫你把錢統統捨掉，全部放下，心得清淨了；密宗怎麼樣？密宗無量珍寶在面前，他心裡絲毫不染著，你說哪個難？淨宗不貪色，遠離女色；密宗是親近女色，在女色裡斷色欲。斷掉了，他成佛；斷不掉，墮阿鼻地獄。所以老師告訴我，淨宗這路好走，密宗難走。密宗不是成佛就是墮阿鼻地獄，沒有當中的，只有這兩頭，那一頭上不去，你就墮下面去了。不像淨土宗，淨土宗好像爬樓層一層一層往上去，往上提升；密宗上去就是一步跳上去，跳不上去就摔死了。
所以要什麼時候才能學密？法身菩薩，也就是說，妄想分別執著統統斷掉了，在禪宗裡面講是大徹大悟，明心見性，在淨土宗裡面講是理一心不亂。也就是說，他超越了十法界，不是超越六道；超越六道是阿羅漢，不夠資格。我們在一般講起來，別教裡面講，什麼時候可以學密？還不是正式的，等於說可以做旁聽生？別教初地菩薩可以做旁聽生；正科生？正科生要圓教的初地菩薩。《華嚴》是圓教，《華嚴》十住、十行、十迴向可以學密，是密的旁聽生，不是正科生；什麼時候正科生？登地以上，初地以上，這是密宗裡的正科生。所以老師告訴我，不學密不能成佛，就是你不上博士班，你拿不到博士學位。但什麼時候？最後的階段，不是現在，現在你就搞，這叫胡鬧，你幼稚園還沒有進去，你就想博士班去拿博士學位，哪有這種道理！像這些話，真善知識他才跟我們講。我也遇到過密宗大德，從來沒有像章嘉大師這樣對我講話，他真教我。這些講得清楚、講明白，我們心安理得、不懷疑，對於密教會生起尊重的心、敬仰的心，自己不敢碰，為什麼？我們一定要把基礎奠好。
像現在這幾年來，我們真的也走了一生，學佛學了五十七年，講經教學五十年，走過全世界許多國家地區，回頭冷靜想一想，在家同學連十善業都做不到，出家同學沙彌律儀做不到。這種情形就是天台大師所說的「名字位中」，有名無實。在家你縱然是受了三皈，受了五戒、菩薩戒，你沒有做到，你連十善業都做不到，有名無實；出家，沙彌律儀沒有做到，也是有名無實。說得不好聽的話，這是釋迦的罪人，怎麼對得起釋迦牟尼佛？自己認為我是佛的學生，佛不承認，所以才有很多冤親債主來找你，為什麼？他瞧不起你，你是假的，你不是真的。你要是真的佛弟子，你的冤親債主對你尊敬，你有護法神守護，他怎麼會貼近你？
護法神守護，我們從悟達國師的故事就了解。悟達國師十世高僧，這學得不錯，學得很好，死了之後來生又到世間來了，又得人身，得人身又出家，修行功夫比前一世更好，一世比一世好，十世是連接起來的。這很難得，緣殊勝！第十世做到皇帝的老師，國師，這身分地位高了。皇上是他的門徒，是他的弟子，供養一個沉香寶座，他看了很歡喜、很得意，感覺到很榮耀。好，這個念頭起來了，這叫什麼？這叫煩惱，清淨心失掉了，護法神走了。我們才曉得，生生世世持戒修行，有護法神保護，他的冤親債主不能貼身。護法神走了之後，冤親債主找來了，膝蓋上長了個人面瘡，什麼醫生都醫治不好。那皇上的老師，國家最好的醫生來看，束手無策，幾乎要到送命。他豁然想到以前他做小和尚的時候，沒有發達，也很清苦，看到一個乞丐。這乞丐還是有殘廢的，身上非常髒，腿上長的瘡有膿、有血，他看了很難過。這小和尚很慈悲，去安撫他，把他瘡裡面的膿血用口把它吸出來。這乞丐就告訴他，他很感激，很難得，他說你將來要有困難的時候，你到四川某個地方去找我。他就想到這回事情，現在遇到這個瘡了，到四川去找，依照他講的那個方向、處所，他真找到了。找到之後才曉得他是阿羅漢，阿羅漢示現的，看他真有這個心，所以來幫他忙。阿羅漢用慈悲三昧水來給他洗這個瘡，一洗這個瘡說話了。過去生中，那是十世之前，他們兩個是同事，他把他害死了。他的怨恨一直，他就講了，十世都在他身邊找機會，護法神保護，找不到。很不容易在這一世當中，皇上送你沉香寶座，你一念傲慢心生起來之後，護法神走了，他找上門來。迦諾迦尊者來給他調解，他接受、離開了。我們在這個故事上看到，一個怨恨，追到你十世都不肯放你。如果不是阿羅漢，他當然有先知，知道他有這個災難，他也真正有慈悲心的表現。我們看到一些學佛的人遇到障難很多，為什麼？都不是真心；如果真心，肯定有護法神，怎麼會找到你身上來？《慈悲三昧水懺》在佛門裡也很流行，是一種懺悔法，這個緣起你要知道。
所以從根本修就比什麼都重要，不能躐等。末法時期真正有把握，決定成就的，就是淨土。我跟章嘉大師三年，是他老人家給我奠定學佛的基礎，這個我非常感激。基礎，現在我跟諸位介紹，就更清楚、更明白了，從什麼地方入門？從《弟子規》，《弟子規》學什麼？學倫理道德、學孝親尊師；然後從《太上感應篇》學因果教育，善因善果，惡因惡報；再從十善業學佛門的基礎教育，《十善業道》。這個提倡不是我發明的，不是我有什麼高見，我沒有，這是佛在經典上教導我們，很多人疏忽了，我比較留意一點，所以得一點好處。在哪一部經？《觀無量壽佛經》，佛跟韋提希夫人說的淨業三福。韋提希夫人見到極樂世界，這是釋迦牟尼佛用他的神力把極樂世界變現在她的面前，讓她親眼看到。她看得歡喜，向釋迦牟尼佛請教怎樣才能往生？世尊教她先修淨業三福，這是基礎教育。
淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你看這一條四句話，裡面講的就是儒釋道的三個根，我們從根本修。孝養父母是孝道，奉事師長是師道，孝親尊師，你看擺在第一句，《弟子規》裡面就是講孝親尊師；慈心不殺，這是因果，不殺生、不食眾生肉比什麼都重要，《太上感應篇》給你講因果報應；末後一句，修十善業，這是佛門的基礎。我們今天十善業做不到，是因為沒有《弟子規》跟《感應篇》的底子。想到從前，過去這一百年前，無論出家、在家他都能做到，為什麼？因為他們從小就有《弟子規》跟《感應篇》的基礎，所以十善業他就不難。你今天在佛法裡面想成就，你不從第一福認真去學習，你這一輩子就空過，無論修學哪個法門都不能成就，這肯定的。
有這個基礎，才能向上提升到第二福，第二福講三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你們想想看，前面這一條是世間法，第二條才是佛法，你才受持三皈。在從前受三皈的條件是第一條修好了，第一福修好了，才有資格去受三皈、去受五戒，才有；現在是什麼？第一條沒有就受三皈五戒，所以三皈五戒是假的，做不到。第二是小乘，由小乘再進入大乘。第三福是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛說得好，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這個話說得重。三世是什麼？過去、現在、未來所有修行人成佛，都是以這個為基礎，你說這個多重要！念佛求往生也不例外，特別是在往生經裡面講的。我們把這段教訓疏忽，所以雖然學佛學了一輩子，念了一輩子佛，到最後還不能往生，什麼原因？沒有按部就班的學習，錯在這裡。希望各地淨宗學會的同學要特別注意，要認真去理解這段經文，依教奉行，自行化他，你才能成就功德。
你要想學密，到什麼地方學？到極樂世界再去學；沒有往生到極樂世界之前，我可以肯定你學的密是假的，你得不到密的殊勝功德利益，你決定得不到。你到了極樂世界，做了阿彌陀佛的學生，時節因緣成熟了，阿彌陀佛是真正的第一等上師，他會傳給你密法。現在不要著急，現在是欲速則不達，怕的是造一身罪業，把這一生往生的機會耽誤，那你就出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，三途的機會很多，連三善道的機會都很渺茫，你自己不可以不知道。這是我們講到修行，廣修萬行最重要是稱理成德，在淨宗裡面講好講，一心不亂，心不顛倒。一心不亂是自己的功夫，就是淨業的功夫，心不顛倒是決定往生。心不顛倒是什麼？你臨走的時候清清楚楚、明明白白，佛來接引，你會告訴大家佛來了，我現在跟他去了。那真的往生，往生不糊塗，往生是清清楚楚。下面是修行所成就的殊勝利益，也就是成德。德是什麼？
【普周法界。而證菩提。】
證菩提就是成道，就是成佛了，信解行證普周法界。下面給我們講華嚴三昧：
【華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。】
所以『華』是比喻，《大方廣佛華嚴經》，華是比喻。華是什麼？華是開花，開花之後它結果，所以它有結果之用，『實』就是果實。在佛法裡面，把行比作花，你真修行，你真幹，所以你修行就有感果之能。信解行證，如果有信解，沒有行證，我們現在叫做佛學；有行證，叫做學佛。學佛跟佛學不一樣，學佛是把佛經的這些理論當作世間一種學術來研究，他沒有去依教奉行；也就是，依教奉行要知道從哪裡做起，從孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，從這裡做起。所以慈心不殺一定要素食，為什麼？你吃眾生肉，你還是沒有離開殺。殺生的人為什麼要殺生？因為你要吃肉，所以他殺生。現在屠宰場都是電器化的，大概六、七十年前，也就是在抗戰之前，我們中國很落後。而且一般人民生活很清苦，肉不是普通時候能夠吃到的，只有逢年過節；農民家裡養幾隻豬，他才來賣錢過年。那個殺豬的，殺豬他也曉得是有罪過，也知道因果報應，他怎麼敢殺？他殺的時候跟豬講，把責任推到吃肉的人身上，提著豬的耳朵告訴牠：豬啊！豬啊！你不要怪我，你是人間一道菜，他不吃，我不會宰你，你向吃的去討債。你看，責任推得乾乾淨淨，你向吃的去討債。殺豬的他也怕因果報應，把責任推脫掉。所以吃肉與殺生是有連帶關係，這個道理要懂，真的，我們不吃了，他就不賣了，他就不會殺生了。我不吃肉，至少我跟這些殺生的人沒有責任，他向吃肉的去討債，我們不吃肉，他就不跟我討債了。
所以希望我們學佛的人真正能夠吃長素，對身體健康肯定有好處。我二十六歲遇到佛法，那時候感覺得太遲了，如果早十年多好。我學佛半年，我明白這個道理了，所以我就完全採取素食，素食吃到現在吃了五十七年，身體健康。這次我在北京陪同馬來西亞的宗教訪問團，訪問中國、訪問新疆，我陪他們一道去。在北京有老中醫給我把脈檢查，告訴我什麼病都沒有。他說我今年的身體（他去年也給我看過，每年到北京他一定要給我檢查一次），比去年、比前年還好。為什麼？素食，這是真正的因素，心清淨，放下！我自己也知道，一年比一年放得多，對於這些名聞利養的事情絕不放在心上。誰要，哪個拿去都好，我都生歡喜心，這自在！如果有計較，你心裡面就有難受，心裡難過就是疾病的原因。所以中國古人有一句諺語說，「憂能使人老」，人有憂慮，他就會老化；沒有憂慮，他老化速度就很慢。所以不要給自己找麻煩，不要跟自己過不去，常常想著《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得，你要想得到，你不就自尋苦惱嗎？你不是自找麻煩嗎？所以花好，果就好；行好，你報就好，果報就好，這一定的道理。
我們今天的花，修的是什麼花？念佛的花，《彌陀經》上給我們講的四色蓮花。我們要常常想到這個，常常要想極樂世界，常常念阿彌陀佛，把世間一切法統統要放下。父母、家親眷屬很難放下，可是自己要清楚，這些都是緣聚，決定有緣散。緣不是永恆的，緣聚緣散！有這份情，如何照顧他們？如何幫助他們？你到西方極樂世界就有能力了，你在這個世間那真的是無能為力。你真的要愛父母、愛家親眷屬，要想報答他們、照顧他們，除了往生西方極樂世界，沒有第二個好辦法。我們從淨土經裡面了解，只要生到西方極樂世界，你就有能力照顧他們；他們在六道、在十法界，無論在哪裡，你看得很清楚，他們的聲音，你聽得也很清楚，你有智慧，你有能力。緣到了，什麼緣到了？他能相信了，相信念佛法門，這緣到了；緣到了你一定會接引他到極樂世界。他不相信，這緣不成熟，佛也幫不上忙；緣成熟的時候，你就能幫助他。不但幫助我們這一生的父母、家親眷屬，過去世中生生世世家親眷屬，你到極樂世界就全都知道了。換句話說，就全都幫上忙了，這才是真正聰明人。這是「華」的意思，下面再看「嚴」，嚴是莊嚴。
【行成果滿。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。】
這幾句話是解釋嚴的意思，什麼是莊嚴？世間這些莊嚴是假的，用金銀珠寶來莊嚴，這不是真的莊嚴；真的莊嚴是你的修行成就了，證得圓滿的果報，那是什麼？成佛，圓滿的果報是佛。『契理稱真』，真就是真性，用禪宗的話來說是明心見性，這叫『行成果滿』，為什麼？見性成佛。這個佛在《華嚴經》上就是圓教初住菩薩，初住菩薩是真佛，可不是假佛。他上面還有那麼多階級，清涼大師給我們講得很清楚、很明白，初住菩薩所斷的，也就是他所放下的，妄想分別執著全都放下了。四十一位法身菩薩跟最後、最上面的究竟圓滿的佛果，也是放下妄想分別執著，有什麼兩樣？一樣的。所以江味農居士在《金剛經講義》裡面給我們講，《金剛經》裡面講的諸佛，我們通常講諸佛是很多佛，江居士不是這個講法，江居士講諸佛是四十一位法身大士再包括妙覺果位，就是四十二個位次，這叫諸，這四十二個位次統統是佛。佛為什麼還分這麼多等級？因為他無始無明習氣沒有斷盡，是帶著無明習氣多少所說的位次。所以這位次是真的還是假的？不能說真的，也不能說是假的，不可以執著，也不可以分別。圓教初住菩薩在六道、在十法界裡面示現，眾生有感，他就有應，跟《普門品》裡面講的三十二應沒有兩樣。應以佛身得度，他就現佛身；應以菩薩身得度，他就現菩薩身。他到底現什麼身？現什麼身不是他的意思，他沒有意思，因為他沒有妄想分別執著，他哪有意思！「隨眾生心，應所知量」，眾生希望見到什麼，他就現什麼。眾生想阿彌陀佛，他就現阿彌陀佛；眾生想地藏菩薩，他就現地藏菩薩。所以現身、現什麼相是眾生想的，眾生想什麼他就能現什麼。三十二應是三十二類，每一類裡頭都無量無邊，這我們要曉得。所以那是真的成佛，不是假成佛，這才叫稱真。
這個境界裡面，底下兩句是講境界，『性相兩亡，能所俱絕』，這兩句是講放下了。佛在教學裡面，跟我們講整個宇宙森羅萬象，他用六個字把它包括盡了。六個字裡第一個是性，第二個是相。性是能現能變，相是所現所變。相包括精神現象跟物質現象，總的來說，現在的名詞叫自然現象，都包括了。除講性相之外，也講理、講事，又講因與果，就用六個字統統包括了，性相、理事、因果把整個宇宙就綜合歸納盡了，可以說一法都不漏。底下講「能所俱絕」，這是什麼？徹底放下了。我們還講性、講相，你說有沒有分別？有沒有執著？有！到這個境界，佛告訴你只有這些假的名詞術語，沒有事實，為什麼？性不可得，相也不可得，理不可得，事也不可得，因果也不可得，妙絕了！什麼時候有可得？你起心動念就有了，你分別就有了，那執著就更嚴重了。所以妄想分別執著統統放下、統統斷絕了，就是性相兩亡，能所俱絕。這時候諸法實相你全看到了，宇宙之間萬事萬物的真相你看到了。看到的是什麼樣子？確實就像《般若心經》裡面所描繪的，首先你看到的真相是五蘊皆空。五蘊是講什麼？我們現在講的精神的現象、物質的現象。五蘊裡面第一個是色，色是物質現象，物質不是真的；後面，受想行識是精神現象，我們今天講心理的現象，這也是假的，也不是真的。物質跟精神都不可得。後面繼續給我們說，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是」，講得多清楚！空是什麼？空是性；五蘊是什麼？五蘊是相。性相是一，不是二；能所是一，也不是二，根本不能分的。這就是什麼？一心！二是什麼？二就有念了。一心無二念的境界出現了，這就是佛的境界，就是契理稱真，這個境界現前了。『顯煥炳著』這四個字，顯是明顯，煥是煥然，炳也是形容詞，著是顯著。也就是說，這一切法的真實相，你看得清清楚楚、明明白白，一絲毫迷惑都沒有，這叫真正的莊嚴。通常我們講這個嚴字講不到這麼深，講不到這麼圓，深極、圓極了，這都是我們現在一般說的如來果地上的境界。下面這教給我們：
【良以非真流之行無以契真。】
這句話重要，我們的行要真行！『流』在此地是講我們要跟佛、跟菩薩同流，不可以跟凡夫；連聲聞、緣覺我們都不跟他同流，我們要跟佛菩薩。聲聞、緣覺是小乘，佛菩薩是大乘，大乘才『契真』，小乘還不行。小乘在方便有餘土，凡夫在凡聖同居土，在六道輪迴，這都不是真的；菩薩才能到實報莊嚴土，超越十法界，這是真的。所以這是教我們今天得用真心。這事情釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得清楚、講明白，《楞嚴經》教我們用什麼修行？用真的，不要用假的。真的是什麼？真的是性，真性，用真性修行你才能成真佛；假的是什麼？假的是八識，八識是妄心，用八識修行，你永遠不能證得真如。真假在哪裡？真假就在我們身上。譬如眼見色，你現在是用假的，假的是什麼？眼識；真的是什麼？真的是見性。我們現在眼見色是真假同時用，同時用怎麼？你把真的忘掉了，你只注意在假的，假的當家了，真的不起作用，所以你就造業，那你要受果報。
見性跟眼識如何區別？見性有了別（了是明瞭），它沒有分別，它照見，像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明瞭瞭，它沒有分別執著。不但分別執著沒有，起心動念也沒有，睜開眼睛，就好像把鏡子打開一樣，它就照見了。所以第一念，我們六根起作用叫第一念，這一念時間太短，短到什麼程度？我們從彌勒菩薩的話，這才真正曉得，我們講幾分之幾秒，照彌勒菩薩的講法，這一念是一千二百八十兆分之一秒，這叫一念。你看時間多短，一千二百八十兆分之一秒。換句話說，一秒鐘已經有一千二百八十兆念，念頭生滅已經這麼多念了。這叫第一念，所以第一念是見性見。第二念就不行了，第二念就是眼識見，為什麼？你起了分別。你看到這些人，第一念看到的時候是見性見，是跟佛菩薩沒有兩樣；第二念的時候，這是張三，這是李四，張三李四就分別了，他哪裡叫張三？他哪裡叫李四？他沒有名。「名可名，非常名；道可道，非常道」，名是人給他安上去的。所以一有名也是分別，馬上就起執著，這是張三，他不是李四；那是李四，他不是張三，他就執著了。佛法講的第一念跟第二念，你看那時間多短，現在科學、現代心理學沒有說得這麼微細。科學家確實也很了不起，居然發現物質不是真的，物質是無中生有，存在的時間非常短暫，沒有佛經講得這麼透徹。你看彌勒菩薩講得多好，「念念成形」，形就是物質，念念都有物質現象發生；「形皆有識」，每個物質裡面統統都有精神現象在其中，就是有受想行識。見聞覺知是性，受想行識是識、是妄心；見聞覺知是真心，受想行識是妄心。所以佛菩薩有真心，沒有妄心，沒有受想行識，有見聞覺知。這是佛法之妙！
所以我們修行，《楞嚴經》上教我們什麼？我們見色用見性見，不要用眼識；耳聽音聲用聞性聞。觀世音菩薩修行就是用聞性，所謂「反聞聞自性，性成無上道」，觀音菩薩說他怎麼修行證果的，他是用聞性，就是交光大師在註解裡面教我們的，《楞嚴經》教給我們「捨識用根」。識是什麼？識就是妄想分別執著，把這個東西放下，完全用根；根是什麼？見聞覺知，見聞覺知是本有的。妄想分別執著是假的，是從一念裡面產生的，那個念是有生有滅的，所以它不是真的，而且它生滅得很快。所以我們今天感官當中這些幻相，是一種虛幻不實的相似相續相，沒有一樣是真的，你在這裡面起分別執著是絕大錯誤。修行人不能夠證果，功夫不能得力，就是對於事實真相不了解，真了解他就成佛了。我們現在能了解是佛在經上告訴我們的，不是我們真的證得的，是佛證得告訴我們，我們現在聽到這些信息。聽到信息之後，我們要進一步把它證實，變成自己的境界，那就成佛了，這是佛對我們的期望。佛不牽人鼻子走，你聽我的，我怎麼講你就怎麼信，佛不是這麼說的；佛講你明白了，你去行、去證，你真幹，真的是把識捨掉用根，用六根的根性，不要用六根的識，不要用六識。這事情確實唯有上上根他才能做到，一般人做不到。
所以《楞嚴經》傳到中國，早年最著名的註解是宋朝長水法師，完全用天台大師的三止三觀來解釋《楞嚴經》。天台大師的三止三觀還是用的識，不是用根中之性，不是的。交光是明朝末年的人，跟蓮池大師同時代，他發現自古以來註解的《楞嚴經》有問題，沒有把《楞嚴經》真正的精神掌握到。交光是個念佛人，念得不錯，壽命到了阿彌陀佛來接引他。他見到阿彌陀佛就跟阿彌陀佛說，他在《楞嚴經》上發現這事情，古來這些大德沒有能講清楚，不是佛的本意。他向阿彌陀佛告假，我能不能再請幾年假，把《楞嚴經》重新做個註解，做完之後再往生，佛再來接引他？阿彌陀佛就准了，所以他病就好了，好了之後他就寫這本書。你看往生，壽命到了還可以向阿彌陀佛請假。這事情是好事，也非常有必要。所以《楞嚴經》就有新疏跟舊疏，交光以前的統統是舊的，交光大師以後是新的。
雖然是說得很好，可是很不容易做到，真的要在日常生活當中時時刻刻提醒自己。提醒自己是怎麼個修法？不要執著、不要分別，要提醒自己。習氣很深很重，譬如看到錢，動不動心？還有動心，怎麼還是老樣子？時時刻刻提醒。一定要訓練什麼？訓練完全不動心。六根接觸外面境界，財色名食睡、五欲六塵都能做到不動心。這個不動心是不動執著的心，再提升，不動分別的心；再向上提升，真的不起心、不動念了。那是什麼境界？就是此地講的性相兩亡，能所俱絕，就入這境界了。這境界裡面，不但六道沒有了，十法界也沒有了。真沒有了，可是身還在，身還跟這世間人在一起，這叫什麼？這叫有餘依涅槃，他真正證得這個境界，那是大涅槃，不生不滅了，可是身體還在。這身體留在這裡有用處，不再有自己了，用這個工具去幫助有緣人。所以這個身在世間，住世間長短不是自己的事情，是眾生的緣分，眾生有緣，多住幾年；眾生沒有緣，少住幾年，他隨時都可以走。這是佛門講的了生死，他生死真的了了，生死自在，沒有生死，真沒有生死；確實是我們一生能夠做得到的，不是做不到的，所以要真幹。
真幹裡頭，最重要是用真心。真心我們把它降低，不能講純真，純真做不到，還帶一點妄，那就是學不執著，不再執著了。真正做到不執著了，一定要提升一步，我不分別了，你的心愈來愈清淨。只要能把執著放下一半，你的身心就得大自在。這一半就是什麼？真不執著，但是有執著的習氣。執著習氣是不好放，沒有關係，執著習氣時時刻刻能幫助你提醒觀照功夫。古大德有一句話，學會了很有受用，無論什麼事到面前，隨它去吧！這個好。他做得好，很好；做得不好，也很好，隨它去吧！各人因果各人承當。能教的，佛氏門中不捨一人。能教的是什麼？他能接受，他能聽，提醒他，教他斷惡修善；不能聽的、不能接受的，笑一笑，隨它去吧！不要批評。這是把執著放下，古人做出個樣子來給我們看。所以要不是真流之行，你就沒有法子證得真實，就是諸法實相。
【何有飾真之行不從真起。】
『何有』是哪有。『飾真之行』，這句話說什麼？這是講諸佛菩薩示現在這個世間，無論是應身還是化身，都是從真而起的，這是一個說法；另外一個說法是廣義的，就是十法界依正莊嚴，包括我們現前這個境界，真上面帶了妄，飾就是妄，你有加上裝飾，哪一樣不是從真性裡面變現的？所以心現識變。
【此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。】
所以你真正了解事實真相，你自然放下了。為什麼放不下？不知道真相，把虛妄當作真實，在這裡面起貪瞋痴慢的煩惱，起分別執著，是這麼回事。所以這一篇文他所講的，就是從前章嘉大師教給我的，我向他老人家請教，有沒有快速捷徑的方法讓我契入境界？他給我講有，看得破，放得下。你看前面所講的是看破，是叫你了解；到後面五止、六觀是放下，還得先看破再放下。可是你要不放下，你決定看不破。所以看破放下是相輔相成的，你不能執著一面；一面，說實話，都不能成就。所以我們知道了，至少對於在日常生活、工作、處事待人接物就有一個新的觀念了，有執著，不像從前那麼嚴重；有分別，也淡薄了一些。所以我們先從淡化，慢慢的再真的放下。這事情說起來容易，做起來確實是不容易。不容易的原因就是我們在六道裡時間太長，生生世世無量劫來染得非常嚴重的習氣。這習氣你只要冷靜細心觀察，都出現了。過去生中，如果他是一個做過大官、大將的，現在這一生中，雖然他很貧賤，他有那個習氣；不知不覺的時候，他那種傲慢、高人一等的習氣就出現。他憑什麼？你問他自己，我沒有，我很謙虛、很卑下。那是自自然然過去生中帶來的習氣，一看就知道。不學佛的人他執著重，學佛的人不執著了，就不跟他計較了，知道什麼？知道他有這種表現，他是無意的。無意是習氣現行。我們自己沒有神通，沒有宿命通，不知道自己過去生中；但是學佛學得多了，看看自己在日常生活當中也有一些習氣毛病現前，那是過去生中帶來的。從這個理就想到事，現在有這事相，就曉得以前大致上的一個狀況。
『真該妄末』，真跟妄是分不開的，所以『行無不修』。真妄是一不是二，性相是一也不是二，能現能變、所現所變還是一不是二，這樣你的心量逐漸就拓開了。修行在哪裡？在起心動念之處。『妄徹真源』，妄是講妄想，就是妄想分別執著不能離真，離真哪來的妄？真是形，妄是影子。所以真是清淨寂滅的，相哪有不清淨寂滅？相也是清淨寂滅的。這個受用就得大自在了，所以說『法界圓明自在用』，這是正報的受用。由此可知，明白人他的受用正常，就是正受；糊塗人、迷惑顛倒的人，他有作用，不正常。不正常的用，佛說苦樂憂喜捨這五種受不正常；正常呢？正常是在生活、工作、待人接物他沒有苦樂憂喜捨，那是什麼？中國人講一句話，「心平氣和」，無論什麼境界裡，他心是平的，他氣是和順的，那個樂！凡夫呢？凡夫身有苦樂、心有憂喜，不正常。正常的那是法界圓明自在用，不正常的時候，這作用就見不到了。我們今天把這種事情搞明白了，希望能把苦樂憂喜捨降溫，不要太認真，學古人這句話很好，隨它去吧！這就好，逐漸跟圓明自在接近了。今天時間到了，我們就學到此地。