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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第一集） 2008/5/16 香港佛陀教育協會 檔名：12-046-0001
諸位法師、諸位同學，請坐，請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，賢首國師著的。《華嚴經》如大師所說，卷數太多，境界深廣無際，自古以來，每個人都想著入華嚴境界，怎樣才能夠契入？杜順和尚慈悲，這是華嚴初祖，文殊菩薩化身的，給我們說出「妄盡還源觀」。雲華、賢首、清涼、宗密，代代承傳，把這樣複雜的、深廣無際的教義拈出修行切要的精髓，這是非常的難得。過去我們在講席當中，曾經簡單介紹過「還源觀」最後的五止六觀，有同學來要求，希望能不能找個時間把賢首國師這篇的開示，我們依照全文來學習。這是一樁好事情，但是法總是離不開緣起，這次回到香港來，時間不多，可是想想，這篇文章的義理還是很深很廣。在現在這個時代，我們《華嚴經》講了將近四千小時，同學們也有這個基礎了，可以學學「還源觀」。
要緊要還源，我們還不了源，也就是回不了頭，回不了頭的原因在哪裡？我們的妄想沒斷盡。這個妄字包括經上常講的妄想分別執著，太嚴重了，很想回頭，回不了頭，很想懺除業障，總是懺除不了，原因就在此地。我自己這一生學習有這麼一點經驗。五十七年前，章嘉大師教我放下、看破，我是不是真的放下了？沒有，為什麼？習氣太重，無始劫來的習氣，哪有那麼簡單！可是，大師有善巧方便，我們依照他老人家的指示認真去做，這麼多年來，年年，放下就是減輕，從哪個地方看出來？經教裡頭有句話說煩惱輕，智慧長。煩惱跟智慧就是明暗的兩面，煩惱是暗的這一面，智慧是明的這一面，明多了暗就少，光明愈來愈大，煩惱就愈來愈少。
我們要肯定我們是中下根性的人，這一點很重要，不是上根，上上根更談不上。上上根，像惠能大師那才是上上根，一聞千悟，一放下就徹底放下，這不是普通人能做到的，勉強不得，學也學不來。所以老師教我的方法，一點一點放，先從身外之物放起，容易。身外之物我們最執著的無過於錢財，所以老師教我學布施，這真的，從跟出家人見面的頭一天，他就教我學布施。那時候我生活非常艱苦，自顧不暇，哪有錢去布施？老師問我，你一塊錢有沒有？一塊錢還可以。一毛錢有沒有？那沒有問題。你就從一毛、一塊開始布施，養成一個習慣。這些東西，如果把身外之物統統都放下，然後提升自己要把內財布施掉。什麼叫內財？內財不是身外之物，把身體捨出去。怎麼個捨法？現在在道場裡面做義工的就是內財布施，我們講把智慧、把勞力、把精神、把時間奉獻給道場，奉獻給所有的同學們。不求任何果報，我們今天講報酬，不求任何報酬，這叫內財布施。內財布施的功德超過外財，超過身外之物。我們做了，做了怎麼樣？效果不彰，這是什麼原因？真的是有原因。我們沒有把自私自利放下，沒有把是非人我放下，沒有把貪圖五欲六塵享受的念頭放下，沒有把貪瞋痴慢放下。所以雖然這裡面修福，功德談不上，你夾雜這些東西哪裡是功德，這是修福，修福、修慧進步非常緩慢，道理在此地。
這麼多年經教的薰修我們明白了，什麼時候業障消盡？妄盡還源，統統放下乾淨了，妄就盡了，就回頭了。還源，源是源頭，源頭是真如本性。要捨！要知道不能不捨，我們現在自己知道有業障，為什麼？沒放下！這個東西愈施愈多，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，它不是沒有果報，這就是佛法常講的，「萬法皆空，因果不空」。果報來的時候愈來愈多，來的時候想捨，統統捨，捨也要有緣分，我們講他有機會，沒有機會到哪裡去捨？每年我們肯定會遇到的機緣，就是全世界各個地方發生災難，救災需要用金錢，這是捨財很好的一個緣分。如果不捨它就變成累贅，業障消不掉。
沒有這個機緣，我們就想到印光老法師，你看他一生把錢財捨光了，捨在哪裡？捨在弘法利生。他專門只幹一樁事情，印經布施。四眾同修的供養，他建了個弘化社，蘇州報國寺，自己設了個印刷廠，印送佛經善書。他也流通，他有完全贈送的、有半價，也就是成本贈送的。我這書印多少錢，不賺錢，成本賣給你是有能力的；沒有能力買的，完全送給你。給富有的人家，他也能有一點利潤，為什麼？做為印經的基金，老和尚訂了有這些辦法。我們也學著做，我們學著沒有訂這些辦法，全部贈送。可是果報非常殊勝，我們常講你是愈施愈多，愈多愈施。不能夠攢積在那個地方，錢放在那個地方不用它，就是罪過，我們學印光法師。
這次我們遇到一個很殊勝的緣分，台灣商務印書館發起再印《四庫全書》，這是保存中國傳統文化，這是大事情。今天商務印書館派了一位方先生來看我，我才了解在十幾年前他們第一次印《四庫》，分量不多，只印了二百多套。現在印刷的技術發達了，帶給我們很多方便，你要一套他都可以給你印一套，要兩套可以給你印兩套，這個太方便了，我才知道有這麼新的技術。我看到這個訊息，我就給他訂一百套，這一百套請山東大學代我分送給全國大學圖書館，提供給中文系的同學們做參考。這個書的分量很大，也不是一個人完全能讀得完，這是保存中國傳統文化。
我也給書店建議，《四庫》裡面有很多常常用的東西，現在譬如說是儒家的、道家的。乾隆皇帝編這套書的時候，他對佛很尊重，佛家的東西沒有入《四庫》，單獨編一套，就是《乾隆大藏經》，這是佛法的。道家的東西在《四庫》裡頭，所以我今天跟他談到，儒跟道很多重要的經論，常用的，最好從《四庫》裡面把它取出來，印成一套。《四庫》裡面，儒家的精華篇，道家的精華篇，這樣分量就不大了，兩個合起來，像現在這種裝訂的方式一百冊。流通也方便，價錢也便宜，需要的人他買得起。是《四庫》裡面的原文，這個非常有價值。他們也很歡喜，也樂意來嘗試這樣做法。所以，一定要學布施。我說你們做，做的時候我會給你訂一批，至少我會要一百套，或者是兩百套。我們贈送，佛教我們現在送《大藏經》，《龍藏》，我們可以送給學儒的、學道的這些道場，來供養他們。中國傳統文化的根就是儒釋道三家。
這是講到緣分，要捨，要把它捨得乾乾淨淨。我自己曉得，很清楚，十方對我的供養，我把它捨成一毛都沒有了，我的業障就沒有了。所以要捨，我得找機會趕快把它捨光。內財布施這諸位看到的，每天跟諸位在一起學習，內財布施。天天讀誦大乘經典，為人演說，這屬於內財布施。三種布施都具足，所以智慧增長，身體健康，老師傳授我的我得受用，所以我非常感恩老師。這是我自己一點經驗貢獻給諸位做參考。
現在我們看賢首大師這一篇原文，他開頭，等於說是序言一樣：
【夫滿教難思。窺一塵而頓現。圓宗叵測。覩纖毫以齊彰。】
這個四句就是一小段。『夫』，這是古時候文字裡面虛字，開頭，開頭的一個虛字。『滿』是圓滿，《華嚴經》是大圓滿，是佛法的根本教義，一切法都是從《華嚴》流出來的。像一棵大樹一樣，《華嚴》是根本，一切經就是這棵大樹的樹幹、樹枝、樹葉、花果，所以這是根本法輪。當然『難思』，它太深，太廣，太大了。這部經典裡面，確實是包含遍法界虛空界，大講到法界，現在科學裡面講的宏觀世界，小講到微塵，現在講到基本粒子，我們在《華嚴經》全都讀到，沒有一法不在《華嚴》之中。如果像現在學校裡面，學校裡所有一切科系，《華嚴》裡面完全具足。還有學術界、學校裡所沒有的，《華嚴經》裡也有，沒有的，《華嚴經》裡面多了。所以，開頭講「滿教難思」。
《華嚴》講緣起，這世界從哪來的？是我們自己真心變現出來的，唯心所現。為什麼會有十法界依正莊嚴？唯識所變。識是什麼？識是妄想、分別、執著，這個我們就明白了，因為有妄想分別執著才變成了十法界。這個其實非常重要，我們眼看到現在災難這麼多、這麼樣頻繁、這麼嚴重。尤其諸位看到前幾天四川的大地震，地震的時間只幾秒鐘，幾秒鐘大地的震動，生命、財產損失無法計算。我偶爾看到今天頭條新聞報導，死亡人數已經超過五萬人，這是什麼？看到屍體的，埋在地下看不到屍體的，算是失蹤的，人數超過這個。
所以，我們一定要記住世尊在經上講的話，人命在呼吸之間。時時刻刻能想到這樁事情，那就是印光大師所說的、所用的方法，把「死」貼在額頭上。不定什麼時候死亡就臨到自己身上來了，這怎麼辦？如果用《華嚴》，《華嚴》把這個事情徹底解決。佛在《華嚴經》上告訴我們宇宙人生的真相，所有一切現象是心現識變，誰的心？自己。我們自己的心善，山河大地沒有一樣不善，心不善，沒有一樣是善的，這個要知道。所以，災難從哪裡來的？佛講得透徹，災難是人心造的，人起心動念都是十惡，你看跟殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴、慢，跟這個相應。
佛在大乘教裡面告訴我們，講大三災。如果世間的居民，我們講地球上的居民，每個人都是貪而無厭，這個地球上完全就變成大水，陸地都沉淪了，水災、洪水是人的貪欲所感得的。火災，火山爆發，現在諸位看到的，地球上的溫度上升，南北極的冰河快速的在溶化，海水不斷在上升，這是瞋恚。風災，颶風、龍捲風，從來沒有過的，現在常常聽說，帶來嚴重的災難，愚痴。地震，傲慢、不平才感得地震。佛把這些現在所謂是自然災害的業因告訴我們，這個現在我們能接受，我們不懷疑，佛講的話是正確的，這個一點都不迷信。所以佛教導我們，至少要存善心、要做好事、要說好話、要做好人，這些災難就沒有了。這個雖然不是究竟法，不是成佛之道，但是是能夠真正讓我們獲得這一生的幸福美滿。佛法裡頭字字句句充滿了圓滿的智慧，這個智慧是自性的，不是從外頭來的。
『窺一塵而頓現』，一塵是微塵，微塵裡面有世界，你真正看清楚了。這句裡頭著重在「頓」，頓現！我們做過比喻，電影的幻燈片，很小，十六釐米的，還沒有指甲這麼大，可能還沒有指甲這麼大，小指甲差不多，小指甲這麼大。我們放在幻燈機上，打在銀幕上，很大！按鈕一開，它是頓現，不是有先後次第的，沒有，全現出來了，一個念頭就現一個畫面。世尊問彌勒菩薩，有幾個念頭？意思就是有幾多個念頭？幾多個形相？幾多個分別執著？彌勒菩薩告訴我們，一彈指，這一彈指的時間很短，一彈指之中就有三百二十兆的念頭。你說我們的念頭，想把念頭伏住談何容易，一彈指有三百二十兆！如果說一個念頭是一張幻燈片，這一彈指是多少？三百二十兆，要用我們電影幻燈片，我們這棟大樓都裝不下，假如它真的是有形的話，裝不下。那一秒鐘，我們一秒鐘彈四次指，一千二百八十兆。這是什麼？妄念，妄念紛飛，你怎麼能止得住！
所以，佛菩薩、善知識教導我們放下，這是正確的。放下怎麼樣？放下，你窺一塵境界就頓現，頓悟！了解事實真相。事實真相了解了，有沒有生滅？沒有生滅。為什麼？你才曉得相真的是假的，不是真的，沒有一法可得，你能得到什麼！不是災難來了幾秒鐘，這身體也沒有了，房子也沒有了，什麼都沒有了，不是，念念都不可得。《般若經》上給我們講得多明白，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，不可得我要得，那個得的是什麼？得的就是業障，沒有別的，你得的是業，業就是障。放下，放下業障就沒有了，我何必要它！諸佛菩薩給我們示現的，徹底放下，連自己身體都不可得。
底下一句，『圓宗叵測』，「圓」是圓滿，「宗」是宗旨，也就是我們講修行的綱領，修行的原理原則，圓滿的。「叵」是不可，不可二個字念快了叫叵，意思也是不可，沒有辦法測度的。但是一個明白人，真正放下的人，他看到『纖毫以齊彰』，「纖毫」跟前面一塵是一個意思，在一微塵當中，「齊」是圓圓滿滿，「彰」是顯現，你統統都看到了。這四句是講的宇宙人生諸法實相。底下一段說：
【然用就體分。非無差別之勢。事依理顯。自有一際之形。】
佛法講體、講相、講用，體是自性，是空的。這個空不好懂，空不是無，空是有，為什麼？它能現、能變。為什麼說空的？我們六根接觸不到，這個體，肉眼看不到，耳朵也聽不到，你也摸不到，你也想不到，所以稱之為空，它真有。惠能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，體就是自性。有體它會現相，現相要有緣，沒有緣它不會現相。緣是什麼？緣是一念不覺，而有無明，這就是緣。起心動念，什麼緣故起心動念？沒有緣故，真的沒有緣故，起心動念了。起心動念它就現相，現相，相裡面它就有作用，作用是什麼？作用是見聞覺知，我們現在講心法、色法，一般社會大眾講物質、精神，物質、精神就生出來，有物質、有精神。這個還沒什麼妨礙，我們在經上常講這是什麼境界，這是諸佛如來報土，報身、報土，他有相，從體現相，實報莊嚴土。為什麼？他沒有分別，他沒有執著，他現的身是報身，現的土是淨土，一絲毫污染都沒有。
可是我們凡夫不行，我們凡夫的念頭，起心動念，幾乎跟起心動念同時，他起了分別、起了執著，這個麻煩大了。有分別，實報土沒有了，見不到了，就變了，唯識所變。有分別，實報土就變成方便有餘土，也就是我們常講十法界裡面四聖法界。如果沒有分別的話，只有起心動念，沒有分別的話，那個實報莊嚴土是一真法界，是華藏世界、是極樂世界。加上分別，一真報土不見了，實報土不見了，現出來的是方便有餘土。方便有餘土它有四層，十法界裡面的佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界。也看他分別的輕重，分別很薄的是佛法界，稍微重一點的是菩薩法界，再嚴重的話就是聲聞法界。還算不錯，這裡頭沒有執著，沒有執著也算是淨土，這裡頭沒有善惡。執著一起來，這個麻煩大了，方便土不見了，什麼東西出來？方便土再一變，變成六道輪迴，凡聖同居土。自己心裡變的，外頭沒有，這個要知道，宇宙、芸芸眾生全是自己心變的。所以心善，沒有一樣不善，一切人全是善人，山河大地全是像極樂世界的凡聖土的七寶莊嚴。
所以，佛給我們講的一切唯心造，一切法從心想生，這是我們修行「妄盡還源」所依的基本的理論。這個要承認，承認之後，我們就知道怎麼回頭了。無論你看到什麼境界，善境界、惡境界，你會歡歡喜喜的，阿彌陀佛，沒有分別，沒有執著。你在這裡面看到事實真相，事實真相是什麼？業因果報，你看得清楚，你跳出來了。這個時候你是個明白人，明白人最重要的要幫助那些還在迷惑的人，要教他。教他的方法無量無邊，《華嚴經》講大用無方，最重要的方法是做樣子給他看，這是釋迦牟尼佛首先表演給我們看。他老人家所說的、所教的是他自己完全做到了，你看他捨得乾不乾淨，我們沒法子做到。日中一食、樹下一宿、三衣一缽，物質上的享受確實給我們做到一點貪戀都沒有。一生所做的事業是教學，教學最重要的現身說法，做出個好樣子來給我們看。對一切大眾有教無類，沒有分別、沒有執著，只要你親近向他請教，他沒有不熱心教導你的。我們看清楚，看明白了，釋迦牟尼佛一生，用現在的話是職業老師。他一生所做的是多元文化的社會教育，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他頭一個示現做義工。每天教學，他不要報酬，不收學費，教導你也不求你感謝他，圓滿的付出，其樂無窮！
在中國，這話是孔子說的，當然他有承傳，我們在《論語》上看到的第一句，「學而時習之，不亦說乎」，這就快樂，讀書樂，學習快樂。我們現在學習為什麼沒有夫子那麼快樂，沒有佛那樣的法喜充滿，是什麼？我們沒有放下，問題在此地。只要你把分別執著放下，佛、菩薩的樂，孔子、顏回的樂，你就有了。我們的毛病就發生在此地，總要搞清楚、搞明白。所以從體相用上來說，當然有差別。
『事依理顯，自有一際之形』，有事當然有理，有理決定有事，事的現起緣具足，佛法講四緣生法，緣具足。緣不具足的時候，理雖然具足它不顯，佛家講隱顯不同，隱顯不二。「一際」是什麼？一際就是理事不二，理事是一不是二，理就是事，事就是理，性就是相，相就是性。你把它看作兩個，就有分別、就有執著，那就錯了，你就見不到事實真相。下面舉個比喻：
【其猶病起藥興。】
你們想想，人生病了才要有藥，藥從哪來？藥是從病生起來的，沒有病就沒有藥，所以它是相對的。一個起來，兩個同時起來；一個沒有了，那邊就沒有了。我執著這個身體是我，對面就有個人相出來，相對的就出來了。我的念頭斷掉的時候，人相也沒有了，有沒有人？人有，你不執著了。你知道我自己這個相當相即空，了不可得，外面現相亦復如是，自然心開意解，你的心打開了。你現在的心是閉塞的，很苦，打開就自在。你現在的意，意裡頭有情結，這個情結解開了就沒有了，這個情結是虛妄的，不是真的。底下一句說得好。
【妄生智立。】
妄跟智是一對，因為你起了妄念，所以才說智。妄沒有了，妄沒有智也沒有，妄沒有了還有個智，那智就是妄。
【病亡則藥亡。】
『病亡』就是病好了，病沒有了。病沒有了，藥也沒有了；病沒有了，天天吃藥也吃出病出來。
【舉空拳以止啼。】
這是一句比喻，比喻什麼？誘導孩童，小孩在哭，你用手比畫比畫，告訴他別哭，我有好東西送給你，給你玩，他就不哭了。其實他手上沒有東西，目的達到了，小孩不哭了，逗他笑了。
【心通則法通。引虛空而示遍。】
反過來，心有礙，法就有障礙。我們今天心不通，處處成障，全是障礙。如何能把障礙突破？心通，障礙就突破了。所以經教，祖師大德常常告訴我們，解決這些問題，這些疑難雜症不在外面。你從外面去解永遠解不開，縱然解開，後面又有結，所謂是冤冤相報，沒完沒了。從哪裡才能真解開？從自己內心去解，這是這麼多年來我們學到了，從自己內心化解對立，問題就解決了。
好像現在時間到了，我們休息十分鐘，接著再學下面的文。
請坐，大家請坐。我們接著看，賢首大師跟我們說的：
【病妄則藥妄。舉空拳以止啼。心通則法通。引虛空而示遍。】
這兩句話裡頭，最重要的就是『心通則法通』。所以我們要注意怎麼樣把心通了，心本來沒有障礙，起了念頭、起了分別、起了執著，障礙全現前。佛菩薩勸我們放下，在事相上是枝枝葉葉，章嘉大師以前教給我的，那是從枝葉上放下，但是根性鈍的人容易做到。佛陀在一乘圓教裡面教給我們放下的是放下妄想，妄想放下，執著分別都沒有了。因為執著是從分別生的，分別是從妄想生的，妄想沒有了，全都沒有了。不得已而求其次，妄想不容易放下，你能把分別放下就不錯了，分別放下你是菩薩；再做不到的，你不要執著，執著沒有了你證阿羅漢果，三界之內六道輪迴裡面生死沒有了，生死尚且沒有，哪有病痛，哪有煩惱。所以，見思煩惱斷了，一切的病苦全沒有了。
我們才曉得，我們今天遇到困難從哪來的，事上要盡量放，為什麼？不放，它對我們產生妨礙，我們功夫不到家。真正功夫到家，阿羅漢以上的，他放不放是一不是二，入不二法門，那個行。我們沒到那個境界，所以事一定要放下，與理才能相應。心通了，法通是諸法實相你通達無礙，我們常講，大乘教常講，一切法的性相、理事、因果，你全都明白了叫通，法通了。今天法為什麼不能通？心沒通，心通法自然就通。我們明瞭，我們能相信，不懷疑，為什麼？法是心現的，是識變的，心通法當然通。「引虛空而示遍」，虛空通達沒有障礙。
【既覺既悟。何滯何通。】
滯是障礙，障礙跟通也沒有了，只要你覺了，只要你悟了，這要知道。覺悟是要靠放下，我們研究經教能不能覺悟？不行。研究經教一定要像馬鳴菩薩在《起信論》上所說的，會覺、會悟。研究經教不執著經教、不執著名相、不執著心緣，心緣就是你在教裡面想這句什麼意思，這個字怎麼講，那是心緣相，它都產生障礙。為什麼？心裡頭沒這個東西，境裡面也沒這個東西，心境都沒有，這個東西從哪來的？從妄想分別執著裡生的。妄想裡面不起作用，我們講潛伏，像病一樣，病根，細菌潛伏沒起作用，分別就起作用，執著就起大作用，那個麻煩就大了！這些道理我們都要把它搞清楚、搞明白。下面二句：
【百非息其攀緣。四句絕其增減。】
『四句、百非』都是講錯誤的分別執著。四句是什麼？有、無、亦有亦無、非有非無，四句。四句展開，在佛經上講百非，一百句都是錯誤的，百句是以四句為根本。你看我們一般人執著有、無、亦有亦無、非有非無，這些話都是分別執著。但是佛在經教裡面對初機講解也用這些話，你可不能執著，你執著是真有這些話，錯了。引導你，無非是讓你離開分別執著而已。不執著，那時候所謂是說而無說，無說而說，聽而無聽，無聽而聽，入不二法門，那才叫真正覺悟。所以法難說，難在哪裡？佛說空，你執著空，佛說有，你執著有，佛說非空非有，你執著非空非有，這個麻煩大了，這佛度不了你。度不了還要度，這一世度不了，希望到來世，阿賴耶裡面給你種下佛法的種子，生生世世。從這個地方我們體會到佛無盡的慈悲，有沒有？不能說沒有，也不能說有。我們要能體會到佛說法的真實義，就是開經偈上所講「願解如來真實義」，這個難。多數人聽佛講經都把佛的意思錯解了，佛陀在世的時候這種情形就很多，佛滅度之後，執著經教的人不曉得有多少，他的心怎麼能通，心不通法如何能通。
在這個地方大師給我們提醒，百非無非是教我們息攀緣心；四句，斷絕我們增減的妄念，增減是相對，我們講對立。真能懂得這個，我們常說從哪裡下手？要從我們自己內心深處，那個對立的念頭要化解掉，永遠不再跟人對立。他跟我對立可以，我不跟他對立，為什麼？他在迷，我迷的時候也對立，跟人事物都對立。我現在覺了，我不對立，不搞對立。對立一放下，慈悲心就現前，清淨、平等也能得到一點。你有對立，決定不平等，決定不清淨，你的心是染污的。你看看只要破這麼一點點，這一點點突破的時候，清淨平等覺你自然就能感覺到。比不上佛菩薩的清淨，也比不上阿羅漢的清淨，可是自己感覺到比從前清淨多了，比沒放下的時候清淨多了。你對於佛法的信心就增長，這些道理方法對我來講它真管用！所以我們學隨緣，不學攀緣，隨緣什麼都好；學著轉境界，不要被境界轉，這是大學問、大智慧、真功夫。底下說：
【故得藥病雙泯。】
人真的覺悟了，病好了，病好了藥也不要了。
【靜亂俱融。】
我們心很亂，亂沒有了，靜也沒有了，亂沒有了那個靜還是個關口，這就是楞嚴會上佛講的「六結三空」。第一個結是動亂，動亂沒有了就靜，靜還是個結。靜、亂都沒有，六結三空完全突破了，這是法身菩薩的境界，明心見性，見性成佛，是這個境界了。
【消能所以入玄宗。泯性相而歸法界。】
『消』跟『泯』的意思一樣，能所沒有了，這個時候你才契入『玄宗』，玄是講玄妙，宗是修學的綱領，你才能入得去，我們今天講是華嚴法界。性相是一不是二，法性有，法相也有，法性就是法相，法相就是法性，性相是一不是二。相有，有是妙有，性空，性空是真空，真空跟妙有是一不是二，這就『歸法界』。法界能不能執著？不能，你執著你就入不進去，所以連這些都不能執著，你才真的契入。能所沒有了，性相沒有了，這就真的入不二法門，這才是入華嚴的玄宗。修學大乘，特別是修學《華嚴》，這才真的叫入華藏世界，不容易，是真難，上上根人才有分，中下根人就難了。所以下面大師說：
【竊見玄綱浩瀚。妙旨希微。】
『竊』是賢首大師的自稱，非常謙虛。就是我看到『玄綱』，玄妙的修學綱領，『浩瀚』是比喻廣大沒有邊際。『妙旨』，旨是宗旨，妙在佛法裡面講非有非空。『希微』跟浩瀚是相對的，就像我們現在科學裡面講宏觀、微觀，希微是微觀，浩瀚是宏觀，大而無外，小而無內。但是大小不二，一微塵裡的法界跟外面的遍虛空法界是一樣的，是一不是二。也就是說沒有大小，大小不存在，先後不存在，遠近不存在，所有一切對立都不存在。這心才通，法自然就通了。只要有對立，一切障礙全都發生，對立放下是心開意解，這個確實是難，無論是宏觀的世界跟微觀世界都不容易。
【覽之者詎究其源。】
這是講一般人，你在研究，你在探索，你怎麼能夠究竟它的根源。就像我們現在一般人，科學家在探索，宇宙怎麼起源？生命從哪裡來？在研究這些問題。能不能研究個透徹？不能，為什麼不能？你用的心是分別心、是執著心，你永遠沒有辦法明白它的根源。
【尋之者罕窮其際。】
他這文章都是兩句是一對的。『尋』是尋求，我們今天講研究，研究的人，『罕』是希罕，很少能夠窮究邊際，實際也就是它的根源。宇宙的起源，科學家用許多精密儀器來觀察、來解釋，我們細心聽他的解釋，現在多半相信宇宙是起於大爆炸，爆炸的原點很小。我們看到科學的報導。原點是從哪來的？原點為什麼會爆炸？這都是大問題，都是沒法子解釋的。爆炸出來之後，為什麼會演變這個世界？他們講沒爆炸之前，空間跟時間都沒有，爆炸之後才有空間跟時間的現象發生。根據現在星球形成膨脹的現象來推測，他們推測到一百五十億年之前，這個原點爆炸的。還是不能圓滿解決。佛法告訴我們，與爆炸不相干，佛法是一念妄動而有無明，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。這是佛給我們解釋宇宙的起源，生命的起源，比科學講的有道理。佛是親證的境界，不是用科學儀器來觀察所得的，不是的，他不需要用儀器。用什麼方法看到的？禪定，你把所有的妄想分別執著放下，讓你的心達到純淨純善的境界，自然就看到了。
禪定功夫有淺深不一樣，小定能突破一些空間維次，最小的禪定就能突破人鬼的界限。這個界限是最明顯的，我們肉眼看不到鬼，他的眼睛能看到鬼道。我以前有個同參道友，跟我同年，明演法師，我們也有些老同修認識他。他出家之後沒多久，羨慕神通，所以跟屈上師學密，學了一年。他來告訴我，真的這個境界被他看到了，天天看到，以後也習以為常了。他告訴我，下午五點鐘的時候街道上就有鬼走，不多，因為下午五點鐘是鬼道的早晨，稀稀落落的。到晚上十點鐘以後就太多了，熱鬧得不得了。到早晨天將亮的時候，那是他們的黃昏，又少了。至於他們的生活習性，跟人間差不多，但是鬼裡頭見不到陽光，他們的天永遠是灰色的，灰土土的，看不到太陽，看不到月光，也看不到星星。
這個人是個非常老實的人，決定不是妄語。他本來是想學神通，神通沒學到，學了能見鬼，早年過世了，沒有成就。但是他告訴我，突破空間維次用清淨心是決定可能的，心愈清淨，也就是你定功程度愈深，你突破的層次就愈大，能突破到欲界天，甚至於可以到色界天，到無色界天，這是佛在經教上給我們講得很清楚。他所看到的宇宙，一切萬物的真相，就不是科學家能夠相比的。更深層次的禪定，突破了六道，能看十法界，能看到一真法界。這些是我們自性的本能，《六祖壇經》上所說的「何期自性，本自具足」，智慧、德能、相好都是你本自具足的，不需要向外求。所以佛法主張是內學，內求，向內不要向外。攀緣是向外，你所得到的，得到一點點，後面煩惱後患無窮，這是錯誤的。何必向外求？你要懂得向內。下面大師告訴我們：
【是以真空滯於心首。恆為緣慮之場。實際居於目前。翻為名相之境。】
這就是說我們修學心態錯了。『真空』、『實際』都是自性的名詞，我們的自性不能現前，就是被妄想分別執著障礙住，這裡講心首，『滯於心首』。首是什麼？首是起心動念，開頭，心裡起心動念，那就是『緣慮之場』，變成這個。永遠為分別執著所占據，或者說永遠是為分別執著做了主宰，自性不起作用。分別執著做主，這就叫輪迴心，輪迴心起作用就是造輪迴業，變出來的境界就是六道輪迴，這個太苦了，這真錯了！
『實際居於目前』，「實際」也是真心，「居於目前」，它是在眼前，『翻為名相之境』。我們今天迷在名相當中，相是現相，佛法講的色法，名是心法；用現代的術語來說，名是精神，相是物質。我們完全被精神的現象、物質的現象迷了，都以為這是真的，以為是真有，哪裡知道全是假的，精神跟物質都不存在。《心經》上講得很好，《心經》是大般若，究竟圓滿的智慧，那是《大般若經》的總綱領，跟我們講「色即是空，空即是色」，色是相，空是名。我們不知道「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，我們不知道，全迷在這個裡頭，以為名跟色都是真的。在這裡面起了妄想分別執著，這個妄想是粗重的妄想，回不了頭來。
這一段是賢首大師把諸法實相用最簡單扼要的話為我們提出來，現在我們怎樣把妄想分別執著消除，怎麼樣回頭是岸。下面他說：
【今者統收玄奧。囊括大宗。】
這八個字重要，太難得了！『玄』跟『奧』是同樣意思，幽玄奧妙，這是講的性相，法性與法相。性相、理事、因果，就是講諸法實相，『囊括大宗』，「大」是大乘，「宗」是修學的宗旨。這就是指的這一篇文章，華嚴奧旨妄盡還源。
【出經卷於塵中。轉法輪於毛處。】
《華嚴》的經卷太大了，龍樹菩薩在龍宮裡面所看到的，世尊當年在定中，二七日中所宣講的，是十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，龍樹菩薩看到的。我們閻浮提眾生不能受持，分量太大。好像我們，我們做個比喻，把比喻縮小大家好懂。像我們中國最大的一部叢書，《四庫全書》，七萬多卷，我們世間人沒有能力受持。你們想想，一年三百六十天，百年三萬六千日，《四庫全書》七萬多卷，一天讀一卷，要二百多歲你才能看完，不是這個世間人能受持的。那怎麼辦？把它縮小，乾隆皇帝很聰明，編一套精華給他看，也三分之一，《四庫全書薈要》。還不是一般人能受持的，還有個小東西叫《四庫提要》，每部書做個簡單介紹，這書的內容是什麼，簡單一條一條寫出來的，目錄提要。
我們今天所讀的《華嚴經》就是《華嚴經》的目錄提要，叫小本。分量多少？十萬首偈，也就是全文是四十萬句，四十品，這是龍樹菩薩從龍宮帶出來的，這個世間人可以接受的。傳到中國來的只有原文的一半，所以到中國來的《華嚴經》是殘缺、不完全的本子，但是這一半，《華嚴》的奧旨已經可以能看見了，非常難得。現在的原文已經失傳，佛講的《華嚴經》只有中國翻譯的本子算是最完整的。所以屬於目錄提要。這就是『出經卷於塵中，轉法輪於毛處』，微塵是一微塵而已，比起十個三千大千世界微塵偈，我們今天這一部《華嚴經》真的是微塵、是毛端。可是怎麼樣？這一毛端與全經不二，大小不二，一毛端、一微塵裡面有圓滿的法界訊息，它沒有大小。所以一微塵你要是明白了，遍法界虛空界你全都通達了。
他下面講的，這就有聰明的、有愚昧的：
【明者德隆於即日。昧者望絕於多生。】
這是要善根深厚的人，『明』是根利的人，他一接觸他就能明白。『德』是性德，『隆』是昌隆，明白的人一接觸，就在當下他就開悟了，就像惠能大師一樣。釋迦牟尼佛在菩提樹下給我們示現的，就是這個樣子，夜睹明星，豁然大悟。他為什麼能悟？他徹底放下，妄想分別執著全放下，大徹大悟！我們煩惱習氣太重，想放下放不下，為什麼？想就是煩惱，就是分別執著，用分別執著放下分別執著不可能，那你怎麼能放得下！所以，放下的人怎麼放法？修定，什麼都不想，什麼都不念，時節因緣成熟真的豁然大悟。
我們今天連這個我們都做不到，《華嚴經》裡面提出一個妙法，末後十大願王導歸極樂，這是教給我們特別的方法。我們怎麼辦？我們把念頭集中在一句阿彌陀佛，我們心想，想阿彌陀佛，念，念阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。你見到阿彌陀佛，阿彌陀佛從哪裡來的？自性彌陀，你看見性，生淨土了，唯心淨土。所以，見彌陀生淨土就是明心見性，這是換一種方法，這個方法是萬修萬人去。現在問題是你不是真念佛，真念佛的人他只有一句佛號，除一句佛號他別的放下，真念佛人。真念佛人念多久能成功？我們所看到的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》，乃至於現在真正修行人，你細心的觀察，一般是三年，念到功夫成片。什麼叫功夫成片？就是剛才講的你心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫成片。口念不念沒有關係，心裡就是阿彌陀佛，絕對不會有其他的念頭。這一句阿彌陀佛還是有分別、有執著，但是不要緊，它跟極樂世界相應，它跟阿彌陀佛四十八願相應。生到極樂世界品位並不高，凡聖同居土，可是怎麼樣？不但脫離六道，脫離十法界了！
生到西方極樂世界，誰教你？阿彌陀佛是老師；同學，文殊、普賢、觀音、勢至是同學。所以，你一生穩穩當當成無上菩提，『德隆於即日』，這個法門不可思議。他是真心學佛，不是這樣的，他不是真心。所謂不是真心，你學佛裡頭夾雜著妄念，就是夾雜著分別執著，你的心不真，你的心不真這叫業障。它怎麼樣？它把你拉回來，又拉回到六道去。真學佛的，真修淨土的，真想在這一生成就的，沒有別的，我只要把阿彌陀佛抓住，其他統統放下。我再也不執著，再也不分別，我就專門分別執著阿彌陀佛，所以叫執持名號。他知道，佛曉得你放不下分別執著，他就教你分別執著用在一處，制心一處，無事不辦。
所以《彌陀經》上給我們講的，念佛，念佛求什麼？求一心不亂，心不顛倒。一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是智慧現前，福慧雙修，這個成就是無量功德，這是真幹，這不是假幹。只要自己幹得是真，一真一切真，我們弘護都真實，都不是假的。一摻雜，真就沒有了，所作所為都是福德邊事，你是在修六道裡面的福報，而且福報修的很雜。如果說自私自利放不下，貢高我慢放不下，我們在人間修的福報將來到哪裡去？到阿修羅、羅剎，到魔道裡去，不是正道，人天是正道，修歪了。這些不能不知道。
『昧者望絕於多生』，「昧」是什麼？不能夠覺悟的，也就是放不下的，放不下的那就是來生再來，生生世世。所以，佛法成就不是一生，這一生能夠稍微有一點明白的，過去世中至少有十世修行；這個十世不是連在一起的，連在一起那了不起，那功夫可高了。過去生中總是多生多劫多次學佛，這一生當中遇到才生歡喜心，雖生歡喜心，做不到。如果遇到淨土，你要發心勇猛，真正覺悟到這個世間太苦了，在逆緣裡面（逆的增上緣）發大心。真正覺悟，我一心求阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有任何能救得了我，行，這一生肯定成就。如果還是被煩惱習氣所轉，那就要來生來世，李老師常講的還是要搞輪迴，在輪迴裡那是叫長劫輪迴。在輪迴裡面把你的業障消盡，要在哪裡？要在地獄、餓鬼裡磨掉，你再得人身遇佛法，再接著幹，不容易！所以機會現前，我們要認清楚，要把這個機會抓住，不要輕易的放過。尤其是現前我們所處的這個環境，災難非常之多，人生非常之苦，我們要從這裡警覺趕快回頭！
今天時間到了，我們就學習到此地。