華嚴經入法界品簡介 （第三集） 1998/6/21 香港 檔名：12-044-0003
諸位法師，諸位大德同修，今天我們接著看講義的第十七段，在第二面最後一行：
【諸佛德用所因，略說五義。】
這個意思是說明，一切諸佛如來他們顯示出來的是無量的智慧、無量的德能，智慧德能究竟從哪裡來的？清涼大師給我們說明這有五個原因。實在上說，諸佛的智慧德能，實際上就是我們自己的智慧德能，這個一定要懂。否則的話，只談諸佛如來，如果說與我們不相干，這個意義就差很多了。說佛就是說我們自己，佛在圓滿覺悟的境界，我們今天雖然不覺，依舊是迷惑，而自性裡面的智慧德能並不因迷悟而有增減，這是佛在大經上給我們講得很清楚、很明白的。所以在佛不增，在眾生也沒有減少一分。佛的教學沒有其他的，只是教導我們如何恢復性德，讓我們生活受用能跟如來果地上完全一樣，佛的教學目標就達到了。我們看清涼大師給我們講的這五條，第一：
【唯心所現：一切諸法，真心所現。是故一切法無非一心，心無礙故，相隨心轉。】
這一條非常重要。佛經裡面有許許多多不可思議的境界，我們看到無比的神奇。今天科學家他們對於宇宙探索，也發現很多驚奇的現象，而沒有辦法解釋。實際上這是眾生不明白虛空法界，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，是自己心裡面變現的。自己心在哪裡，自己心是什麼樣子，沒有人知道。我們如果問：你的心在哪裡？一般人都是拍拍胸膛，我心在這裡。這是錯誤的，這個不是心。世尊在楞嚴會上，一開端就叫阿難尊者找心，心在哪裡？阿難畢竟比我們聰明，他說了七處，世尊都將它否定掉。這個是《楞嚴經》上非常有名的，叫「七處徵心，十番顯見」。十番顯見告訴我們，六根的根性就是自己的真心，可見得我們這個身體裡頭有心，不是沒有，可是身體外面也有心，盡虛空遍法界都是自心所現的，心哪有不在的道理？佛講見性是心，這個意思很好。如果心的能力達不到，你怎麼能夠見到遠方？足以證明心性無處不在，確確實實它是造物主。
「一切諸法」，包括世間法出世間法，「真心所現」，十法界跟一真法界都不例外。「是故一切法無非一心」，所有一切的現象是心的相分，性相不二，性相一如。禪宗老師往往測驗學生有沒有契入這個境界，用口試來考考，契入境界的他能體會到。我們在禪宗許許多多公案裡面所看到的，隨捏一法，無不是性。「心無障礙」，所以清涼大師給我們解釋《華嚴》，華嚴境界是四無礙的法界，四種無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。我們今天為什麼在這個世間處處都有障礙？原因就是我們不知道是唯心所現，如果明瞭唯心所現，所有一切障礙都消除了。「相隨心轉」，這個道理很深，它是事實。由此可知，我們的心善，境界就轉善；心惡，它就轉惡。境隨心轉，相是境界。學佛的人懂得，雖懂得，不夠透徹，不夠深入，為什麼？因為我們自己的相轉不過來，我們的體質沒有轉過來，這是你認識、了解不夠透徹。如果真的透徹，相可以轉，可以轉得非常圓滿；體質也可以轉，常常多病的人可以轉為很健康的身體；然後我們生活環境也可以轉，隨心轉。
【相唯心現，從緣而生。】
佛家講一切萬法，講緣生。「緣」，用現代的話來說是條件，緣很多，許許多多條件聚會在一起產生現象。凡是因緣所生的一切法，決定沒有自體，緣起性空。底下講：
【無有定性。】
「性」是體性。
【性相俱離。則小大相入。】
我們在經上看到，所謂芥子納須彌。芥子是芥菜子，像芝麻一樣大。須彌山很大，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，須彌山可以裝到芥菜子裡面，這個是不可思議的境界。能不能？能。為什麼能？緣起性空。我們現在為什麼不能？我們有執著、有分別，有執著、有分別就不能，完全違背了理論與事實真相。只要你不執著性，也不執著相，「性相俱離」，二邊都不執著，中道也不執著，這個現象就出現，大小可以相入。
【一多。】
也可以相容。
【中邊、延促。】
「延促」是講時間，一剎那可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一剎那。
【靜亂。】
是講我們心裡，亂心、清淨心。
【如是等法，相即相入，一一無礙。】
這才真正契入無障礙的法界，無障礙的境界是諸佛菩薩的生活環境。他告訴我們，我們的環境本來也是如此，障礙從哪裡生的？從妄想分別執著而生的，離開一切妄想分別執著，我們就可以過諸佛菩薩的生活。下面說：
【經云：諸法無所依，但從和合起。菩薩善觀緣起法，一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。】
這一段是給我們講真實智慧的來源。智慧是由觀察一切諸法的真相而現起。一切諸法都無依，所以佛稱為無依道人。這個意思很深，也是事實。所以佛教給我們，我們修因證果一定要依靠自己，依靠任何一個人最後都會失望、都會落空的，一定要依靠自己，這才是真實的。佛法講信，特別是淨宗講信願行。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，他講六個信，第一個信，信自己，不是信別人，如果對自己沒有信心，你的道業決定不能成就，第一個要相信自己。第二要相信老師，老師是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛，相信他的教誨沒有錯誤，相信我們自己依教修行一定能夠證果，要有肯定的信心。所以一切諸法「從和合起」，就是因緣生法。
「菩薩善觀緣起法」，要緊的在這個善，我們觀緣起法不善。善不善差別在哪裡？善是不執著，不善是執著，執著就不善，分別就不善。我們觀一切法起分別執著，所以不善。諸佛菩薩觀一切法決定不起分別，也不起執著，這是善觀。善觀就生無量智慧，他在一法裡面見一切法。《華嚴經》講「一即是多，多即是一」，在一切法裡面見一法，一法裡面見一切法。「了彼互生起」，了是明瞭，知道一切法是互為因緣而生起的。所以在一切法裡面成就大無畏，大無畏是如來果地上的境界。我們稱如來有四種無畏，十八不共法。這是說如來果地上的德能是這麼來的，也是由緣起的。底下跟我們講，在時間上得自在：
【處夢謂經年，覺乃須臾頃。故時雖無量，攝在一剎那。】
這是真的，時間不是實在的法，在法相宗把時間跟空間都列入不相應行法。什麼叫不相應行法？佛在經上告訴我們，它與心法不相應，與心所法也不相應，與色法也不相應，所以叫不相應行法。它有，有其事，這種事我們現在人稱之為抽象的概念，決定不是事實，只是一個抽象概念而已。這種概念你要不了解它，它礙事，它會產生障礙；你明瞭它，它一點障礙都沒有。所以時間跟空間是一個抽象的概念。
作夢，在夢中好像過了很長的日子，大家讀書，讀到古人講的「黃粱夢」，那個不是寓言，是一個事實。可是夢醒過來時間很短，剎那之間，在夢裡面好像過了很多年一樣，夢裡面辦了許許多多事一樣。這是說明時間，無量劫長的時間都包括在一剎那。《華嚴經》在「十定品」裡面給我們講剎那際，剎那際是講真話。《金剛經》大家很熟悉，《金剛經》佛用比喻跟我們說，「如露亦如電」，電是閃電，比喻剎那際；剎那際，給諸位說，是真實的時間。露是比喻時間的相續相，不是真的，相續相，是幻相、假相，真相是剎那際。這個現象近代的科學家逐漸探討明白了，得到證明。後面一條說：
【能現所現，皆如影像。】
這是《金剛經》上所說的夢幻泡影。
【經云：一切法互為鏡像，如鏡互照而不壞本相。】
能現的是心，所現的還是心，離開心性無有一法可得，這個道理我們要懂。民國初年歐陽竟無大師在當時第四中山大學做了一次講演，題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。它不是宗教，諸位同修一定要認識清楚。佛教確確實實不是宗教，我們今天把它看作宗教，這錯了，一錯到底，永遠錯了，佛教不是宗教。佛教也不是哲學，為什麼說不是哲學？哲學是有能有所。佛法為什麼不是哲學？佛法沒有能所，雖然說能說所，說能現所現，但是能現所現都是一心，所以它不是哲學。它是什麼？它是教育，它是教學，讓我們明瞭認識自己跟自己生活環境的真相，這個是佛法。所以它是我們迫切所需要的，我們不能夠不知。經上的比喻也很好，它比喻說兩面鏡子，或者更多面的鏡子互相照。東面鏡子照的有西面鏡子的鏡像，西面鏡子裡面也有東面鏡子的鏡像，可以互照，照得深，照得廣，但是又不壞本相。這個是比喻能所是一不是二，比喻這個意思。再看底下這一條：
【萬法即是一心，體絕有無。】
「體」就是自性，就是自己的真心本性。真心本性不能說有，也不能說無。為什麼？你說有，你說無，你已經有分別、有執著，你就錯了。你要說有始有終，你也落在分別執著，落在妄想裡面。不但六道眾生有分別執著，六道以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛，在十法界裡面這些聖眾，他們雖然執著沒有了，依然還是有妄想分別，所以不能證得心性。佛家常講「二邊不立，中道不存」，我們要細細體會這個境界，千萬不能落在意識裡面去。所以說不可思議，議是議論，思是思惟想像，不但不能夠議論，連思惟想像都錯了，決定想不到，你要用思考，決定想不到。唯證乃知，你要有實證的功夫，這一點非常非常重要。
要實證，一定要離開妄想分別執著。可是老師要把這個道理、事實真相傳授給學生，那怎麼辦？還是要說，不能說的也要說，不能思的也要思。這個說法、思法能管用嗎？能，能管用。就像《六祖壇經》裡面惠能大師問永嘉，問他：「你還有分別嗎？」永嘉說：「分別亦非意。」六祖點頭，肯定了：「你如是，我也如是。」我們凡夫言說分別都是意識在做主宰，落在意識裡頭，這個很糟糕，沒有辦法體會事實真相。諸佛菩薩跟我們講經說法，所謂說而無說、無說而說，說跟無說是一不是二。這個我們就難懂，不懂了，這什麼道理？因為他不用意識。他用的是什麼?用的是自性。所以言語文字都是自性裡面流露出來的。他不是意，不是意就沒有障礙，就無障礙法界。如果落在意識裡面，那就障礙了。人家高明在這個地方。
這個說起來我們還是很難懂，怎麼說他分別亦非意？他說決定沒有執著他才說，也沒有分別他才說，這就不是在意識。我們說話執著我說的，一定我用分別心才能說得出來，我不分別怎麼會說得出來？所以我們凡夫落在意識裡頭。這個境界很深，也很難懂，要細心去體會。古大德用比喻，讓我們從比喻當中去領會，譬如我們敲鐘，我們敲一下，鐘就響了。鐘響，它有沒有分別，有沒有執著？你來敲我一下，我趕快響一響。鐘沒有分別，沒有起心動念，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。諸佛菩薩講經說法，眾生有問題提出來問，那就是叩，這一叩，佛就自然說出來了。佛沒有分別，也沒有執著，也沒有想一想，你這個問題我應該怎麼答覆你。如果這麼一想，他是凡夫，他不是佛菩薩，他就是意識。分別亦非意，就是答覆人家的問題，為人家講經說法，自己確實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。這個言語是真言，心性裡面流露出來的。所以說體絕有無。
【相非生滅。】
「相」就是現象，現象確實沒有生滅，不生不滅。這都是給你講真話。
【莫尋始終，豈見中邊。為聖智境。】
這個問題現在如果聽不懂，存疑就好，不要去找答案。往後我們在經裡面還有許許多多的提示，多次的薰聞，自然有開悟的一天，聽久了恍然大悟。不要去研究，研究絕對找不到答案。為什麼？落在意識裡面，意識是迷不是覺，迷決定不能幫助你開悟，這是一定的道理。下面說：
【而二智不知。】
「二智」，我們講的根本智、後得智。對於心性，它沒有法子；心性以下的，行，二智管用。心性，這個二智達不到。
【唯證所見。】
一定要親證。
【而五目亡照。】
「五目」就是《金剛經》上講的五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五目亡其照。
【解之則廓爾大悟。】
「解」是你明白了，了解事實真相，大徹大悟。
【迷之則生死無窮。】
你不了解，那就是六道輪迴。可見得一真法界跟六道輪迴怎麼來的？迷悟產生的現象。這個現象都是幻相，《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」。大家要曉得，六道輪迴的現象是虛妄，一真法界的現象也是虛妄。雖是虛妄，它有相，相裡面你所感受的有苦樂不同，但是要知道，決定是幻相，自性裡面沒有現象，它能夠現一切相。
【諸佛出世。】
佛菩薩出現在這個世間，為什麼？
【本欲開示令其悟入於此無障礙法界。】
諸佛菩薩出現在這個世間，把他的目的說出來了，他到這個世間來幹什麼？幫助一切大眾開悟，幫助一切大眾明瞭事實真相而已。除此之外，他沒有任何目的。幫助你們明白這個道理，了解事實真相。所以佛教不是宗教，不是哲學。佛教裡面沒有一個造物主，沒有一個上帝，佛教裡面沒有教你崇奉一個神明，沒有。佛教導我們尊重自己，換句話說，就是現在所講的自愛自重，自愛自重講到極處就是如來的果地。
【能入者，總明即是普賢行願無所不收。】
這總說「普賢行願」四個字，普賢的大行，普賢的大願，這四個字我們留著下一次有機會再跟諸位同修細說。這四個字要是概略的把它說清楚一點，大概需要六個小時，你了解什麼叫普賢行願，然後才知道我們學佛修學的目標方向在哪裡，搞清楚、搞明白才能真正得受用。所以這非常重要。一部《華嚴經》上，普賢代表總法門，所有一切菩薩，《華嚴經》上講的一共一百七十多類，我們現在講團體，一百七十多個團體，每一個團體裡面的人數都是無量無邊，以普賢菩薩為總代表。這麼多類的菩薩都是代表性德裡面種種差別，他們代表差別，普賢代表總綱領。
【身由心證。】
這是前面講唯證所見，這個見就是見性，明心見性，「證」就是明心見性。可是「身」，一定是由心證，心證，身就能證。心入，身就能入，就入毘盧遮那的境界，入彌陀願海。心入，身就入；心不入，身怎麼入都入不進去。講到心入，清涼大師給我們說了三條：
【正信正解正行。此三事亦須圓融。】
圓融就入了，如果這三事不圓融，你還是入不進去。你只有解悟，你做不到證悟，一定要圓融。「正信正解正行」，正的標準是什麼？這部經是《華嚴經》，你的信解行與《華嚴經》上所講的完全相應，這就是正。如果與經上所講的不相應，你的信不是正信，你的解也不是正解，你的行也不是正行。如果這三個都能達到正字的標準，又能圓融，那就恭喜你，你入華嚴境界，你就是法身大士，不是凡人。這個超越，超越得太高，從凡夫地，不但超越六道，超越十法界，你入一真法界。
我們要問，憑我們現在這樣的根性，能不能在一生當中達到這個標準？當然是肯定的，決定可以達到，問題是你自己肯不肯幹。世尊在這個世界上給我們講的一切經，如果這個目標達不到，釋迦牟尼佛不是跟我們開玩笑、吊胃口嗎？那未免太殘忍了，怎麼可以戲弄我們？佛所講的都是我們這個世間人一生當中可以做到的。為什麼有人做到，有人做不到？善導大師講的話，值得我們深深的去反省。他講的真有道理，都在遇緣不同。這個話講得讓我們心服口服，對於自己的善根福德因緣，那還是其次，還是第二個條件，第一個條件是什麼？你遇緣不相同。你要遇到正法，真正的正法；你要遇到善知識；你要遇到真正的同參道友；如果緣更殊勝，你要遇到真正修學的道場。這些條件統統具足了，沒有不成就！不成就，那就怪你自己懈怠懶散；你要自己勇猛精進，決定成就。這是說到遇緣不同。所以正信正解正行太重要了。
細說太多了，簡單的說，扼要的說，一定要遠離妄想分別執著。如果說得再淺近一點，一定要念念為佛法、為眾生，不要去想自己，這個是我們下手之處。一切眾生遇到佛法，他不能成就，最主要的一個原因，沒有把分別執著放下。分別執著裡面最嚴重的，我、我所，這兩樣沒有放下，這是大障礙，你這一生不能成就。如果要成就，我要放下，我所要放下，要常常想到生不帶來，死不帶去；一切法無所有，不可得，身體都不可得，身都無所有，身外之物當然更不可得，更無所有，你的心就沒有罣礙，你智慧就能現前。什麼叫業障？業障就是指的這個，念念為我，念念為我所有，就完了。你對佛法研究得再熟悉、再通達，你幹的是佛學，你把它當作世間一門學問來研究，你不是學佛，學佛才能成佛。而搞佛學，頂多你成為一個佛學家，佛學博士，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴照樣輪迴，無濟於事。一定要學佛，要了生死，要出三界。從哪裡做起？從念頭上做起，念念不再想自己，不再想是非人我、貪瞋痴慢，不搞這些東西了。
釋迦牟尼佛在沒出家的時候做太子，這故事我想同修們都曉得，到外面遊玩看到生老病死，給自己很大的警覺。這個方式很好，我以前初學佛的時候，天天看報紙，我不看新聞，我也不看報紙裡頭任何內容，我看什麼？看訃聞，每天這麼多人死，天天都這麼多人死了，慢慢就到我了。想到死，這個世間還有什麼留戀的，你還能得到什麼？自然就容易放下，容易看破。印光大師常常講，把死字貼在額頭。他的關房我去看過，小佛堂當中掛一個死字，一尊阿彌陀佛，什麼供養具都沒有。一尊佛像，供一杯水，一個小香爐，其他什麼都沒有，簡單到了極處。常常看到死，死到臨頭，你還不放下嗎？什麼時候該放下？現前就該放下了，世出世法一絲毫貪著都沒有，你的心才能到清淨，清淨平等覺你才能夠證得，唯證所見。你要不用這些方法來幫助，常常還想著我、我所有的，你到哪一年才能夠回頭，才能覺悟？祖師這些方法都可以值得我們學習，我們都不說參考，應當要學習。下面說：
【虛心沖融，方見玄妙。】
心裡不能有東西，六祖大師說的「本來無一物」，本來無一物你就見到玄妙。「玄」是理，宇宙人生的大道理；「妙」是事、是相，千變萬化。理事都見到了。
【能所歷然，能所一相，舉一全收，無礙融通。】
佛與法身大士他們的境界，你都能夠見到，都能夠現前。實在說這個現前是真的，現前在哪裡？就現在眼前。他們見得到，我們見不到；他眼睛沒有障礙，我們這個眼睛有障礙。經上說得好，在一法裡面見一切法，在一微塵裡面見虛空法界，我們哪能說見不到？只是因為自己有嚴重的障礙，事實真相擺在面前見不到。那我們想想，我們的心裡面不虛，心裡面不空，妄想分別執著一大堆，清都清不完，你怎麼能見到事實真相，你怎麼能見到圓融無礙？所以說：
【唯亡言者可與道合。】
「亡言」就是言語道斷，與道合。
【虛懷者可與理通。】
一句話都沒有，大道你就體悟了。心裡面一絲不掛的時候，本來無一物，理就通達了。
【冥心者可與真一。】
「冥心」是一念不生，一個妄想都沒有。「真」是真如本性。
【遺智者可與聖同。】
「智」，智不要了，捨棄了。《般若經》上講的「無智亦無得」，它說一句，這個地方講四句，這四句可以說就是解釋《般若心經》上的一句話，「無智亦無得」。諸位要曉得，無智是真智，無知而無所不知。我們今天是有知，有知而有所不知，麻煩就大了。佛菩薩是學無知，我們是在天天要求有知，跟大道完全是背道而馳。由此可知，求知的這個心是輪迴心，是迷執，不是真心，真心無智亦無得。我們學佛，念念要求知，這裡就有問題，有嚴重的問題，決定不能開智慧。開智慧什麼？開智慧一定修無知。這個事情很難。
所以佛學院的教學，我在早年初出家的時候，教過一段很短暫時間的佛學院，以後不教了。為什麼？我覺得教佛學院我有過失，佛學院的學生開不了智慧，開智慧要有開智慧教學的方法。佛學院那套方法不行，那套方法是求知，不是求慧。求慧從哪裡求？從清淨心裡面求，從禪定裡面求，才能得真智慧。這樣說起來，我們都得去參禪去了？那倒不必。為什麼？八萬四千法門、無量法門都是修禪，都是修定，你要明白這個道理，只是修禪定的方法手腕不一樣。所以教下裡面修禪，用什麼方法修禪？讀誦經典，就是教你讀。從如是我聞念到信受奉行，這部經念下來一個雜念都沒有，這是修定；念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，沒有念漏掉，這是修慧，定慧等學！可不許一面念一面想這句什麼意思，這一段什麼意思，那就壞了。你要這個想法，你就落到意識裡面去了。不許你想，不許你去解其義，用讀誦的方法，三學一次完成。戒律，「諸惡莫作，眾善奉行」。你讀經的時候，你不會打妄想，諸惡莫作；經是佛真如本性裡面流露出來的真言，你念誦就是眾善奉行。所以戒圓滿了。一心去念，定具足了。剛才講了，清清楚楚、明明白白，慧具足了。所以你讀這一部經，你讀一個小時，一個小時的修行；讀兩個小時，兩個小時的修行，戒定慧三學一次完成，用這個方法。聽講，聽而無聽，無聽而聽，聽懂了，明白就明白了，不明白不去想它。絕不要去用思考，用思考落在第六意識。所以古大德教學生有他一套方法，有他一套規矩，這個規矩代代相傳，非常有效果。但是現在佛學院已經不用這個方法，成就就相當困難。下面這一條：
【修學當以聖教為龜鏡，以心契為冥符。故曰：以心傳心，不在文字。】
你看華嚴，這是教下，教下精神義趣跟宗門有什麼兩樣？沒有兩樣。剛才講了，只是方式不相同而已。修學，我們是凡夫、是初學，一定要以經典為依據。世尊入滅之前為我們講的四依法，第一句就告訴我們「依法不依人」，法是經典。「聖教」就是經典，以經典作為龜鏡，「龜鏡」是比喻，用現在話說是標準、依靠，不能離開經論。「以心契為冥符」，這是講你的功夫，一定要以心能夠相契，就是相應。自己的心跟經上所講的完全相同，相應，冥符。古時候合符是代表信，憑信，心要能契其理。所以佛家的教學傳道是「以心傳心」，文字言語只是工具而已，這個一定要懂得。但是我們不能夠離開這個工具，要用這個工具，工具不是目的，目的是以心傳心。
我們這些話如果不落實，實在講就變成談玄說妙，我們不得受用。落實，印光法師說得好，他老人家只說了四句，他一生就做這四句，也以這四句教化一切眾生。這是把整個佛法變成四句十六個字的綱領，不但能夠教化現代，可以教化末法往後九千年的一切眾生，實在是了不起。他說：「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，信願念佛」，十六個字。對於出家在家四眾弟子，對於沒有接觸佛法的廣大群眾，敦倫盡分這四個字統統包括了。倫是類，我們想想，我們在這個社會上屬於哪一類，我們自己一定要知道自己的身分，知道自己的地位，要盡到自己的義務，盡分，我們本分的事情一定要做好。人人都能把自己本分的事情做好，這個社會和諧了，天下太平，真是風調雨順，所有一切災難都沒有了。現代人不知道自己的本分，不知道自己應該做些什麼事情，這個很糟！印祖只說十六個字，他說的意思非常圓滿。我說二十個字沒有他圓滿，他這個圈子大，他包括我，我不能包括他。
我這二十個字講的是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字是用心，心契於道。我們無論對人對事對物，對我們尊敬的人、對善人、對惡人、對我們的冤親債主，都要用一個真誠心。不能說他害我，我還對他真心？也要真心，害我無所謂，頂多害一條命，這個命有什麼稀奇？捨命之後，我們去作佛、作菩薩，更好！對他害，不但沒有怨恨，還感激，為什麼？他叫我早一天作佛，早一天離開這個苦惱的世界，好事，不是壞事。所以要用清淨心、平等心、覺悟的心、大慈悲心，用心一定要遵守這個。處事待人接物，我也寫了十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。看破就是明瞭，一切人事物清清楚楚、明明白白，過去現在未來樣樣清楚叫看破。然後放下，放下就是決定沒有分別，決定沒有執著，心永遠是清淨的。自己生活處事待人接物，隨緣而不攀緣，隨緣就自在，攀緣就苦惱，就不自在。一切隨緣，自在生活，自在的工作，自在的應酬。末後念佛，念佛決定往生不退成佛，我們這一生沒有白過。這是我們根性次一點的人用這個方法，一生決定能成就。利根的人，以心傳心，這個成就快速。
【入法千門，不離定慧。無定無慧，是狂是愚。偏修一門，是漸是近。若並運雙寂，方為正門。成兩足尊，非此不可。】
這是我們不能不知道的。「法」是佛法，「千門」是比喻，就是入佛法的門徑太多了，八萬四千法門，無量法門。千門是代表無量法門，無量法門它有個總原則，我們一定要抓住定慧，絕對離不開定慧。「無定無慧」，那就是狂是愚。「偏修一門，是漸是近」。這個一門是定跟慧，如果你偏修定，或者是偏修慧，你是屬於漸修，你所得的淺近。這個偏修一門，大家要注意，不是講一切法門，不是的，這是講定慧，這二門當中你偏一門，這個錯誤的。一定要「並運雙寂」，就是要定慧等學，定慧雙修，這樣才是正門。偏在定裡面是愚，小乘阿羅漢、辟支佛偏在定裡面，他的果是偏真涅槃，不開智慧。他也很精進，也很難得，偏了。如果偏在慧上沒有定，決定是狂慧，沒有不墮惡道的。說老實話，還不如阿羅漢，狂慧一定墮落惡道。必須要定慧等學，這才是正門，你算是修對了。「成兩足尊」，這是成佛，佛是二足尊，就是定跟慧這兩樣都圓滿，這才能成佛。再看底下一條：
【解悟謂明了性相。】
現在這個世間解悟的人或者還有，他對於佛經講的這些東西相當的有研究，相當的了解。可是了解之後他做不到，他能說他不能行，所以還不如念佛堂裡頭老老實實念阿彌陀佛的老太婆。老太婆念了幾年佛，她能夠站著往生，能夠坐著往生，能夠預知時至，比那個會說的人成就殊勝多了。老太婆能行不能說，她真有受用。所以我們一定要重視在行門上。
【證悟謂心造玄極。】
「造」是講達到。
【修如拂鏡。】
鏡子有灰塵把它擦乾淨，比喻修行。
【悟似鏡明。】
覺悟就好像鏡子乾乾淨淨，照外面一切的境界，慧開了，清清楚楚、明明白白，一塵不染。所以佛菩薩的心，你看看叫什麼心？大圓鏡智。佛菩薩的心是大圓鏡，盡虛空遍法界照得清清楚楚、明明白白，一塵不染，這是我們應當要學習的。我們今天處事待人接物，不是鏡子，是照相機的底片，照一次染一次，染得一塌糊塗。我們在這個地方要痛改前非，也要學佛菩薩心像明鏡一樣，面對面的時候清清楚楚，過去之後一塵不染。不但過後不染，正在照的時候又何嘗染著？這樣用心才叫清淨心，才叫平等心，才是個覺悟的心。
【又云：唯證稱悟，信解名修。】
「證」，你得到真正的受用，這是你真的覺悟，覺悟得受用。在信解行的位次上都是屬於修。這是將悟修做一個簡單的說明。底下一段：
【本具一切佛法，名之為頓。】
這是解釋頓修，古德有很多種講法。
【一念具足十度萬行，名之為修。】
這是《華嚴》上所說的，通常大乘經上只講六度萬行，《華嚴》講般若又開為五條，般若是根本智，後面開出方便、願、力、智，這四種都叫做後得智，合起來就是「十度」。實際上十度跟六度只是開合不同而已，內容沒有兩樣，完全相同。這是「修」。
【又云：非心非佛，名之為頓。無念無修，名之為修。】
這禪宗講的，前面第一條是《華嚴》說的，賢首宗所講的。
【又云：無漸無頓，名之為頓。無悟不悟，名之為悟。】
這也是禪宗，天台也常常有這個說法，說得雖然很多，都有道理，我們要細細在裡面去體會。
【苟若得意，皆成定慧。】
你要真正懂得它的意思，都能成就自己的定慧。
【如其失旨。】
如果錯解它的意思。
【不成妄想，即墮無記。】
「無記」就是無明。可見得前面所講的，正信正解正行重要，太重要了！
【清涼云：願諸後學，無勇於知，無執於名，無輕於聖，無滯於言，無得自欺，無競說默。】
這是清涼教導後學，警策大眾不要犯這些毛病。「無勇於知」，就是一心想求知，這錯了。《楞嚴經》上富樓那請教釋迦牟尼佛說：無明怎麼來的？無明什麼時候起來的？世尊答覆得好：「知見立知，是無明本」。清涼在此地教給我們「無勇於知」就是這個意思，就是不可以知見立知，知見立知錯了。「無執於名」，名是名相，佛經裡面講的名相術語不必執著，你懂得它的意思就好。「無輕於聖」，聖是老師，對佛對菩薩、祖師大德要尊重，尊師重道，我們才能得受用。輕慢老師，輕慢佛菩薩，不但沒有成就，而造很重的罪業。「無滯於言」，言語是工具，不可以死在言語句下，那就錯了。「無得自欺」，不可以自己欺騙自己。「無競」，競是比賽；「說默」，包括了宗門教下，講經說法幫助眾生是我們的義務，不必跟人家比賽，存著好勝的心、好強的心，這是錯誤的。佛法裡面決定沒有競爭，只有忍讓。後面說：
【佛法雖眾，不出信解行證。】
一部大《華嚴經》，清涼大師分成這四個段落。
【此一品經。】
我們這次研究學習的是「入法界品」，《華嚴經》最後一品。
【初三卷為本會。】
我們採取《四十華嚴》，所以前三卷是本會。
【說果法界，如來自入。】
說如來果地上的一些狀況。
【第四至四十卷為末會，說因法界，菩薩入故。】
這是我們學習的地方。
【本末雖殊，不思議一也。】
希望我們利用這個短暫的時間，我們好好的來學習善財童子五十三參。五十三參裡面的內容就是說明我們現實社會男女老少、各行各業生活的狀況，如何在現實的生活狀況，轉變為諸佛菩薩的生活，目的在此地。希望我們通過學習，我們真正能達到這個目的，轉煩惱的生活為菩提的生活，轉苦惱的生活為快樂幸福的生活，轉凡入聖，轉苦為樂，我們這個學習就真的有受用、有價值、有意義。後面這一條是說明這個經有三次的翻譯，這個諸位一看就懂得。今天時間到了，我們就講到此地。