善財童子參學報告（二四） （第七集） 2001/7/26 香港佛陀教育協會 檔名：12-042-0007
諸位同學：請掀開講義第三面，從第七段看起：
【善男子，我從彼佛得聞於此普眼法門，受持讀誦憶念思惟，開演顯示增廣。諸眾生等，為聽法故，而來我所，我悉為其次第開演，分別解說，咸令歡喜。】
昨天講到這個地方，今天我們接著看下面三句：
【心生愛樂，深信趣入，悟解成就。】
教學，無論是世法或者是出世法，必得有成績表現，如果沒有成績，這個教學是失敗的，不是成功的。最圓滿的成功，可以說這三句話包括盡了。必定要令學的人『心生愛樂』，樂是歡喜，學的人喜愛，教的人一定是更喜愛。為什麼？契入得深，中國古人常講的「深入淺出」，他入的要不深，他哪裡來的喜悅？唯有深入，內心裡頭自自然然流出喜悅。『深信趣入』，這裡頭著重在「深」，「趣入」就是契入，入這個境界。『悟解成就』，佛法當中常常講大徹大悟，「悟」後面這個「解」，不能當作了解的解，如果了解的解，那跟悟就重複了，這個解是解脫。古德常講的，悟就是看破，解就是放下，把你的煩惱習氣解脫，把你的妄想分別執著解除，是這個意思，後面這才有「成就」，成就做一個總結。
在這一段經文裡面，我們看到菩薩自行化他弘法教學，給我們做出非常好的榜樣。佛法在世間，諸佛菩薩出現在世間，就是為這樁事情，我們總得要清楚、要明瞭。我們學佛學什麼？也是學這個事情，這是真正抓到修學的核心，我們這一生才有成就可言。可是末世的眾生，也包括我們四眾同學在內，有幾個人對佛法修學真的搞清楚、搞明白？實在講不多。從什麼地方看？往往把生死大事給耽誤掉了。佛法的修學，到最後的總結，我們用最簡單的話來說，不外「純淨純善」這四個字。心地要做到純淨，一塵不染；這個心起作用要做到純善，不夾雜毫分不善，這就是圓滿的成就。如果到不了這個境界，我們這一生的修學就有了欠缺，就不圓滿。如果有嚴重的不清淨、不善，連這一生當中三界六道都不能夠超越，可以說是我們這一生白學了。當然這一句話說的是比較重一點，這一生決定不能成就，只是在佛門裡面種一點善根而已，來生能不能保住人身？大有問題。如果保不住人身，這一墮落，就不曉得墮落到哪一生、哪一劫，你才有這個機緣再得人身，又逢佛法。這種機緣，實在講很渺茫，佛在經上有「須彌穿針」的比喻，「盲龜浮木」的比喻，「掌上土、爪甲上土」的比喻，我們讀了、聽了不能疏忽，一定要在這一生當中成就，我們才對得起佛菩薩，對得起歷代傳法的祖師大德，對得起自己這一生。
由此可知，最重要的是清淨心、純善的心。即使做弘法利生的好事，如果我們的心被污染，夾雜不善，這也不可以，這都是屬於愚痴。唐朝龐蘊居士給我們示現的，龐居士是法身菩薩再來的。他那種示現給誰看的？就是給我們末法眾生看的。給我們很大的啟示，這個啟示是什麼？「好事不如無事」。特別是現在這個時代，大家都認為建道場是好事，龐居士清楚，對末法時期的狀況瞭如指掌，法身菩薩，所以做這個示現來教導我們。建道場有什麼不好？古人為什麼建道場？建道場先要有道，先要有德、要有學。本身自己條件具足，誰給你建道場？佛菩薩來給你建道場，自自然然成就，沒有化緣的。你們在經典裡面去看，古時候哪個祖師大德建道場是化緣化得來的？勸人你要出錢出力來成就這個道場？沒有！這個風氣一開，毛病出來了，李炳南老居士以前常跟我們講，寺廟蓋好了，有廟無道，不能興教。
從前章嘉大師教我，真正佛弟子，有需求的時候求佛菩薩，不求人。連我學佛出家，出家是他老人家給我決定的，要我走這個路子。出家當然要找個師父剃度，章嘉大師就教我，你有這個心、有這個願，求佛菩薩加持，不要去找師父來剃度。我說：「那怎麼行？」他跟我講：「你要去找一個法師給你剃度，那個法師不答應，不肯給你剃度，你生不生煩惱？」我想是會生煩惱。生煩惱就不是佛法，佛法生智慧不生煩惱。「怎麼辦？」他笑笑就說：「你求佛菩薩自然會有感應。」所以，我出家是師父來找我，他知道我有意思出家，他找我，一個月當中找了我九次，我看他很誠懇，我就答應了，有感應。如果我們真的需要一個道場，我們也是求佛菩薩，時節因緣到了，自然有人把道場送來供養你，你的心永遠是清淨的。這是章嘉大師教導我的，教我隨緣決不可以攀緣。
我們現在在澳洲建立淨宗學院，也是自自然然成就的。學院政府批准後，我們要建學校，建學校要買土地、要蓋校舍，就有人發心；沒有人發心，招牌掛在那裡，不做！什麼時候有人發心了，我們就做。我們把這個訊息報導出去，絕不勸人捐一分錢，我們不勸人。你要捐助這個道場，完全屬於自動的，我要勸你，我就有過失。為什麼？我暗示你，不是你自己主動發心的，是你看到人情勉強發心的，這個錯了。我們的心就不淨，就被污染了，我們的行為就不善，「心生愛樂」就不可能做到。真正心生愛樂，歡喜！為佛法、為眾生出錢出力，那是什麼？是從自己本願裡面、歡喜心裡面生出來的，沒有絲毫勉強，這才是真正種福田。我們要將這些人力、財力、物力妥善的運用，那才是真的「悟解成就」；我們用得不妥當，不是罪就是過，總免不了罪過，這個道理一定要懂。
李炳南老居士一生，講經說法教化眾生，從來沒有暗示過你要出一點錢來讚助道場，沒有！這個我跟他十年，我親眼看到的。道場裡面決定不化緣，特別是講經道場，他多次教導我們，講經道場要化緣，有很多人不敢來聽經，這個地方去了要錢，算了，不去了。把人家聽經的機會斷掉了，這個罪過很重。所以充其量講堂裡面放一個小箱子，福田箱，廣種福田，擺在那裡，沒有人管，決定沒有人勉強我們捐一點錢，不可以！信徒也不可以，你願意捐獻，你捐獻，你不要勸別人。你捐獻是出於你自己的本意，你勸別人，別人是被動的。佛家教學那個意思很深很深，所以它的功德叫究竟圓滿功德。在教化眾生當中，決定保持自己的清淨心，純善的心，如果我們的清淨善心善行稍微有一點夾雜，這是過失。不要以為這一點點夾雜好像沒有妨礙，其實妨礙很大，它障礙你這一生不能脫離六道輪迴；念佛，它障礙你這一生不能往生淨土，我們要懂得。我們再看下面第八段：
【普眼者，略有五義：（1）詮普法。（2）普詮諸法。（3）得此法者，一法之中見一切故。（4）唯是十眼之所見故。（5）非唯十眼圓明方見，能所不異，方能見故。】
這一段是清涼大師的註解，我們節錄的有經、有疏，疏就是註解。註解前面講的「普眼」，清涼說這裡頭有五個意思：第一個是『詮普法』，「普法」就是一切法。由此可知，普眼是包括一切法，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，一法不漏，這算不算是普眼？跟諸位說不算。要怎樣才算是普眼？十方三世諸佛如來、諸大菩薩，乃至於佛弟子，佛在經上講五種人說經，全都包括在其中，這才叫普法。第二個意思『普詮諸法』，第二個意思比第一個意思要廣，要不然你看起來不是一樣的事情嗎？不一樣。前面第一個普法，那個法是講佛法，諸佛菩薩、祖師大德們所說的這些佛法；第二個意思，是講盡虛空遍法界一切法，包括世間法，世出世間法統統在裡頭，諸法。這個境界就非常非常廣大，可以說是虛空法界、過去未來，無所不知，無所不見，這叫普眼。第三個意思講證得，你入了這個境界，『得此法者』，得普眼。由此可知，從前面兩個意思來看，得普眼是什麼人？是大徹大悟、明心見性，這個人才得普眼。在《華嚴》裡面最低的地位是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，他才能證得。證得之後，『一法之中見一切故』，《華嚴經》上所說「一即一切，一切即一」，他證得了。
我們在講席當中也常常說，我們讚歎佛經字字句句含無量義。為什麼含無量義？這一法之中，一句是一法，一個字是一法，一個名相是一法，具一切法。不但佛教的經典如是，你要是真的得普眼，世出世間任何一法皆是，所以大乘法中常說「圓人說法，無法不圓」。那個法是一切法，包括世間法，大而虛空法界，小而毛端毛孔，經上常用毛端毛孔比喻正報，再用微塵比喻依報，一毛端、一微塵，都具足世出世間一切法。是真的嗎？一點都不假。何以見得？稱性。你們想想看，世出世間哪一法不是自性？《華嚴經》上說得好，「虛空法界國土眾生，唯心所現」，那個心是真心、是本性，你說哪一法不稱性？既然稱性，哪裡還有範圍？稱性沒有範圍、沒有界限。我們常講「深廣無際」，際是沒有邊際，大而無外，小而無內，這才是事實真相。我們今天見不到，是我們沒有得普眼，如果我們得普眼，我們就見到了。
得普眼見到這個事實真相，你最低限度也是法身大士。在中國歷史裡面，一般人都知道，唐朝惠能大師得到了，他得到的時候年歲並不大，《壇經》裡面記載他二十四歲，五祖忍和尚就把衣缽傳給他。我們想想，他何以能，我們何以不能？仔細觀察，我們就明白了，總的因素，他能放得下，身心世界、世出世法絲毫不染著，徹底放下了。我們是凡夫，不知道他的境界，但是經念了這麼多，依照經典的標準，惠能大師最低限度也是圓教初住以上的菩薩，這是可以肯定的，這是我們應當學習的。你看看他替別人講經說法，他那些經教沒學過，《壇經》分量不多，六祖惠能大師不認識字，他不會寫，他講，別人給他記錄的，所說的都是佛法。我們也相信一定有很多世間人，世俗的事情、家庭的事情，私事，我相信很多都會向他老人家請教，他樣樣通，行行通，沒有障礙，世出世間法一切障礙都沒有。我們想想，是放得下好，還是放不下好？放不下自己有障礙，障礙了自己的普眼，障礙了自己的普門。為什麼他放得下，我放不下？就像我剛才所說的，章嘉大師教我一些方法，求佛不求人，章嘉大師教給我的。怎樣才能夠跟佛菩薩感應道交？他教我六個字：「看得破，放得下。」你放不下，沒有感應。放不下什麼？你有煩惱，你有所知，決定是障礙。你有營求，營是經營，有心去經營，有心去做，那個心是妄心，它不是真心。
我們在祖師大德裡面看到許許多多的例子，像我們淨土宗蓮池大師，他的道場在杭州雲棲寺，我們從他老人家傳記裡面看到的，這在《蓮池大師全集》裡面有。雲棲寺怎麼形成的？他老人家看到這個地方不錯，風景很好，環境很幽靜，在那裡自己搭了一個小茅篷，在小茅篷裡面進修。以後被上山遊玩的人碰到了，跟這個法師談談，發現這個法師有道德、有真學問，這才傳出去，慢慢的很多人到這個地方來參學，向他請教。一個人住一個小茅篷有多大？這個我們可想而知，我們自己也住過茅篷。以後一些出家人仰慕大師的德行，想親近他，這很容易，山上地很多，旁邊再蓋個茅篷，愈來人愈多，茅篷就擴大了。這個時候就有一些大富長者們他們知道了，來找大師，現在你們人多了，要不要蓋個大殿、蓋個念佛堂？有人來發心，他說可以，好，你們蓋吧！一點心都不操。雲棲寺的大殿不叫「大雄寶殿」，它那個匾額叫「神運殿」，護法神替他蓋的，他操什麼心？自自然然發展形成一個大叢林，道德的感召，不但感動人願意到這個地方來參學，感動佛菩薩護念，感動諸天善神擁護，哪裡要自己操一點心？不像現在有很多，我看這個法師建一個道場到處化緣，真是焦頭爛額，我看到了很難過。這樣的事情我不能做，我知道我沒有這個定力，我決定會被境界所轉，要是被境界所轉，我們這一生最大的願望，求生極樂世界親近阿彌陀佛，這樁事情決定受到嚴重障礙，那怎麼能做？
我們要做的事情要學菩薩，我們要得「普眼」重要，我們要得道場這個事情不重要。尤其在現在這個時代，道場太多了，好多人都建道場，我們再建道場，多餘的。我們幹什麼？人家不幹的我們幹，人家已經幹的，我何必幹？李炳南老居士過去在臺中講經、教學、勸人念佛，沒有地方，在人家家裡講，人家的客廳，聽眾十幾個人，星期一在張家，星期二在李家，星期三在王家，輪流講。以後聽的人愈來愈多，他們大家發起，我們搞一個講堂，這就是臺中蓮社的緣起。在聽眾當中有幾位經商有財力的，他們帶頭，買了一間民房，把裡面房間統統拆掉，改成一個很大的廳，就做了講堂。經過十年，旁邊的房子要賣，都買來慢慢擴充，現在大概總是有三、四十年，擴充到現在臺中蓮社這個局面。沒有化緣。他老人家要是化緣，我想想看，要蓋個比佛光山大的都不難。為什麼？他那個德望夠。不要說別的，我在臺中學習的時候，那個時候臺中蓮社成立十年，信徒有多少？蓮友二十多萬。我在臺中的時候，臺中蓮社的蓮友有二十多萬。他不想做，不開口。到李老師往生的時候，我的估計臺中蓮社蓮友肯定超過五十萬人，無論是在財力、人力、物力都相當可觀。他不做，這裡頭有大學問，我看得很清楚。為什麼不做？他在，沒有問題，很如法，是個道場，這個場有道。他要是不在呢？這話不是我說的，是他老人家自己跟我講的。我有一年從美國回台灣，特地到臺中去看他，跟他在一起吃飯，他跟我說，他說：「我活著還撐這個局面，我要死了之後，別人不曉得，淨空法師你知道。」我點點頭。他老人家走了之後，他的幾個道場各個都獨立，彼此沒有互助合作，實在講很痛心。這個事情他非常清楚，不擴大有道理，擴大之後財產多了，這些人看到，道心不堅會變心。李老師從前跟我們說，在建廟的時候，大家出錢出力到處化緣，去找錢，去拉信徒，各個都是菩薩，熱心；建好之後爭權奪利，各個都變成羅剎。我們聽了他的話，仔細觀察，有道理，永遠不退初心太難太難了，不容易！能夠保持著初心永遠不退，這個人肯定有成就，怕的是名聞利養一現前，心就變了。
我這一生為什麼不搞道場？我看到李老師，聽他老人家教誨，看他一生的行持，我深深感覺到搞道場是一個很冒險的事業，我不幹。我讚歎別人的道場，我一生只搞講經教學，哪裡有緣哪裡去，所以建道場這個念頭完全沒有了。圖文巴現在建這個佛學院，淨宗學院，跟諸位說不是我的道場，我不住在那裡，我也不會去當院長。現在是因為他們沒有澳洲身分，我暫時掛名做院長，我再替那邊人辦這個身分，他們身分一辦到，我這院長馬上讓給他們，我才不幹這個傻事。我一生不管人、不管錢、不管事，你的心才清淨，你的心才安，心安理就得到了。哪個地方請我去講經，我去講經多好，作客人，一生作客不作主，作主人事多，作客人沒事。這個主人待我好，多住幾天，稍稍有一點面孔不大對，趕快走路。為什麼？保持友誼，以後好見面。稍稍覺得有一點不對，就要走了，所以永遠跟這些道場都保持很好的友誼關係，這個多自在！所以道業重要，這是講到一定要得此法，得法比什麼都重要。
第四個講『唯是十眼之所見故』。這是《華嚴經》上講的十眼圓明，在一般大乘經教裡面講五眼。五眼不比十眼少，十眼不比五眼多，諸位要曉得一多不二。說十眼就是五眼的詳細說，展開來，五就變成十，說五眼是把十眼歸納、略說，其實都是一樣的。這裡頭最重要的是慧眼、法眼。那個佛眼，五眼裡頭有佛眼，十眼裡頭有佛眼，佛眼是總的說，到最後做總結佛眼。最重要是慧眼、法眼，不是肉眼，就是我們現在一般人講心眼，也不講肉眼。慧眼是智慧心，你要用智慧去觀察。法眼能觀到諸法的真相，看到一切諸法性相、理事、因果，你都通達明瞭。所以，他在一法當中見一切，在一切法當中見一法。
後面這一句好，沒有後面這一句，我們在想，我們現前這個境界恐怕這是與我們沒分，有後面這一句，我們有指望。『非唯十眼圓明方見』，「唯」是唯獨，並不是唯獨要十眼圓明你才能見到，那一定要到如來果地，最低限度也得要是法身菩薩，我們凡夫哪有分？後面兩句好，『能所不異，方能見故』，有這兩句，我們在這上下功夫，我們有希望。「能所不異」，不異就是不二；換句話說，我們認真努力修清淨心、修平等心，離分別執著，我們也能夠得此法，這是佛的境界。入這個境界，一切諸法平等，以平等心、清淨心看一切諸法，就入這個法門。對一切眾生分不分別？當然要分別。那就是六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉答得好：「分別亦非意。」「意」是什麼？我自己的意思。「亦非意」：分別不是我自己的意思。這是什麼？這是拿來的皈依證，我心裡頭沒有分別這是皈依證，你們大家叫它皈依證，我隨順你們也叫皈依證。你們拿到這個皈依證有意思，我拿到這個沒有意，這叫「能所不異，方能見故」。我在此地透這一點消息，諸位細心去思惟，細心去體會，就在日常生活當中鍛鍊，跟大家和光同塵，沒有兩樣，心地確實沒有分別、沒有執著，處事待人接物沒有一點自己意思。那個意思是妄心，沒有這個妄心，你所用的是真心，用真心的人稱佛菩薩，用妄心的人稱凡夫。今天時間到了，我們就講到此地。