善財童子參學報告（二四） （第六集） 2001/7/25 香港佛陀教育協會 檔名：12-042-0006
諸位同學，請掀開講義第三頁第七段，看後面的五句，我們將文念一念：
【分別解說，咸令歡喜，心生愛樂，深信趣入，悟解成就。】
這幾句話非常重要，說明教學的成就，我們一般講成績。如果老師熱心的教，學生不好好的學，教不出成績，這個教學是失敗的。教學的成功一定有善巧方便，讓學生確確實實有收穫，在佛法裡面講教化了。佛家講化，儒家也講化，儒家所謂「教學之道，在於變化氣質」，能夠讓學的人氣質產生變化，這教學成果就收到，就成功了。佛法教學也非常重視，這是真實的成績，並不是考試叫你作文章，拿到多少分數，那是假的。確確實實他產生變化，「轉惡為善」，這個變化了；「轉迷為悟」；最究竟圓滿的是「轉凡成聖」，這叫做成就，悟解的成就。
在教學過程當中，『分別解說』這一句，就是我們今天所說的教學法，教學的方法、教學的技術。所用的方法，所用的技巧，一定要讓學習的這些同學們很容易理解、很容易投入。佛確實有一套方法，我們常常讀誦經典要能發現，其實不必等到我們現在人發現，古時候人早已經發現了。「分別解說」，最明顯的代表就是佛法裡面所講的科判。分別解說，無論經文長短，短的經文，像大家熟知的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，你看古人給它做的科判；大經像《大方廣佛華嚴經》，科判表解就是一本，幾百頁，那是什麼？那是分別解說。所以世間好的文章，可以用科判來判定。在科判當中我們很容易發現，如果有雷同的，無論是在文字上，或者是在思想上，就屬於多餘的，可以刪掉。如果他還有某個地方說得不圓滿，有欠缺的，這科判就斷掉了，判不下去，好像一個桌子四條腿缺了一條腿，它站不住。從科判裡看出來佛所講的這些經文，真正做到不增不減。你減少一個字他就缺了，連不起來，多一個字累贅，這個文章是好文章，這種言語是好言語。這樣大部的經，我們看到它的章法結構這樣的嚴謹，他的思想體系那麼樣的精髓，不能不叫人佩服。在中國古文，最具代表的是《古文觀止》，《古文觀止》三百多篇，篇篇是好文章，用佛家科判的方法去分析它都行。但是現在如果看一般雜誌跟報紙，那就不行，要用科判一判，毛病百出。這叫「分別解說」。
『咸令歡喜』，這很不容易做到。為什麼？佛講經說法跟學校上課不一樣，學校上課學生年齡大概都差不多，程度也很整齊，教導容易。佛講經說法沒有限制，男女老少都有，有童子，也有七、八十歲的老人，智愚極不平等。像一般講經的道場，有不認識字沒念過書的，有念過小學、中學、大學的，還有念過研究所的，甚至於還有博士，拿到博士學位的，這樣的人聚集在一堂，你怎麼教法？你要教得各個都歡喜，這就難了。程度低的、年輕的，他聽了很歡喜，他有受用；程度高的、年歲大的，他也得受用，他也歡喜，可見得這確實是一樁難事。不違背真理，就是不違背事實真相，又能夠適合各種不同的根機、各種不同的程度，這個本事到哪裡學？實在講我們想學也學不到。學不到，上講臺當然困難，別人聽了不滿意，感覺得沒有什麼受用，掉頭而去。如果遇到這種場面，對自己必定喪失信心，我還能講嗎？同時離開講堂的人會影響大眾，這都是實際上你會遇到的，尤其上講臺常常遇到的。這怎麼辦？我們老師教給我們兩個方法：第一個方法，「真誠，至誠感通」，我們用真誠心，決定沒有絲毫虛假，真誠心感動諸佛菩薩加持，求佛力加持，上求；第二個方法，「與大眾結法緣」。如果不用這兩種方法，我們就難了。你要是到自己智慧開、德行成就，你要等到哪一天？所以老師傳給我們這兩個方法。
結緣重要，非常非常重要，結緣在日常生活當中，與一切眾生廣結善緣。佛法不叫善緣，叫法緣。為什麼？要是結善緣，善緣裡頭怕有情執，法緣純粹理智的，這裡面沒有感情。但是諸位聽話要聽清楚，是不是佛教完全講智慧、講理智，沒有感情？你就錯了。佛告訴我們：智慧跟感情是一樁事情，不二法門。情覺悟了就叫智慧，智慧迷了就叫情，只有迷悟。覺悟的那個情，跟諸位說，那個情叫真情。為什麼？永遠不變的，他覺悟了。所以佛家不叫情也不叫愛，換個名詞叫慈悲。慈悲是覺悟的情與愛，永恆不變。你對我好，我愛護你，你對我不好，還是愛護你，絕對沒有說把愛護少一分，沒有這個道理。你毀謗他、侮辱他、陷害他、殺他，他愛你的心一絲毫沒有改變。誰做得到？覺悟的人做到了，迷的人不行。迷的人那個愛跟情，起伏跟波浪一樣，變化太大，今天好了，明天惱了。所以那個情是什麼？虛情假意，沒有覺悟的人統統是虛情假意。我們跟他們往來一定要知道、要覺悟，他說：「我對你好，我愛你。」很好！為什麼？假的。明天他不好了，我早就知道了，早就清楚了。要懂得。他說：「我恨你！」好！過兩天就好了，他變化太大了，就像兩、三歲小朋友，我喜歡你，我討厭你，就跟那個一樣，世間這些沒有覺悟的人就跟小孩一樣，所以覺悟的人逗著小孩玩。佛菩薩示現在世間叫遊戲神通，就帶著這幫小孩玩就是了，你說好，很好，你說不好，也很好，他的那種照顧、關懷、熱愛永恆不變。人家用真心，人家用真情，真情在佛法裡叫慈悲。佛不說愛，怕世間人把這個意思解錯了，所以換個名詞來講，一定要了解真正的意思。
結緣在日常生活當中，最重要的是保持自己永遠的低姿態，才能令人生歡喜心。如果處處「我高人一等，人都不如我」，別人看到你，遠遠都離開了，最後就變成孤家寡人，你還高什麼？你看看《華嚴經》上普賢菩薩所代表的，完全落實了。普賢菩薩教我們，第一句話「禮敬諸佛」，我們有沒有做到？對於一切眾生真誠恭敬，五十三參，五十三位菩薩給我們做示範，表演給我們看，沒有一個是傲慢的，沒有一個是自以為是的。教導善財，到最後跟善財講：「無量法門當中我只懂這個法門，其他的那些善知識，他們的道德學問都比我高，我都比不上他」，各個都這麼說。用我們中國古人的話來講，「謙敬」，謙虛恭敬。只要你學會謙虛恭敬，你的法緣就殊勝，你就跟一切眾生普遍結下法緣。今天懂得這個的人不多，受西方文化的污染非常嚴重，自己稍微有一點長處，值得驕傲，這完了！連儒家都說「傲不可長」，儒家沒有講超越六道輪迴，傲慢不能夠增長；佛家是教你一定要了生死、超越六道、超越十法界，換句話說，傲決定要斷乾淨，絲毫這個意念都沒有，在在處處尊敬別人、尊重別人。凡是自以為是的，永遠不能入佛門，這個佛門就是覺悟之門、幸福之門，你永遠不能契入。
釋迦牟尼佛當時在世，他老人家跟孔子態度一樣，處處向別人請教。他自己得到究竟圓滿的智慧，為什麼還裝這個樣子？做給我們看的。他教我們要謙虛、要恭敬，他自己本身做到了。孔老夫子「入太廟，每事問」，其實他哪樣不知道，做給旁邊人看的。要謙虛、要聽別人的，向別人請教，這樣你的法緣殊勝了。這在禮貌上說的；言語上，普賢菩薩教給我們「稱讚如來」。如來，我們一聽就想到佛，你想錯了。如來是講性，佛性、真性。真性是善的，儒家講「人之初，性本善」，為什麼？真性沒有污染，沒有污染才叫純善，才是真善。這個善不是善惡的善，善惡的善都已經被污染了，完全沒有被污染，這叫真善、至善。換句話說，真心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這個時候叫做至善，叫本善。如果有善惡，那就不善，都不是本善。十法界的眾生，不要說六道，迷失了本善；迷失本善之後，才有善惡之善。中國人教童蒙，《三字經》上一開端就說「性相近，習相遠」。從性上來講，眾生跟佛完全相同，真心，真心完全相同。為什麼我們現在跟佛、跟聖人差距這麼大？習相遠。習是習慣、習性，不是真性。習性，古人所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，現在的話是說，被污染了。你接近好人，你學好人；你接近惡人，你就學惡人。現在這個社會是個大染缸。
聖賢之道沒有別的，如何恢復我們的本善，恢復我們的本性。我們做一個真正的人，澳洲土著講的「真人」，他說我們現在社會上這個人叫「變種人」。他稱他們自己叫真人，我們叫變種人。變種是怎麼講？變態，我們被污染了，變態了，說得不無道理。我們如何恢復本善，如何恢復本性？不僅是佛家教學，所有一切聖賢教學都是以這個為目標。所以，成聖成賢，聖賢的教育，聖賢是真人。凡夫是變態的人，自己變態自己完全不知道，迷而不覺，邪而不正，染而不淨，這是我們凡夫。
「如來」兩個字，含義要搞清楚。經上有的時候稱「佛」，有的時候稱「如來」，稱佛是從相上講的，從有形的這個位置上講的，稱如來是從本性上講的，是屬於形而上的。這個稱呼不一樣，意思不相同，不能把他合成一個。「稱讚如來」是什麼？稱讚別人的善，別人做了一些好事。善惡的標準我們一定要清楚，這就把這個水平往下降，降第二義、第三義，這是給你講善惡。善惡的標準是什麼？利益社會、利益大眾的這是善，利益自己的是惡。初學的人對於這個標準往往很難接受，人哪有不求利益自己的？對我自己沒有好處，我學它幹什麼？佛法的目的恰恰跟我們凡夫觀念上相反，為什麼？佛法教學，教你要脫離六道輪迴，你是不是想脫離六道？想。想不想生極樂世界？想。你執著有個「我」，你就出不了六道輪迴，你也生不了極樂世界。一切都為我，這個我的執著天天在增長，那還得了嗎！這大錯特錯了！所以佛絕對不許可起心動念想我自己的利益，這個錯了。應該怎麼想？起心動念想到社會、想到大眾、想到眾生的利益，不要想我，這就對了。久而久之，這個我執，不斷自然就沒有了；所謂是「大而化之」，這大乘的方法，非常巧妙，不想自己，念念利益一切眾生。所以說，「利益我這個道場」，完了，死了以後，你都離不開這個道場。這個道場不是家庭，你怎麼辦？這道場有老鼠、有蟑螂、有螞蟻，你就投胎做這東西。為什麼？你愛這個道場，你捨不得離開，念念都是我這個道場，你將來就變這種畜生，你看這個得失關係多大！
佛是真正聰明、真正有智慧，了解事實真相，教我們念念為別人想、為眾生想，不要為自己想，這是善。為別人還有一念為自己，善裡頭還夾雜不善，你的善不純。這是學佛的難處，大家聽佛教的道理好聽，聽了很喜歡，叫你去做，難了。其實佛法是知難行易，你為什麼轉不過來？這個觀念轉不過來？行為轉不過來？你解得不夠透徹。如果真懂，真的明白了，不必要人勸，你自然真幹。為什麼？對自己有大利益。為別人才是真正為自己，為自己是真正害了自己，自他是一，自他不二。就像我前一堂課跟大家做的比喻，我是眼睛，別人是鼻子，那個人是鼻子，那個人是耳朵，我們知道這是一體，我這個眼睛要為鼻子、為耳朵、為大家服務，這就正確；如果眼睛自私，我只照顧我，我絕對不照顧他們，這人不是生病了嗎？你的身體就有問題。所以你明白這個道理，整個社會一切眾生是一體，照顧整體才是照顧自己。佛菩薩知道，念念為一切眾生，不疲不厭。無論過什麼樣的生活，無論從事哪一種行業，都是為社會大眾服務的，都是為利益社會大眾的，不是為利益自己。
在中國古時候，我們印光大師常常讚歎的，宋朝范仲淹先生，他的出身很清寒，貧窮人家出身的。以後做到元帥、做到宰相，他在年輕時候常常說的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，他做到了。做到那麼大的官，得到國家那麼樣大的俸祿，他自己一生過的生活還是窮秀才的生活。所以了不起，沒有為自己。他那些收入幹什麼？他置義田，幫助一些社會上大眾、窮苦的人家，他照顧三百多家窮人，靠他生活，他把他一個人的福報分做三百多家共同來享受；辦學校，替國家培養人才。他的家道一直到今天都不衰，代代都出賢人，這才叫自利，利他是真正自利。孔老夫子一生沒有私心，教不厭，學不倦，有教無類，大公無私，沒有一絲毫隱藏，他的後代，二千五百多年了，傳了七十多代，他的子孫在全世界都受人尊敬。什麼原因？無我無私，一切為社會、為眾生。我們稍稍留意，看看歷史上這些人，就明白了，就覺悟了。
佛講得沒有錯，句句是實話，句句是真實利益、真實智慧。我們學佛就要學釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛你想想他是什麼出身？他把他自己榮華富貴完全捨棄掉，今天所說的為人民服務，為眾生服務，他的生活跟社會大眾最低的生活，跟他平等，大家沒有話說了。他不是過一種優裕的生活，他是過社會上最低的生活水平，「日中一食，樹下一宿」。他的財產三衣一缽，什麼都沒有，人家才心服口服，真正聽他教誨。釋迦牟尼佛要以我們世間人來說，他死了已經三千年，三千年之後，全世界的人聽到釋迦牟尼佛，都還對他這麼尊敬，讀到他的書，還願意認真的學習，依教奉行，這是他現身說法，做出來給我們看，我們看到了，這是我們的好榜樣。他是做到之後再教導我們，教給我們「為人演說」。先做到，先表演，然後再說，為的是什麼？為的是啟信，讓大眾能夠對佛陀的教誨深信不疑。他教人，一生辛辛苦苦。有很多人跟我講「學佛消極」，我就舉釋迦牟尼佛例子跟他說。釋迦牟尼佛選擇的行業是社會教育，他忠於他的職業，每天為大家上課八個小時，四十九年沒有休息，他也沒有星期日，他也沒有假期，世間上哪一個人能夠對他自己的行業，做到像釋迦牟尼佛這個樣子？這他是消極嗎？敬業樂群，釋迦牟尼佛給我們做了一個好模範。而且他從事於教學，他並沒有拿報酬，並沒有收人家的學費，完全是義務的。四十九年一天都不休息，誰能跟他相比？他要算是消極，這社會上你們哪一個人是積極的？一個也找不出來了！
我們首先要有能力辨別什麼是善、什麼是惡，善惡的標準，佛給我們講得很清楚，利益社會大眾眾生是善，利益自己家庭、自己小團體這是惡。這裡頭道理非常非常深。所以我們起心動念，要為全世界的人想。特別是生在現在的環境，整個世界動亂不安，許多傳說、宗教都講世界末日。世界末日有沒有可能？如果我們仔細觀察，很有可能。我們不迷信，我們從哪裡看？從人心看。你看看現在社會上大眾這些人，他們每天想什麼？他說的什麼？他做的什麼？如果他的思想、言行都是不善的，不善的因決定感不善的果報，不善的果報就是天災人禍，我們從這裡看，這個一點迷信都沒有。如果他們想的、說的、做的是善的，還能夠顧及社會安全，顧及大眾的利益幸福，這個社會是健康的。我們從這些地方觀察，這個社會，一個地區，一個國家，乃至於整個世界，吉凶禍福瞭如指掌，不必去問別人，也不必去占卜，清清楚楚、明明白白。
我們學佛，學佛的成績，你真正通達佛教的道理，學佛有沒有成就，一絲毫都不能瞞人，完全表現在你面孔上，表現在你的態度上，你的一舉一動顯示出來了。為什麼？變化氣質。人家一看你，果然變了，變得很好，變得很殊勝，這就是你的演，表演出來做給別人看。這是度眾生、接引眾生來學佛最好的方法。我們今天講文宣、宣傳，這個人的模樣是最好的宣傳方法。沒有學佛之前生活過得很苦，一天到晚愁眉苦臉。學佛之後，心開意解，滿面笑容。整個人面貌改變過來，體質改變過來，境界完全不相同了，你學佛真的有心得，真的你有成就了。為什麼你會改變？相隨心轉。從前有私心，有私心就有煩惱，有煩惱，相貌當然有缺陷；現在學佛沒有私心，沒有私心就沒有煩惱、沒有妄想，相怎麼會不好？佛的相，三十二相、八十種好，從哪兒來？修來的。
我們首先有能力辨別善惡，進一步，我們讚歎別人的善，不要把別人的惡放在心上。心上尚且沒有，口裡頭哪裡會有？當然就沒有了，於是我們的心就變成純善。世間人是迷惑顛倒，最糟糕的人，把別人的不善放在自己心裡頭，自己心像是個容器，這麼美好的一個容器，把別人的垃圾都裝在裡頭，變成大家的垃圾桶，這種人是愚痴到極處！他有不善，他有果報，與我不相干，我為什麼把他的不善變成我自己的罪惡？這個錯了。自己造作惡業那還情有可原，實在講，每一個人你仔細觀察，自己造的惡不多，至少百分之九十的那個惡，是把別人的惡統統裝到自己心裡去了，錯就錯在這裡。我們只要不收別人那些不好的垃圾，清理自己、轉變自己的惡不難。我們斷惡修善，首先絕不收集別人的不善，從這裡下手，恢復自己的心地純善、本善，這樣做就對了。六道、十法界都是不善變現出來的境界，如果我們把不善改過來，恢復到本善，我們的境界是一真法界、是極樂世界，不是現前這個樣子。從哪裡做起？從日常生活當中做起，真做。
現在社會會有大災難，我肯定！整個社會就像一個人的身體，我怎麼肯定它有大災難？就是他有大病，他的細胞壞了；構成社會的基本細胞是什麼？家庭，家庭不和。細胞壞了，社會怎麼可能會安定？夫妻不和是病根。我每到一個地區，這是多少年前我很重視，我做社會調查，我調查是沒有痕跡的，你們看不到。我調查什麼？這個地區離婚率有多少？如果這個地區離婚率非常高，我到這裡來玩幾天，我就得走路了，這個地方是「危邦不入，亂邦不居」，這叫既危又亂。我們要選擇一個道場，選擇一個修行辦道地方，到哪裡？這個地方離婚率低，要是離婚率沒有，現在找不到了，從前有，現在找不到了，現在只能做比較，哪個地方比較少，這個地方社會比較安定，我們可以在這兒居住。你從這個地方看，然後再看什麼？青少年的犯罪率，青少年犯罪率高，這個地方問題嚴重，非常危險，不能不避免；還有個問題我重視的，退休老人的福利。我一般到一個地方，我看這三樁事情，我就了解這個地方吉凶禍福。
選舉，臺灣選舉的時候，有很多同修到這個地方來問我，我們要選哪一個？我很公平，我沒有偏心，我也沒有自私，我教他一個原則：你看看哪個人有福報。選有福的，大家不就有福了嗎？沒有福報的不要選他，為什麼不選他？大家受罪。我教人這麼一個原則，你看看幾個候選人，哪個人有福報；如果再深入的是哪個人有德行，他家裡祖宗要積德，這個好。這從理上講，不是從情上說的，一絲毫偏心都沒有，我是這樣教人。
佛教導我們，如何能夠維繫到和睦相處，從哪裡開始？夫妻。這是整個社會的基本結構，像人身體細胞核，你要讓它健康。夫妻要相敬，永遠記著對方的好處，不要記對方的缺點，它就百年好合。你看看沒有結婚之前，兩個人相親相愛，有人說：「那人壞人不好」，不相信，你是惡人，你在挑撥是非，你不相信。如果你永遠保持這個，那家庭和睦，家和萬事興。到一結婚之後，把對方的好處忘得一乾二淨，專門看對方的壞處，水火不相容，它怎麼能夠維持？家庭破碎，這個社會基層組織壞掉了。你壞掉不要緊，你影響別人，影響別的細胞，所以離婚率愈來愈高，不能不受這個影響。我常講，離婚的人罪過都是墮阿鼻地獄，你只顧到你自己的利益，你沒有想到社會安全，你沒有想到世界和平。應當怎麼做？永遠記住對方的好處，不要記對方的過失，家庭就能和睦。
佛的方法很多，你要是學會了，受用無窮。佛的「四攝」、「六度」，這是菩薩修行的綱領，用在家庭，家庭和睦；用在事業，事業發達，家庭興旺；用在國家，國家富強；用在世界，世界和平，真有辦法！今天時間到了，我們就講到此地。