善財童子參學報告（二四） （第二集） 2001/7/23 香港佛陀教育協會 檔名：12-042-0002
諸位同學：請掀開講義第三頁，第六段看起：
【憶念彼佛往修本行，菩提自在，法雷震吼，普門示現，種種莊嚴不可思議，普遍饒益咸令成熟。】
在前面一堂跟諸位略說「本行」，這個名詞通世出世間法，我們不能夠疏忽。一個人在一生當中，對於自己所學所修，一定要非常慎重選擇，然後才有成就的可能。選擇必須要考慮到主觀的觀念與客觀的環境，都能夠相應，修學必然是一帆風順。成敗的關鍵，實在講是得力於老師的教誨，對於老師教導一定要百分之百的服從。為什麼？老師是個過來人，這一點我們一定要認清楚，我們要肯定，一心一意向他學習。
在佛門，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，總的原則絕不離開「六度」、「四攝」，這是總原則，能夠與一切大乘菩薩法相應。但是六度、四攝法怎樣靈活的應用在我們日常生活當中、工作之中、處事待人接物，我們才會有真正成就，真的有受用，你才能夠得到法喜充滿。成績是什麼？總不外乎「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖」，那要得能轉才行，轉不動，你學的等於沒學，一定要轉。轉一定要知道，放棄自己的妄想分別執著，放棄自己的想法看法。為什麼？我們是凡夫知見，一定要隨順經典的教誨。
老師對我們的教導，我們也要慎重，為什麼？如果這個老師是個凡夫，他誤導了我們，那我們不是一生受他害？這些話李老師都曾經教導過我們。用什麼標準來衡量？用經論。世尊滅度之前，最後的垂誡給我們後世弟子「四依法」，是個很好的標準。第一個：「依法不依人」，法是佛所講的經典。老師教導我們的，總的原理原則一定要跟佛的經典相應，如果與經典不相應，我們一定要向老師質疑，老師講的這個話，教我們的這些東西，出在哪一個經論？你用什麼做依據？我在台中就問過李老師，實在懷疑的時候，李老師給我們說出他根據什麼樣經論，我們的疑慮才能夠破除。這個老師不會怪我們，老師認為這個學生好，不盲從。佛法的教學確實符合於今天科學求知的精神，有疑一定要問，斷疑才能夠生信。至於你已經有這個能力，有這個定力，定力是什麼？不受外面境界的誘惑。社會上這些名聞利養、五欲六塵，你跟它接觸，你有能力不受它誘惑，這是你的定力成就。你若對他們這些情形能夠了解得很清楚，慧成就了。只要這兩個功夫成就，你可以出去參學。
什麼叫「參學」？善財五十三參，這五十三位善知識是代表，代表的是哪些？出家人、在家人，男女老少、各行各業，就是我們從早晨起床睜開眼睛，看到社會一切的活動，那就是五十三參。你所遇到的一切人事物歸納，不外這五十三類，他們統統是善知識，你看出門道了沒有？活的，不是死的。你真正入這個境界，《大方廣佛華嚴經》在哪裡？一切時一切處，一切人事物當中無一不是「大方廣佛華嚴」，順境逆境、善緣惡緣都成就你自己的後得智，無所不知。於是我們才真正知道，書上講的善財，善財就是自己，文殊就是自己的指導老師，善友就是你從早到晚遇到一切人事物，你才真的學到「佛華嚴」，才真正契入「大方廣」，你哪有不自在？你哪有不快樂？這個時候才真正感謝老師，感謝社會所有一切大眾。為什麼？他都是我的善友。
善財之所以能成就，有個祕訣：凡夫、學生就是我自己一個，除我自己之外，所有一切人事物都是諸佛如來的化身。所以「禮敬諸佛」，對於一切人事物那一種真誠恭敬心，跟對待釋迦牟尼佛、對待毘盧遮那、對待阿彌陀佛完全一樣，禮敬諸佛他做到了。「稱讚如來」，一切人事物裡面，點點滴滴的善事都讚揚，看到一切眾生的過惡，他的過失、他造的惡業，決定不放在心上，若無其事。這樣才能夠在生活當中鍊成，這五十三參叫歷事鍊心，鍊什麼心？我們現在把佛法歸納起來好懂，鍊真誠心，決定沒有一絲毫虛偽；鍊清淨心，沒有一絲毫染污；鍊平等心，沒有絲毫貢高我慢；鍊正覺心，不迷；鍊慈悲心，沒有自私自利。修行修什麼？把從前虛偽的心修正過來。修是修正，修正錯誤，虛偽是錯誤，染污是錯誤，不平是錯誤，迷惑是錯誤，自私是錯誤，錯誤修正過來，你就過佛菩薩的生活。首先你是心跟佛菩薩的心相應，願跟佛菩薩的願相應，言行哪有不相應的道理？然後展開經卷，經卷裡頭字字句句含無量義，哪能說得盡！我們才真正不懷疑，佛經裡面講「塵說剎說」，永遠說不盡，字字句句稱性，你怎麼會說得盡！怎麼個說法？看現前大眾的需要，你需要什麼，在無量義裡面這一分意思是你現在需要的，你現在就能得利益，契機說法。應該現什麼樣的身，就是我們今天講，應該用什麼樣的身分，應該說什麼樣的法，都沒有一定，如來無有定法可說，應機說法，這是我們一定要曉得學習的。
『彼佛往修』，這個往字要注意，「往」是什麼？生生世世永遠沒有休息，永遠沒有中斷。不能說我學到什麼時候可以畢業？沒有那一天。成佛，證得無上菩提，證得無上菩提還要學習；再學什麼？是做樣子給別人看的。沒有證得無上菩提是自他兩利，自己要給眾生做個好榜樣，「學為人師，行為世範」。我們起心動念能不能給社會大眾做正面的好榜樣？如果這個念頭不能做正面的好榜樣，這個念頭不能生，「四正勤」裡面立刻要斷掉。能為大眾做好樣子，這個要保持，這個善心善意要增長。言語造作能不能為世間做典型、做模範？
「學為人師，行為世範」，這兩句話原來是北京師範大學他們老師提出來的，我一看到這八個字，這八個字就是「大方廣佛華嚴」，我把《華嚴經》介紹給他們，他們感覺得非常驚訝！一部《華嚴經》內容就是講這八個字。所以要會學、要善學，學了立刻就起作用，就改變了我們的心理，改變了我們的生活。我們再不過凡夫的生活，我們過佛菩薩的生活，哪有不自在，哪有不快樂？菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，道理在此地。我們特別是學《華嚴》，不能不懂這個道理，不能不了解事實真相。
接著我們看底下一句，『菩提自在』。學佛不論是在家出家，我們四眾同修，無論你從事哪一種行業，你現前過的是什麼方式的生活，只要你學了佛，你就會變樣子。不是說學佛你就會發財，學佛你就會升官，那個你完全搞錯了。變什麼樣子？改變了心理，不學佛的時候這個心很苦，日子過得很苦；學佛之後就是討飯也快樂。這話真的，不是假的。《論語》裡面孔老夫子讚歎他的學生顏回，顏回的生活真是貧賤到極處，「簞食瓢飲」。吃飯的時候連飯碗都沒有，用竹子編一個竹簍當作飯碗；喝水的時候杯子都沒有，用個瓢，在大陸上通常葫蘆可以作瓢，過那麼苦的生活。夫子讚歎！別的人過這個生活不堪其憂，回也不改其樂，天天快樂得不得了，見到人都滿面笑容，一點憂慮都沒有，他為什麼？樂道。學佛的人，他樂什麼？樂的是道。無論從事哪個行業，他真正得道，什麼叫道？快樂就是道，歡喜就是道。你學佛有沒有得到快樂？有沒有得到歡喜？常生歡喜心，儒家《論語》頭一句：「學而時習之，不亦說乎。」「說」就是歡喜、就是得道。「習」是什麼？習就是落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，把你所學的統統落實，你就得道，得到快樂。儒如是，佛也如是。
什麼叫「道」？快樂就是道。學佛學得愁眉苦臉的，你沒有入境界，你沒有得道。心開意解，無論現前過什麼樣的生活，貧賤的生活、富貴的生活都快樂，無論從事哪個行業，沒有不快樂；一切為眾生，自己沒有得失。而且你有智慧，無論從事哪個行業決定發達，為什麼發達？不為自己，為社會服務，自然就發達。為自己的利益就免不了欺騙別人，自欺欺人，損人利己，那是造罪業，造罪業減損自己的福報，你的前途愈走愈困難。悟了之後，我無論做哪個行業，我都是為眾生服務，為社會服務，決不是為自己的利益。他的利潤決定比別人薄，他做的東西決定比別人好，所謂貨真價實，怎麼會不發？決定不欺人，童叟無欺，這他真做到了，他會得到許許多多主顧的愛護。人家說你家的東西可靠，一樣的東西，他會到你家買，不到隔壁去買。你這個人可靠，你的東西可靠，就這麼發達起來的。人同此心，心同此理，你要懂得。
「菩提」是梵語，中文的意思是覺悟，覺悟自在了。覺悟自在的相，煩惱輕智慧長，你的煩惱習氣一年比一年輕，一月比一月輕，能夠發現到自己一月比一月輕，你就有相當的進步。如果是念佛求生西方極樂世界，你有把握了，月月不一樣。如果到天天不一樣，那就恭喜你，你愛什麼時候往生就什麼時候往生，你真的得大自在，你想在這個世間再住多少年，沒有關係，你生死自在，沒有生死。住世間、不住世間也不是自己的意思，住與不住條件在哪裡？在眾生。還有有緣的眾生可度，多住幾天，幫助幫助大家，沒有眾生可度，那就走了，可以走了，走得很自在。也許說還有很多苦難的眾生都在受苦受難，你怎麼自己可以走？什麼叫可度不可度？有沒有聽話的、有沒有能接受依教奉行。雖然天天給他講經說法，他也很歡喜聽，但是聽完就完了，這個不是機緣，這種眾生叫無緣。所以覺悟的人他知道。
現在可度的眾生的緣比從前範圍廣了，從前一個法師住在這個地方，因為交通不方便，沒有大眾傳播工具，這個地區的人不多，看看沒有緣了，他老人家就走了。現在不行，這個地方眾生沒有緣，無線電衛星傳播到全世界，那個地方有緣，隔著幾千里、幾萬里，還有人在電視裡面看到，他聽到他覺悟。所以現在跟從前不一樣，以前確實有這個困難，李炳南老居士如果生在今天這個時代，他不能走，他走的時候年歲還很輕，九十七歲。他曾經告訴我：「他要把《華嚴經》講圓滿，最後再講一部《彌陀經》他就往生。」他《華嚴經》講了一半就走了，不是他爽約，實在是法緣盡了，那個地區沒有人聽他的。如果那個時候有衛星、有網路，台灣以外還有很多人在聽他的，他就不能走了。
今天這個高科技把我們教學講經面擴大，同時又把這個錄像、錄音保存下來，時間上延長了。這個時代縱然無有機緣可度，這個東西留下來，可能留到一百年、兩百年之後，有人從這個資料上得到資訊，他開悟了，他證果了，很有可能。所以現在可度之機在時間上來講延長了，面上來講廣大，跟從前不一樣。科學技術沒有好壞，看我們怎麼樣利用它。我們利用它弘法利生，好工具。如果用它來做一些負面，教人殺盜淫妄，那就是造作罪業。工具本身沒有善惡、沒有好壞，看用的人。這麼好的工具，我們應當要好好的利用它，那就覺悟自在了。我們希望，不敢講天天有悟處，至少要做到月月不一樣，這一點我相信，我們努力一點是可以做得到月月不相同。
『法雷震吼』，這一句是形容講經說法，當然也包括教學。「法」是佛法、是正法。佛法，諸位一定要有很清晰的概念，不至於誤會迷信。「佛」是覺悟的意思。「法」是指宇宙人生的真相，這裡面包括，要用佛學的術語來說，性相、事理、因果，這六個字大概可以全部包括盡了，這叫法。對於這些統統通達明瞭，這就叫佛法。佛是通達明瞭的意思，通達宇宙人生的性相、理事、因果。佛法不迷信，我們要依這個法去修學，自己修學有心得，修學有成果，一定毫無吝嗇把這個法介紹給別人，這是我們通常講「弘揚佛法」。
「雷、震、吼」這三個字都是比喻，雷是振奮的意思，眾生沈迷的時間太久了，怎麼樣叫他驚醒過來，這就是雷震。形容說法的音聲，形容說法的理論，形容說法的方法，如雷震，如獅子吼。今天所謂是大聲疾呼，尤其在我們現在這個時代，我們今天看到這個社會現象，沒有法子樂觀，對自己充滿歡喜欣慰，自己解脫了，自己的問題解決了，看看社會、看看這一切眾生，這個事情難！這樣究竟圓滿的教學，可惜世間人不能接受。這種不能接受，我們也不能怪他，你要責怪他，那錯了。為什麼？沒人教他。佛在《無量壽經》上講得好：「先人不善（無知）」，他的父母沒教他，父母的父母也沒教他。你再追究的時候，至少可以追究好多代，這個事情麻煩了，沒人教，他怎麼會知道？積非成是。他以為現前他所想的，他所見的，他所做的，都是正確的，都是正常的，他不知道那是錯誤。這個事情很不容易，我們講給他聽，他不相信。我們一個人講給他聽，人家是幾千人、幾萬人講給他聽，他聽了，多數，人家都這麼說的，你這一個人胡說八道。
這是我們現前遭遇到的困難，那要怎麼辦？下頭一句，『普門示現』，我示現這個樣子來給你看。所以我常常勉勵同學們，我們將來把佛法介紹給別人，用什麼？現在講包裝，講招牌、廣告。包裝、招牌、廣告是什麼？我們自己身體。我們要不比他更快樂，他怎麼能相信？我們不比他生活得更好，那就沒有辦法震動他。所以，我們一定要示現老而不衰。世間人都怕死、都怕老，我們應當怎麼做？老當益壯，愈老身體愈好，愈老愈有精神，愈老愈有智慧，愈老愈有經驗，這個他就服了。活到八十、九十、一百多歲，眼也不花，耳也不聾，頭腦清楚，身體動作都很靈活，你年輕人比不上，這一招就厲害，這叫「普門示現」。「普」是什麼？普是離一切妄想分別執著，普遍平等。要做這個示現，表演給你看。我們常常在佛經裡、講席裡說了很多次，諸佛菩薩所示現的，哪有佛菩薩衰老的？哪有佛菩薩生病的？我們給他示現，我們一生不老，我們這一生不病，最後告訴你不死，生死自在，確實不死。生從哪裡來的，死到哪裡去的，我清清楚楚，你糊裡糊塗。我們要把成績做出來表現給人看，這個樣子他才會跟你學，他知道這是利益。
往年我在美國，達拉斯的道場建好之後，頭一天舉行一個開幕典禮，第二天我就招待我們的鄰居街坊，我用茶點招待他們來參觀，讓他們都看看我的道場，知道我們在美國做些什麼事情。到道場來他們也很新鮮，我們發邀請函，都來了。好奇！問到我們供養的這些佛像，我們供養的是西方三聖，問這什麼意思？是不是神？是不是你們的神？我說不是的。他說那是什麼？這是我們所學的一個代表。他聽了就很稀奇，他說當中是什麼？當中這個叫阿彌陀佛。「阿彌陀佛」什麼意思？他代表快樂。他說這個我要，他要快樂；他代表長壽，長壽我也要；他還代表清淨。快樂長壽是果報，清淨是因，先說果，他動心了，然後告訴你修清淨心，你就快樂，你就會得長壽。旁邊兩位菩薩，一個代表慈悲，一個代表智慧，這樣一介紹，他就明白了，他懂得了，這個不是神、不是迷信，是代表我們修學的科目。
我們一進門的時候，也有一個小的天王殿，供的彌勒菩薩，供的四大天王。他們好奇都問了，當中彌勒菩薩肚子大大的，坐在那個當中，笑咪咪的，他代表什麼？你看那個樣子就曉得，我們對待一切眾生要用歡喜心對人，笑面常開，這個他歡喜。肚量要大要能包容，你有這個條件，你才能夠入門，你才能夠接受佛教教學。你沒有這個條件，你不能入門，你入門你學不到東西，不是真的不叫你進來，你進來學不到東西。你具足那個條件，你進來就學到很多東西。
四大天王，東方持國天王代表什麼？負責盡職，我們無論是在哪個行業，一定要把本分的事情做好，就是「往修本行」。你現在在社會上你是什麼樣的身分，你要盡什麼樣的義務？五倫十義。你要把你自己本分的事情做好，各人都把個人本分的事情做好了，這個社會是健康的，這個世界是健康的。個人都不把自己本分做好，都要干涉別人的一行，那就壞了，整個社會國家都搞亂了，把世界也搞亂了，今天世界就發生這個毛病。為什麼天下大亂？不知道務本，天天干涉別人，不曉得自己沒有盡到責任，自己工作沒有做好。持國天王表這個。手上拿的琵琶，不是他喜歡唱歌，他不是音樂家，表法的。「琵琶」代表什麼？表中道。那是弦樂器，鬆了不響，緊了斷掉，一定要調到恰到好處音色才美，代表中道，不能過頭，也不能不到。你說這個意思多好，一看到，我們就想起來，就知道我們在工作上、生活上都要做到恰到好處。譬如生活，我一個月收入兩千塊錢，我就要過兩千塊錢的生活，如果我過三千塊的生活，我就透支，今天過完後，過幾天之後就苦了，苦就來了。量入為出，那就是琵琶代表的。意思非常非常豐富，要懂才行。
南方增長天王，代表進步。所以佛教不落伍，儒家講的「苟日新，日日新，又日新」，佛家講「精進」，增長就代表精進，智慧要增長，德行要增長，生活水平也要增長，沒有落伍的。人家說學佛人落伍了，哪有這個道理？學佛人天天都求進步。今天西方人講進步，是講的一面，科學技術進步，道德倫理退步了，他不曉得整個社會，比社會還大，在佛法講虛空法界國土眾生是一個整體。科技是一面，一面好，實在講科技好像是一個手指，這個手指不錯，很健康很好，其他手指都爛掉、都壞掉，還是要送命。他不懂得平均發展。所以佛法處處你看到「普」這個字，普就是平均，絕不偏在一方。今天西方人他不懂這個道理，偏在科技，偏在工商，忽視了人文，忽視了倫理道德；換句話說，人與人的關係他疏忽了，人與自然環境的關係他也疏忽了。疏忽人與人的關係，所以才有人與人的競爭、鬥爭、戰爭，人禍之由來。疏忽了人與自然環境的關係，所以才有天災。疏忽了人與鬼神的關係，鬼神不保佑你，妖魔鬼怪都出現了，這哪裡是進步？唯有佛法的智慧，才把這些事理看得這麼清楚，看得這麼明白。天王手上拿的劍，劍表智慧，慧劍斷煩惱。如果要進步，無論從哪一方面進步，這多方面的，根本的障礙，我常說自私自利，這是障礙進步的大根大本。如果能把這個障礙突破，就可以全方位的向上提升。人沒有自私自利，會面面都顧到，平均發展，這才能解決社會問題。所以，佛法不消極、不落伍。
西方廣目天王，北方多聞天王，這兩位天王教導我們是方法。前面兩個目標如何能夠完成？多看、多聽，廣學多聞。廣目天王手上拿的是龍，或者是蛇，代表什麼意思？龍蛇是代表變化，這個社會，人情事理變幻莫測，你要懂得。這個手上拿個珠子，珠子是什麼？他有一個不變的原理原則，你掌握到了，你就能夠控制這個變幻莫測，取這個意思。那個珠子是什麼？珠子是佛法，那個珠子是聖人的教誨。你能掌握到這一個原理原則，千變萬化的人事物，你都能夠把它理得頭頭是道，有條不紊。
北方多聞天王，多聽別人的，沒有叫多口天王，沒有叫你多說，要多聽，多接受別人的意見，都是教給你方法的。手上拿著傘，傘是什麼？傘蓋，防止污染的。今天我們講環保，環保怎麼樣做成？首先要保護心地的污染，心地污染不能夠保護，搞外表的沒有用處。做事情一定要懂得本末，本末不可以顛倒。防止污染的根本是在清淨心，防止自私自利，防止名聞利養，防止五欲六塵，防止貪瞋痴慢。只要心清淨了，身就清淨。身為什麼不生病？清淨。病是從染污得來的，身心清淨你怎麼會生病？你怎麼會衰老？沒有道理。我們小時候，常常聽一般人講「菩薩菩薩，年年十八」，有道理！菩薩為什麼年年十八？因為他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他永遠停在這個期間。我們為什麼會老？憂能使人老，憂慮牽掛的事情太多，他就會衰老。日常生活當中被七情五欲所污染，他就會生病。外面有誘惑，裡面有三毒，他怎麼會不受病？不知道自愛，不知道自重。
釋迦牟尼佛高智慧，我佩服得五體投地，他用這些方法、用這些名號、用這些形像，用這個來做教具，教學的工具，他一句話也不要說，把這個東西陳列放在那裡，讓你一看，世尊所教導的東西你全都明白了，不用說一句話。如果你有問題不能解決，你到寺廟裡轉一圈，出來解決了，哪裡要說一句話？很可惜！佛家這麼好的教學工具，現在人家把他當作神明去膜拜，變成迷信。教學的工具變成迷信，這怎麼得了！所以「普門示現」比什麼都重要。我們擺設這個，外國人來參觀，一樣一樣解釋，他完全明白了，然後他說我們都要，我說行！我這個道場開放，你們星期六到這兒來學佛，給你講解這個問題，給你解答問題，星期天你們上教堂，因為他們都是基督教徒、天主教徒，到這兒來不妨礙。那一邊教堂裡面是你的爸爸，天上的父，這邊是老師，在學校有老師，在家裡有父母，父母跟老師沒有衝突，你到這兒來學，你的爸爸一定很歡喜。這就把他們統統都拉過來了，我們有很好的招待。他看到我們，打聽，向我們裡頭一個小法師打聽，他說：這個老法師，你們這一幫人，為什麼每天都那麼歡喜？這個我們示現產生效果，他看到我們歡喜，他看到我們自在，他就很羨慕，很想學習。
所以，「法雷震吼，普門示現」，這樣才能真正利益一切眾生。利益眾生當然利益自己，自己不得大利，怎麼能利益眾生？利益自己附帶利益眾生，成佛之後，那是完全利益眾生。我們沒有成佛，自己修行得的這個利益，自己得大利，別人看了羨慕得小利。所以佛法殊勝功德利益，都要從行持裡面去做出來，你才真正有收穫。學了不能落實、不能兌現，講的都是空話。你怎麼能把你的境界轉過來？今天說一句粗淺的話，怎麼能把你的命運改過來？現在書店裡改命的書看到很多，那個改不了，佛法對這個非常有效，真的把你改過來了。今天時間到了，就講到此地。