大方廣佛華嚴經 （第十三集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0013
《華嚴經．普賢行願品》第十講，請掀開經本第二十九面第四行圓圈下面，「第四法性融通門者，謂若唯約事，則互相礙不可即入。若唯約理，則唯有一味，無可即入。今則理事融通，具斯無礙」。昨天跟諸位介紹到此地，說明法性是圓融的，是通而無礙的，所以理事才有相即相入，才會有這種現相，這個地方這是講總說。下面有別說，也有歸納為十條，這個十條正是說明前面十門現相之所以然。大師舉出本經「華藏品」裡面一句經文，「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」。這個地方所講的法界就是事法界，經上這句話，就是法性融通門裡面的總意。別意的十條在二十九頁第八行當中，「若別說者，亦具十意」，這講第一，它都有數目字表示得很清楚。「一既真理與一切法而共相應，攝理無遺，即是諸法諸門同時具足」，這是第一。「二事既如理而包，亦如理能遍，而不壞狹相，故有廣狹純雜無礙門」。這就說出十門的所以然。
從這個地方，是聽到佛菩薩們給我們說出他們的現量境界，這個現量境界真正是不可思議，不但是我們見不到，也想不到；換句話說，要叫我們去承認它確實是非常困難的一樁事情。譬如此地講的「一一塵中見法界」。一微塵裡面我們怎麼能夠看得出，這十法界依正莊嚴一切的事理？如何在一微塵當中能夠觀察得出來？所以不能入華嚴境界的人，讀了《華嚴經》，像我在過去初學佛時候，有幾位教授談到佛法，他們感官當中的，認為釋迦牟尼佛會說大話，一般所講吹牛，會說大話。他說這個世間中國、外國，古今中外說大話的都說不過釋迦牟尼佛。他講這個真正是不可思議，給這些所謂知識分子這麼一種感覺，他們很佩服，認為釋迦牟尼佛的想像力非常的豐富，的確是聰明過人。他會有這樣感覺的，就是完全執著在經文文字形象當中，對於佛所說的甚深義理、境界不可得知。
而佛一再給我們說，這種境界是一切法，法法具足的，用什麼方法去證得？有，到底下一章就給我們講到了，可見得他有方法。你看這品經的題目，一開端「入不思議解脫境界普賢行願品」，入就是證得，可見得不是說說好聽而不能夠證得，它確實是可以證得的。有能證、有所證，就是有能入有所入，所入的就是法界，只要你入法界，你就在一一塵中見法界，正是所謂「破一微塵出大千經卷」，這是真實的。當然這裡面最重要的就是能入，到後面我們要細細的來討論，能入是心能入，普賢的行願才能入得了這個境界。向下別說的十門，我們在此地把它省略掉，我們諸位仔細看看不難懂，都可以了解這裡面的意思。
現在請看第三十面第二行圓圈下面，「第五如幻夢者」，這是從比喻上說，一切諸法猶如夢幻，這裡面佛以夢幻來比喻四法界，可以說在大小乘經典裡面我們常常看到。因為這個比喻對我們來說非常切近，每個人都有作夢的經驗，所以提起來不陌生，容易在這裡面領會。我們把這個文念一念，「猶如幻師」，幻師現在講魔就是術師，他會變魔術，魔術都是假的，他的手法很快，叫我們看不出他的破綻，好像是真實的一樣。「能幻一物以為種種」，把一樣東西變出很多。「幻種種物以為一物，一長為短，以短為長等，下諸幻喻其文非一」。這就是講，佛在本經裡面像這樣如幻如夢的比喻，也非常之多，時時可以看到。底下這句就很重要了，「一切諸法業幻所作，故得自在」。這個一切法為什麼會自在？因為它不是真實的，所以它自在；假如它是真實的，它就不自在了。正是一切法如幻如夢，所以才有理事無礙、事事無礙。
而我們現在為什麼覺得處處有障礙，我們是把一切法當真，把假當真了，所以這裡面才有許多障礙。我們要問了，諸佛菩薩他對這個事實了解得很清楚，他應當很自在，他確實自在。可是我們看諸佛菩薩也不自在，那為的什麼？那是諸佛菩薩他自己雖然得自在，他不壞世間相。你們眾生執著這是事實，你還沒有看破事實的真相，誤以為是真實，佛只好隨緣，你說真的，就是真的！只有隨順，隨順當中再慢慢的去開導他，令他覺悟。這就是「佛法在世間，不離世間覺」、「佛法在世間，不壞世間相」。可是覺悟的人畢竟是少數，迷惑的人畢竟是佔大多數，少數的覺悟者一定要隨順大多不覺者。這是我們眼光看到，諸佛菩薩度眾生還有很多苦難，還有重重障礙，是我們眼光裡看的，而在諸佛他們的作用當中如夢如幻，無障無礙，確實是得大自在。
下面這是引用「摩耶夫人住大願智幻解脫門」，我們在《八十經》、《四十經》裡都要讀到，摩耶夫人是釋迦牟尼佛的母親，這也是屬於示現的。底下說了，「能以一身而為多身，復以多身而為一身，非一處住非多處住」。這個幾句都是說如幻的意思。下面再講如夢的意思，「言如夢者，如夢所見，廣大境界，不離枕上，歷時久遠未經斯須」。就是很短的時間在夢中過了多少年，一覺醒來也不過是幾個鐘點而已。實際上做夢的時間更短，也不過就是幾分鐘，甚至於幾秒鐘，你在夢中就過了多少年，過了幾十年。
「攝論云：處夢謂經年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那」。這個比喻我們容易明瞭，其實整個法界確實如夢如幻，我們在夢中感覺得時間很久，無量劫。其實佛在《華嚴經》上說，「念劫圓融」，覺了是一念，迷了是無量劫，跟我們說成佛要三大阿僧祇劫。我們要問問，三大阿僧祇劫是究竟多麼長的時間？要曉得時沒有定時，本經佛為大心菩薩說，成佛要無量劫，不止三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫這個時間並不長，無量劫，所以我們一聽無量劫，到哪一天才能成就？實際上佛說這個話是也是真實的，也是方便的，怎麼說也是真實的？你要是迷而不覺是真實的，就是這時就是實有，確有其事。雖有其事，這個時並不是真的，是假的，假的。但是有這個事情；換句話說，確實有無量劫，有這麼長的時劫。真的是什麼？真的沒有。
所以覺了就一剎那，覺了之後諸位要曉得，沒有過去、現在、未來。因此假如我今天成佛，我跟阿彌陀佛、跟十方諸佛，不能說哪個先成佛，哪個後成佛，沒有。但是在我們凡夫眼睛裡面一定有先有後，某人先成佛、某人後成佛，某人是過去佛、某人是現在佛，這都是凡夫的見解。為什麼說覺了之後就沒有了？諸位要曉得，覺心裡頭沒有分別，沒有分別哪有前後？你一有先佛、後佛，你就落在第六意識裡去了；換句話，你必定還是凡夫，沒有能夠轉識成智。覺心裡頭他沒有分別，沒有執著，所以他的境界叫一真。才起一念這個一真就失掉了，就落在意識裡頭。所以諸位必須要曉得，唯有意識裡面才有分別執著。離開了，就是轉第六識的分別，轉第七識的執著，這個分別、執著、妄想統統沒有了，這叫佛菩薩。不但諸佛如此，諸位還要曉得，圓教初住以上就沒有分別執著，就入了平等法界了。
我們經上講，初住、二住、三住，還有四十一個位次，再證到究竟果位四十二個位次，這是什麼？這是給我們迷人說的。你給初住菩薩就說這些，那就講不通了。所以真正到初住以後，經上常講叫「無功用道」，他精不精進？修不修？修，絕沒有分別執著。所以我們修淨土，這個淨土的確是一條捷徑，《華嚴經》普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個意思我們要認清楚，我們要全程肯定他，他是教我們修淨土的。「入法界品」這品經一展開，善財童子參學第一位，我們這個經裡面是吉祥雲比丘，八十本裡面是德雲比丘，梵文是一個意思，翻譯的人翻得不同，吉祥就是德，德就是吉祥。吉祥雲比丘教給善財童子就是念佛法門，你看從念佛開始，一直到往生為究竟，這不是淨土法門是什麼？所以《華嚴經》最後是歸到淨土，就是淨土法門。淨土法門，《華嚴經》裡面所講的這個境界，是理一心不亂的境界，從圓教初住之後的境界，理一心不亂的境界。
在我們這品經裡面有本末二會，本會就是培養一心不亂，就是教我們修理一心，教我們修根本智。五十三參就是理一心應用在我們日常生活當中，我們得了理一心，理一心的生活是什麼樣？五十三參就是表演給我們看，那個得理一心不亂的人，他們的生活方式，跟我們有哪些地方不一樣，這是做出一個樣子來給我們看。這部經有理論、有方法，還帶示範、帶表演的，《華嚴經》有表演的、有示範的，這種教科書是最圓滿的教科書。這是幾千年前釋迦牟尼佛不愧為人天師範，我們後人都沒有能想得到，他都想到了。其實佛門裡頭有許多好的制度，一直到今天中外的教育家都沒能想到。到近幾年因為科技不斷的在進步，所以進修教育已經被普遍的重視。譬如在美國，你在公司裡面做事情，你是擔任某一部分，或者是工程的工作，或者是機械的工作，每年他都要派你去受訓，公司給你學費、雜費，薪水一樣的支付，叫你去學習。
學回來之後，你的科技就又升一級，提升了，不斷的在求新、求進步，這種叫進修教育。佛門在三千年前，釋迦牟尼佛在世的時候，佛門的結夏安居就是進修教育。所以他不是說你畢業，畢業就完了，不是的，畢業之後每年回來還要受三個月的教育。九個月你在外面主持弘法利生，還有三個月回來再做進修教育，永無止境。這種教育的制度、這種構想，確實是為我們世間教育界所忽略的，好像我們現在師範畢業生，這個中小學的教師、大學的教授，暑假的期間他沒有進修教育。如果說年年暑假都有三個月的進修教育，師資就大大不相同，受惠的人是全國年輕學生。這樣的教學這國家怎麼會不富強！人民的智慧、德行當然一天一天的提升，今天所謂說提升國民生活的品質，道德的標準，智慧德能都是天天在增進，所以許多好的制度，佛門早都完備了。
正因為它是如夢如幻，所以才能夠有自在無礙。又因為它是如夢如幻，要曉得一切法俱不可得，不可得才自在，可得就不自在，可得就生煩惱。為什麼？你在一切法裡頭有得失心，得到之後要想方法去保持它，這不是苦惱嗎？所以佛對於出家弟子的教誡，是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他沒有得失，他自在。我們現在沒有從前出家人那麼自在，為什麼？因為我們還有得失，有得失給諸位說，不能入道。不要說是大乘的道，這個大乘道就是圓教初住，實在講就是《華嚴經》不思議的境界。小乘道須陀洹，當然須陀洹還是有得失，他這個得失跟我們的得失不一樣，我們得失太粗了，世間的名聞利養、五欲六塵，我們在這裡面求得失。須陀洹不同，須陀洹唯一求得的是涅槃，所以他把三界見惑統統捨掉。
我們現在見惑捨不掉，我們不想證得，以念佛來說理一心不亂，或者講一心不亂，你不想證得，那就另當別論。如果我們想證得一心不亂，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，勢必要把這個世出世間一切拉拉雜雜的東西要捨掉。捨，給諸位說，不是在事上捨，事相上捨沒有用，事上我統統捨了，心裡還想，那有什麼用處？捨從哪裡捨？是從心裡面捨。你看五十三參，事，人家沒有捨，他捨的什麼？捨的是心，心捨了，我們在五十三參裡面也讀了不少。現在我們已經講的「喜目女神」，四十卷我們講到二十幾卷，已經超過一半了，什麼地方看到他捨？諸位要曉得，善財童子每參訪一位善知識，它的經文結構都是六大段落，最後一段「戀德禮辭」，辭就是捨，戀德是什麼？他所得到的。這個人對於我有恩，他幫助我，成就我的智慧，成就我的三昧。
所以這個戀德，德是兩種，一種是對人，對人就是什麼？就是報本反始。但是，不是像我們凡夫這樣粗重的概念，一切眾生與我都有恩德，因為自己的成就得力於一切眾生。不但一切有情眾生幫助我們成就，一切無情眾生也幫助我們成就，這要知道。為什麼？在一切無情境界裡面，我們在這個裡面也不起貪心，也不愚痴，無貪無痴我們所得到的功德、得到的受用就太大了。沒有這些境界，你從什麼地方去修行？唯有這些境界展現在你的面前，自己才曉得，自己的心是不是真正安住在三昧之中。所以世法裡頭說「物盡其用」，不必據為己有，盡其用是造福於社會，利益於眾生。因為整個法界眾生就是自己，眾生得利益才是自己得利益，盡虛空遍法界是自己真如本性，所現的夢幻境界而已，所以法界是一不是二。
第六也是從比喻上說的，這一頁第三十面第五行圓圈下面，「第六如影像者」，影像好像鏡子裡面所現的相，我們攝影機鏡頭裡面所攝的相，影像，它也不是真實的。但是你不能說它沒有，它的性質是非有非無，跟前面夢幻意思很接近。我們看這文，「然一切法略有二義，一皆如明鏡含明了性，以是一心之所成故」，第一個意思。「二分別所現，如影像故」。我們把這個文念下去好了，「由初義故」，初義就是第一個意思，「皆為能現」，誰現的？真心所現。「由後義故」，後義是第二個意思，「並為所現，故一切法互為鏡像，如鏡互照而不壞本相」。這個意思，就是這兩句要特別注意到，這是說明，一切的事相所謂十法界依正莊嚴，理是一個，理只有一個那就是真心，能現的所謂是一心，理就是一心。所現的這個事是無量無邊，事與事就像這些影像一樣互照，如鏡的互照，雖互照不壞本相。
譬如我們安個十面鏡子，鏡與鏡互相照，一個鏡能照其餘九個鏡，不壞它的本相。我們一個人站在一面鏡子，這面鏡子照到我們，不壞我們的本相，也不壞鏡子的本相。十面鏡子合起來的時候，你都看到自己一個人，那個相是無有窮盡，無有窮盡的這些相也不壞本相。這個意思在《華嚴經》裡頭顯示，像釋迦牟尼佛講《華嚴經》，「不離菩提場，而升忉利天」，就是這個境界。我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下在那裡打坐，他的本相在這裡，忉利天釋迦牟尼佛在那裡說法，不離於菩提場，他又升夜摩天了，一直到他化自在天。除了四王天之外，欲界其他的五層天，同時釋迦牟尼佛都在那裡講《華嚴經》。菩提樹坐下他還坐在那裡，這就是如鏡互照而不壞本相。
這是我們一般人講的神通不可思議，我們世間人講分身，這種能力，如果我們往生西方極樂世界就得到。那個得到不是修得的，我們這個地方要得到是修得，修好難，到那個地方是報得。就是一生到那個地方去就得到，叫報得，情形跟這是一樣的。你每天早晨去參訪十萬億尊佛，試問問你自己在不在極樂世界？給諸位說在，本相沒動。十方剎土諸佛如來的面前都有你的身，同時都現身。供養如來，聞法再回來，也許你自己在極樂世界，在蓮花裡頭入定，還如如不動，看到你沒動，其實你也已經從十方諸佛國土，去辦了很多事情又回來了。所以我們想想這種境界的殊勝自在，我們可以得到，為什麼我們不肯求？真正明白了要發心，這個世界沒法子，我們要修到這種程度那要費多少時間。
所以讀了《華嚴經》，了解諸佛菩薩的境界，如何能得到？有捷徑，那就是求生淨土；求生淨土也有捷徑，就是修清淨心。二六時中，我們這句佛號不要間斷，這講功夫成片比什麼都重要。古人常講「少說一句話，多念一句佛」，念佛要緊，佛號不要中斷。一切境緣能夠看得破，能夠放得下，不要去計較，什麼事情得過且過，我們這一生是以極樂世界為第一，其他的都不要緊，都無關緊要。無論什麼境界裡面就修這個法門，順境也好、逆境也好，對於我們修一心不亂都有幫助，我們在這個境界裡得一心。他走他的路，我走我的路；他走他的六道輪迴，我走我的西方淨土路。能夠接受的人，我們幫助他；不能接受的人，等他機緣成熟了我們再來。現在幫他，他不能接受，不能接受先成就自己，自己成就之後乘願再來，這是絕對正確的。
在這一行下面，「第七因無限者」，這個我把它念一念，「謂諸佛菩薩，昔在因中，常修緣起無性等觀，大願迴向稱法界修，及餘無量殊勝因故，今如所起果，具斯無礙」。這是從業因上來講，因中修緣起無性觀，所以果成事理無礙，事事無礙。
「第八佛證窮者」，菩薩有證，但是沒有到究竟，窮是究竟的意思，唯有佛才能證得究竟圓滿。這裡有一句話，把佛的境界可以說統統說盡，「由冥真性得如性用故」。這句話由冥真性是得到的體，冥是冥合，就是他的心與真如本性，像我們現在是妄心起心動念，他這個起心動念跟真如本性完全合成一個，正所謂真妄一如。阿賴耶識跟真如本性完全合成一個，所以它起的作用得到真如本性的起用。這個情形其實哪個人不是，九法界眾生又何嘗不是這樣的！問題在哪裡？我們本來是真妄是一不是二，但是我們現在的分別心，是把原本是一的，在這裡頭畫一個界限，把它分作二，因此我們的心不能與真如相應，我們的作用也不能入真如的起用。我們是不是真的把它隔開？不是的，如果真的能夠把它分而為二，那你的本事可大了，這是虛妄分別，不是真的。真的永遠不變，真的永遠不二。由此可知，分別執著全屬妄想，不是真的；換句話說，錯誤的概念、錯誤的思想造成不幸的結果。與真實心境確實沒有交涉，沒有一點關係。
「第九深定用故者，謂海印定等諸三昧力」。海印是大定的名稱，海就像大海一樣，大海比喻什麼？比喻廣大。就是它無所不包，無所不容，所以說海印所印定，這是常常把它稱作如來果地上的大定。也就像楞嚴大定的別名，在《華嚴經》裡面又稱之為師子奮迅三昧，都是說這個果地上的大定。
「第十神通解脫故者，謂由十通及不思議解脫等故」。十通，本經八十卷經裡面有「十通品」、有「十定品」，說得很詳細，是我們應當要研究討論的。「慈氏云」，這是在我們這品經的三十七卷、三十八卷裡面，就是「彌勒菩薩章」，慈氏是彌勒菩薩。「汝見菩薩自在解脫威神力不」，這是對善財童子所說的，你有沒有見到菩薩的自在解脫威神，這個都是講的神通解脫。神是不可思議，通是通達而無有障礙，不思議是超越了六七識；換句話說，不能夠用分別執著心來想像的。離開分別執著這個境界才現前，落在分別執著這個境界就被障礙了。到這個地方是將所詮義理簡單介紹過了。下面這一大段「辯定所宗」，也就是說這部經的宗旨，當然在此地特別是「入法界品」、「普賢行願品」這一品的宗旨。大師在此地跟我們所說的很詳細。
今天就錄到此地，明天我們接著再錄。