大方廣佛華嚴經 （第四集） 1983 台灣景美華藏圖書舘 檔名：12-011-0004
《大方廣佛華嚴經普賢行願品》第一講，本經的具足經題，是「大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品疏卷第一」，這是完全的經題。本經一共有四十卷，註解就是《疏》，是唐朝華嚴宗第四代的祖師清涼國師所註的。我們現在用的本子這四十卷是連經文帶疏，合訂為一冊，精裝一本。過去我們也曾經用過三本裝的，《普慧大藏經》原本是三冊，它是線裝本，現在我們合訂為一冊。
接著這下面是人題，我們念一念，「唐罽賓國三藏般若奉詔譯經」，這是講經本的翻譯，這等於說譯經會裡面的主席。下面這個人題是註解的，「唐敕」，這個敕是皇帝下的聖旨，下的命令。換句話，這個經譯成之後，將這個經再加一次註疏，是皇帝下命令，請清涼國師來註解這部經，他是奉命令行事的。「太原府大崇福寺沙門澄觀述」，澄觀是清涼大師的法號，後人為了尊稱他老人家，不稱他的法號，而以地名來稱揚他，他住的這個地方是清涼山大華嚴寺，所以以山來稱揚他。就像智者大師一樣，他在浙江四明，住在天台山，人家稱他為天台大師，而不稱名，這是稱呼裡面最為恭敬。這個註解是他做的。
底下是一篇序文，這篇序文非常之好，也非常重要。在今天我們不能夠細說，這是為了時間限制不能細說。這篇序文有註解，這個註解不在此地，是在「行願品」有一個《別行疏鈔》，是華嚴宗第五代的祖師，宗密大師他註的，宗密是清涼的學生。宗密大師註這篇序文註得非常詳細，佔很大的篇幅。所謂《別行疏鈔》，就是這品經裡面的最後一卷，剛才說過，這部經一共有四十卷，就是以最後一卷「普賢菩薩十大願王導歸極樂」。這是當年清涼國師將這部經譯出來之後，也感覺得這分量太大。認為最後這一卷是全經的總結，可保可傳。認為這卷經，凡是修學大乘的同修必須要讀誦；換句話說，是必修的課程。諸位現在看到這個本子，就是《別行疏鈔》，最好能把它翻開幾頁。
不過這段序文裡面有幾句，我們要特別提一提的，諸位翻開第二頁。在第一行裡面我們能夠看到幾句，第三句開始說，「諸佛心內眾生，新新作佛，眾生心中諸佛，念念證真」。這個境界我們在講席當中也屢次的提到，這是事實。而我們凡夫是因為迷失了自性，對於宇宙人生的真實相迷而不覺，看不到這個事實。這部《華嚴經》也就是說出這個事實真相，不過向下我們會見到。《華嚴經》實在不容易遇到，能夠遇到這部經，可以說他的福報、他的緣分實在是不可思議，因為就連釋迦牟尼佛當年住世的時候，那些聲聞弟子們都沒有聽說過。今天南傳的小乘宗派，他們不相信大乘法，他們不承認《華嚴經》是佛說的。
因為佛當年在世的時候，沒有說過《華嚴經》，這是凡夫眼光上看到的。說起來也難怪，因為佛講《華嚴經》是在定中說的。凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，誰知道他在定中講《華嚴經》？而《華嚴經》所以二七日中所說，時間不長，這點諸位要曉得，所謂是念劫圓融，事事無礙的境界。譬如我們一般人作夢，短暫的夢境，在夢境裡就過了幾十年，像古人筆記小說裡寫的「黃粱夢」。可見得夢中的境界，跟我們清醒的境界又不能夠相提並論。佛是在二七日中為四十一位法身大士，開演無上根本法輪，就是講這部《華嚴經》。講完之後阿難尊者結集成為經藏，這個經藏就被大龍菩薩收到龍宮裡面去珍藏，所以在我們這個世間沒有流通，有這麼回事情，所以難怪小乘學者不承認。
今日之下我們一般研究讀誦的，所謂滿腦袋有些科學概念的也不相信。我們今天有精密的科學工具，潛水艇，到太平洋海底也沒有發現龍宮，沒有發現就不承認，這也是屬於迷信。佛法說得很清楚，不但人鬼雜居，實際上十法界也是居住在一起，非以清淨心不能見到。科學家、哲學家，甚至於是宗教家，他所使用的還是分別妄想心，這樣的心沒有辦法見到事實真相，這是我們應當要曉得的。佛法是講理的，不是叫我們迷信的，既然講理，換句話說，佛所說的一切境界，都能叫我們自己去證實，這就是他講理的地方。如何證得？要以清淨心，從清淨心裡面開智慧。所謂證得就是開智慧，智慧就是一切真相，自己確實通達明瞭了。所以能夠遇到這部經，我們自己應當要慶幸，要珍惜這個因緣，決定不能錯過。
清涼大師在大經玄義裡面，將本經的義趣給我們說得非常清楚，這在八十卷《華嚴經疏鈔》玄談裡面，那個分量也相當之大。這個地方我們略略的提一提，這是序文裡面第四行從第三句，我把它念一念，「當其器也，百城詢友，一道棲神，明正為南，方盡南矣，益我為友，人皆友焉，遇三毒而三德圓，入一塵而一心淨，千化不變其慮，萬境順通于道，契文殊之妙智，宛是初心，入普賢之玄門，曾無別體，失其旨也，徒修因於曠劫，得其門也，等諸佛於一朝」。這個幾句很重要，如果要不曉得就沒有法子讀《華嚴經》。
當其器也，器就是法器，什麼法器？華嚴法器。這個意思，如果是以我們今天的話來說，就是他具備有學習《華嚴》的條件，有學習《華嚴》的資格，這就叫做華嚴法器。這點諸位特別要記住，華嚴法器是開放的，不是保守的。這個我們在《梵網經》裡面跟諸位說明過，佛法的教學，初級的佛法、中級的佛法是保守，高級的佛法是開放的，所以佛法的修學是從保守趨向於開放。但是，如果要不從保守上下手，一下就開放，確實有很大的困難，不但不能得其利，恐怕要深受其害。這個世間教學也是如此，譬如說小學、中學這是保守的教學，大學這是開放的教學。大學生不能像小學生那樣嚴格的管教，因為他已經成年了，他已經能夠辨別是非了，所以無需要像小學那樣的管束。《華嚴》是大乘佛法，所以是開放的教學。
這所謂說博學多聞，這就是百城詢友了，百城的百是表法，它代表的盡虛空遍法界一切場所，百城是這個意思。而不是像《華嚴經》裡面所講的，一百一十個城市，所以你要曉得它表法的意思。什麼叫友？此地講得很清楚，與我有利益的就是友。哪一個人於我們有利益？除非你自己糊塗，你得不到利益；如果你自己心地清淨光明，沒有一個人對自己沒有利益的。孔老夫子說「三人行必有我師」，著重必，必是必定，是個全程肯定的語氣，不是說或有我師，或者有，不是，必定是，就跟《華嚴經》所講的一樣。三個人包括自己，另外還有兩個，那兩個是什麼？就是自己的老師。為什麼他不說三個、四個要說兩個？兩個也是表法，一個是好人、一個是壞人，這就叫兩個人。三人行包括自己，另外一個好人、一個壞人，就跟《華嚴經》所講的一個順境，一個是逆境，是說的這個意思。好人是自己的老師，我要跟他學好；壞人也是自己的老師，我要深深反省我有沒有他那些毛病，有則改之，無則加勉。哪一個不是老師！哪一個不是善友！
百城訪友，盡虛空遍法界無論哪個場所都是道場，無論什麼樣的人物，都是自己的善知識，都是自己的老師。所以做學生只有自己一個人，除了自己之外，統統是老師。如果你要這樣的修學，在世間你成聖人，堯舜禹湯、周公、孔子是世間聖人；出世間你就是成佛作祖，是這麼修來的。這叫當其器者，這是華嚴境界當機者，他一生決定成佛，沒有話說。那一生成不了佛的不是《華嚴》的法器，不是法器是什麼？他有他的一些境界，他有分別、有執著，他不能夠平等恭敬，他不能夠一切學。所以一起修一切修，他不能夠這就不是《華嚴》的法器。那我們不是《華嚴》的法器，我們為什麼也遇到《華嚴經》？這是說你過去有這麼一點善根，後面我們也會談到，你不是《華嚴》的法器，你在這一生當中證不到華嚴境界。華嚴境界最低的是初住菩薩，在念佛法門來講最低的程度是理一心不亂，是華嚴法器這一生當中一定得到一心不亂，將來往生西方極樂世界，生實報莊嚴土、生常寂光土上品上生，是這一類的人。華嚴法器的修行決定不離開十大綱領，就是十大願王，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」，一直到「普皆迴向」。一修一切修，這就是當其器者，我們應當要好好的勉勵自己。
一道棲神，神是什麼？神識，拿現在來講精神，或者我們講心理，都有這個意思在。我們這個心，棲是安住，心要安住在什麼地方？安住在一道。一是一心不亂，一心就是道。心果然一了，外面境界就一，就平等，所以這個境界叫一真法界。我們的心安住在一真法界裡面，這就是一道棲神，法界決定是平等的。開示裡面所講的怨親平等，那個不是兒戲，把它當作歌詞來唱，唱著好聽，像三歲小孩一樣唱歌，唱得滿好聽的，什麼意思不知道，有什麼用處？意思不明瞭不能幫助你觀照。經為什麼要講？我唱多好，你不是喜歡唱歌嗎？唱多好。唱是可以，懂了意思以後才唱，那唱的時候你心裡明瞭。意思統統不懂，你唱了還是不懂，沒有用處。蒙山裡面六番是開示，開示是講的、是唱的，你們自己想想，明明寫的是六番開示，不是六番歌讚，不是的。
如果是歌讚是唱的，禮讚也是唱的，不是，那不是偈讚。裡面的意思懂不懂？不懂，你在境界裡面怎麼修觀？怎麼把你自己錯誤的觀念改正過來？諸位要曉得我們念經、誦咒想超度鬼神，沒這個道理，人聽了都聽不懂，都迷惑顛倒，鬼神比我們更迷惑、更顛倒，他能聽懂嗎？鬼神比我們愚痴，妄念比我們更重，你怎麼能度得了他？所以總得要交代明白，婉轉的勸導他，他要覺悟、要回頭了他就得救；他要不覺悟、不回頭，他還是不能得救。教鬼神，鬼神是一類眾生，跟教人一樣。佛菩薩苦口婆心教誡你，我們懂不懂？懂。肯不肯回頭？回頭了那自己得救了。怎麼教誡我還沒聽懂，什麼意思不曉得，不肯回頭，老師對你也無可奈何。
再給諸位說，那六番開示是古大德提供你一個參考，不是照那個去念的，不是千篇一律的。如果千篇一律何必要講經？每個法師講得不一樣，他怎麼是千篇一律？一部經有許多的人去註解，你們看《金剛經》幾百種註解，《楞嚴經》一百多種註解，各個註解的都不一樣。要是一樣的何必重複？每個人講不相同，對待的根機不一樣。現在人有現在人的想法，有現代人的看法、有現代的生活方式，我們拿著古時候那種見解、那種方法，來教現代人行嗎？你曉得，不行，行不通。同樣的，現代那些鬼，他也有現代的想法，也有現代的看法，也有現代的生活方式。拿些從前那些開示跟現代這些鬼也講不通，你要連這個道理都不懂，你走的路子是死路，你一生再辛苦、再賣力氣都是白費的，你講的人不歡迎，鬼也拒絕你，你要明白這個道理。所以對人講完全要現代化，對鬼講是舊的講法、新的講法統統要有，為什麼？鬼神來的時候，有過去的鬼，有現在的鬼。
聚集鬼神在一堂時候，你們看看《影塵回憶錄》裡面，倓虛大師所記載的。還有朱鏡宙老居士《八大人覺經》講記裡面，有說章太炎過去在世的時候，做東嶽大帝的判官。他所見到的鬼，過去的鬼很少，好像人年歲老了，他見到唐宋時候的還有，唐宋以前太稀少了，當然現代的鬼是最多的。所以跟鬼神說法的時候，是舊的觀念、新的思潮都要有些分量，舊的觀念是對過去的那些鬼說的，新的思潮是對現代的鬼說的，你要明白這個道理才能夠弘法利生。不開智慧不但自己迷惑顛倒，也教別人迷惑。要開智慧，一道棲神這句很重要，心要一、境要一，這個裡面是以心為主，無論對待任何人以一個至誠心，無論對待任何事也是以一個至誠心決定不變。這個至誠心起作用，對父母是孝，至誠心起的作用；對國家民族是忠，是至誠心起的作用；對朋友是信；對事是認真負責，這叫至誠、這叫一心。一心裡面有無量的德能，德能是講它起作用，這個道理不能不明白。
善財童子參訪都向南方，南不是方向，此地講明正為南，明是光明，正是正知正見，是正法。換句話說，求智慧、求正法這個方向就是南方，所以方盡南矣。不管哪個方向，東南西北、四維上下，無不是南方，為什麼？他所求的是正法，開發自己的智慧光明，所以南方是這個意思。不要你看到經典，怎麼這些善知識都住在南方？難道西方、東方、北方都沒有？那你就死在字裡行間。所以你一定要開智慧。益我為友，友是老師，不是朋友，這個友是善知識、是老師。菩薩道上學生只許一個人，就是自己一個，除自己一個之外，統統是老師，你才能夠做到一切恭敬。正如佛在本經裡面所講的，「情與無情，同圓種智」。不但一切人是我的老師，一切無情的眾生也是我的老師。
你曉得為什麼？因為它能夠幫助你入一真法界。你修禮敬，它幫你修禮敬，桌椅板凳在此地，你把它放得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，它幫你修禮敬，幫你修一心。裡面的萬德萬能從哪個地方修來？文殊菩薩教導善財童子，就是這樣教導的，所以善財童子一生成佛。我們不懂這個道理，我們不肯修學，自己一天到晚胡思亂想，盲修瞎練，還認為自己很不錯，將來墮到阿鼻地獄，見到閻羅王喊冤枉，冤在哪裡？自作自受。不知道情與無情皆是善知識，不知道情與無情皆是諸佛。我們在忠孝西路講《華嚴經》的時候，跟諸位講過，那講「喜目女神章」的時候。
遇三毒而三德圓，這個經文我們過去念過，將來還要討論。佛在華嚴會上，以勝熱婆羅門表愚痴，甘露火王表瞋恚，伐蘇蜜多女表貪愛，這是三毒。善財參訪他們這三個都是逆境、逆緣，善財去親近沒有學壞，不但沒有學壞，成就自己的三德，三德是法身、般若、解脫，圓滿成就三德。入一塵而一心淨，這是修學的總綱領，無論在什麼境界，無論與什麼人事接觸，就是什麼？就是一心清淨，就修這個。對人對事熱心服務，熱心服務是現代的言語。經典裡面叫供養如來，承事諸佛，這是古時候人的言語，用現代話說熱心服務。諸佛就是一切眾生，情與無情統統包括在其中，我們對待一切有情眾生、無情眾生，我們熱心服務就是供養諸佛。十大願王裡面廣修供養，我們懂不懂這個意思？你要不懂意思，你看，早晚課誦裡面都念十大願王，「一者禮敬諸佛」，那唱歌有什麼用？你什麼時候曾經禮敬過？「二者稱讚如來」，一天到晚罵人，口頭禪沒有用。
千化不變其慮，萬境順通于道。所以說千變萬化，這就講日用平常待人接物，境緣非常複雜，再複雜的境緣，人事環境與物質環境，他是隨緣而不變。不變的是什麼？清淨心，不變他的清淨心。順通於道是什麼？清淨心所起的作用。順就是恆順眾生，隨喜功德，都能夠通於道，道就是平等、清淨、慈悲，所以在一切境緣裡面恆順眾生，隨喜功德。所以功德是成就自己的平等、清淨、慈悲，這樣才與文殊的大智相契合。文殊大智是自己真如本性裡面，本來具足的般若智慧。宛是初心，初發心即成佛道，初心可貴。入普賢之玄門，曾無別體。普賢是大行，普賢是實踐。以文殊之智，修普賢之行，這是真正華嚴會上的法器，正是所謂四十一位法身大士。我們不是沒有分，問題在自己肯與不肯？自己肯，能直下承當就有分，也是華嚴會上的一分子。不相信、不肯做那就沒法子，誰也勉強不得，這個宗旨要明瞭，要深信。
底下一句說失其旨者，失其旨者就是對這個宗旨不明瞭、不相信。徒修因於曠劫，這個話一點沒錯，我們就是不明瞭這個道理，不肯照這個去做，而我們的修行是生生世世無量劫修到今天，還是這個樣子，還是個博地凡夫。像清涼所講的一點都沒錯，我們生生世世的修學，為什麼沒有成績？就是失去了這個宗旨。得其門也，等諸佛於一朝。你看多快！門是什麼？門道，這修學的理論、方法、境界的門道，你要找到，那你就跟諸佛平等，跟諸佛一樣，沒有兩樣。一朝就是一剎那，正是《楞嚴經》裡面所講的「歇即菩提」，一得道就成佛。這個意思，我們在《起信論》面討論過，最近我們在《彌陀經疏鈔》裡面，講佛第三次勸信也說過。所以說信心一生起就成佛，這個信心很難。信什麼？整個《大方廣佛華嚴》就是自己真如本性的體、相、作用，你就成佛，你的心就清淨、就平等。
就好像你作夢一樣，在夢中忽然覺悟我現在是在作夢，我相信整個夢境是我自己心變現的。你在夢中就成佛，為什麼？夢中所有的境界，你是以一個平等心看待，不會再有分別、再有執著、再有妄想，你的分別、執著、妄想統統斷乾淨，從此以後決定不再生，這叫成佛。我們這裡聽了這個道理，我也聽懂了，我信了，我就成佛。你真的成了嗎？你對人還有分別心，你對事還有執著心，你還是不信。信心是清淨的，信心是平等的，信心是大慈大悲的，所以你自己以為那個信，其實還是不信。序文裡面這個幾句話非常重要，可以說它是提示我們，修學《大方廣佛華嚴》的基本概念。沒有這個基本的概念，對於不思議解脫境界實在是不得其門而入。底下就講這個經題，我們在《綸貫》裡面給諸位介紹過。
在倒數第二行，「將釋經義，略啟十門」。這是華嚴宗講經儀式，也就是現在所講的方式，他是在沒有講經之前，一定把全經的大意做個概括的介紹，這就叫做玄談，或者叫玄義，就是將經中玄要的義理提出來說明。這裡面有兩種作用，第一種是對新來的，就是初來聽經的同修，因為初來聽經他還不懂得經裡面的義趣，又看到這個經的分量有這麼大，如果不曉得這個經的功德、利益，他聽經的興趣提不起來，當然耐心更是有限。所以必須在未講經文之前，將這個經的功德利益、好處統統說明。一聽了之後他聽的興趣引起來，他會有耐心的，這麼好經我一定要把它聽到底，能夠啟發他發心。第二對於老同修，老同修對於這部經很熟悉；換句話說，他聽不聽真是無所謂。但是老同修不願意聽經文，經文太熟，再聽多囉嗦。老同修就喜歡聽玄義，他經中精要的道理提出來，簡單明瞭跟我們說出來，那他是特別有興趣。因為什麼？玄義是全經的精華，是全經精要的濃縮，所以對於老同修的進修用功上，有很大的幫助。因此自古以來，只要講經一定先講玄義，道理就在此地。
《華嚴經》到中國來，在《綸貫》裡頭跟諸位略說過，在我們中國一共有三次的翻譯，清涼不但將全經，《八十華嚴》做了詳細的註解，這《疏》。《疏》做成之後，他老人家真是大慈大悲，唯恐後人看到《疏》文，還不能夠懂得他的意思，因為《疏》寫得相當有深度，所以再加註解，註解的註解，這個註解叫《鈔》，《鈔》是解釋《疏》的，《疏》是解釋經的。費了這麼多的苦心，寫成《華嚴經疏鈔》流傳給後世，為後世的學者做增上緣。這四十卷末後的一品，在唐朝德宗時候翻譯出來，而德宗皇帝又請他老人家，給這一品經再做一次詳細的註解。他雖然只做了《疏》，就沒有再做鈔，因為可以跟《八十華嚴》合起來看，意思不難明瞭。這個經在當時稱之為《新經》，最新翻譯的稱為《新經》。所以他老人家做註解前面還要用十門開啟，就是說還要談一談《華嚴》的玄義。
諸位要是真正研究《華嚴》，應當以此地十門開啟，與《八十華嚴》玄談一共有九卷，可以合起來參考著來看，這個意思非常明瞭。首先他是把這個十門的標題給我們列出來，「第一教起因緣，第二教門權實，第三所詮義理，第四辯定所宗，第五修證淺深，第六彰教體性，第七部類品會，第八流傳感通，第九釋經名題，第十隨文解釋」。這是十門的標題，我們還是為了節省時間，沒有辦法一條一條跟諸位詳細的研究，只能夠提重點來跟諸位談談。第一條裡面是教起因緣，大師在這段裡面給我們說出教起有十個因，十個緣；換句話說，因緣是圓滿的，十是代表著圓滿。十也是代表無量，無量的因緣歸納為十大類，這個十大類的第一是「法爾常規」。法爾是佛學的名詞，它有自然的意思、有本來的意思，就是自自然然是這樣，原原本本就是這個樣子；常，十方三世一切諸佛統統是這樣的，沒有例外；規是個規矩。換句話說，十方三世一切諸佛沒有不講《華嚴經》的，這就是法爾常規的意思。
所以他老人家的解釋裡面，在第三面第四行，你看「今初，第一法爾常規者，一切諸佛，法爾皆現無盡身雲，於無盡剎，常轉圓滿無盡法輪，令諸眾生達本還原，窮未來際，無有休息，更無異轍」。這就是諸佛沒有不講《華嚴經》，而且《華嚴經》從來就沒有中斷過，妙就妙在這個地方。會的人一天到晚都在聽《華嚴經》，都看到諸佛在講《華嚴經》。因為什麼？盡虛空遍法界就是一部《大方廣佛華嚴經》。誰能離得開？一切眾生的心願，一切眾生的行為，一切眾生的造作，剛才說「三人行必有我師」，這就是盡虛空遍法界《華嚴經》從無中斷過。誰知道？你要明白這個意思，你才會相信龍樹菩薩所見到上本《華嚴經》，「十個三千世界微塵偈，一四天下微塵品」，還算多嗎？不多，這就是法爾常規的意思。
第二條「酬昔行願」，佛在因地時候曾經發過願。像我們現在在因地初發心的時候，我們看到這個圓滿的法門，雖然自己沒有力量，自己要發這個願，將來我有能力的時候一定要流通《華嚴經》，一定要像過去諸佛一樣，盡虛空遍法界的去宣揚、去流通。沒有這個機緣講，我有機緣來印，我印經流通也行；我沒有能力來印，我可以輾轉流通，我把這個經介紹給別人。自己有能力請幾部送人，沒有能力，介紹別人去請，這都叫做輾轉流通。只要你在因地裡頭有這種心、有這種行為，將來你成佛必定要講《華嚴經》，這叫酬昔行願。
第三「遂通物感」，這個意思是說，物是指人物，就是泛指有情眾生。因為發菩提心，修菩薩道的九法界都有，不僅限於人道。也許諸位要問，難道三惡道還有發菩提心，修菩薩道的嗎？給諸位說有，我們在《華嚴經》裡面看到，看到閻羅天子、看到一些鬼王。他要不發菩提心，不修菩薩道，他怎麼能夠參與華嚴法會？我們在《華嚴經》裡面看到許多的神眾，這些神眾要不發菩提心，不修菩薩道，他怎麼能參與這個法會？所以要曉得，諸天鬼神、畜生、餓鬼裡面也有發菩提心，修菩薩道的，所以在此地用個物統統都代表，都包括了。這講物是教學的對象，物有感，佛就有應，所以這個經要啟請，沒有人啟請就是沒有感。佛菩薩雖然願意說，沒有感哪來的應？所以凡事它有感應道交。
像前天美國達拉斯打了一個長途電話來，達拉斯那邊有個佛學社，都是些年輕人，非常虔誠。最近要求一定要我派個人，到那裡邊去給他主持法務，這兩天還要打電話來問我做什麼決定，我說我考慮兩天再回答他們。我們想想，好，就派個人去了行不行？對他們有沒有利益？能不能教導他們？如果派個人去起不了作用，那就白費了，無論在精神、在財力物力上都屬於浪費。所以考慮到結果，想想還是要自己去，這就是那邊有感，我們這邊就有應。他要沒有感，我們自己要求，我要到你那邊去，你去幫我的忙那行嗎？佛法是講感應，有感斯應。那邊人真想學，那我們只好辛苦去跑一趟；他不想學，那我們去了也沒用處。
所以這個啟請就非常重要，而啟請的人他的用意有許多的差別，有些人啟請是為自己利益，為自己來請法的。有些人啟請是代別人請法，他自己不需要，像佛經裡面，我們往往看到這個請法，都是利樂有情問。他自己哪裡不曉得？你看《阿難問事佛吉凶經》，阿難尊者是大菩薩再來的，他怎麼不曉得？他曉得，明知故問，向佛請教，代眾生請，代眾生請法的。眾生愚痴他自己不會請，可是他現在犯了很多錯誤，將來要受果報，菩薩看到了起大憐憫心。菩薩自己的分量不夠，他雖然懂得，可以教他，說出的話那個眾生不相信，認為你是個菩薩，你自己覺悟還沒有圓滿，你所說的話大概不可靠。所以菩薩才代他請，請佛來開示，大眾對佛有信心、有敬仰肯聽，所以這叫利樂有情請。所以請法不一定是為自己，許多地方都是利樂眾生。這段就講的有感斯應，是感應道交。
底下註解的文字就很明顯，「謂證解脫樂，寂然不動」。這是從佛本身上說的。但是「機宜叩聖，感而遂通」。機，就是這些眾生他的機緣成熟，他需要，需要他就有感。他有感或者他心裡動個念頭，佛曉得，佛來幫他忙，他有這個意思想求佛法，想接受佛法，佛來了。或者他來啟請，他有願，恭敬來啟請，佛當然為他說法，這就叫感應道交。底下有兩句是比喻，「其猶明月無心，水清影現」。佛是無心而應，眾生是有心求佛菩薩，佛菩薩是無心而應。這裡面有兩種，有通別，通是佛的大慈大悲，普被眾生。佛對於一切眾生的加持，是沒有分別的，是決定平等的。無論你是善人、是惡人，你是個覺悟人還是個迷惑顛倒的人，你是天人還是地獄眾生，佛都是平等加持你，決定沒有兩樣。但是差別的是講眾生那方面就有差別，佛是沒有差別。眾生根性不相同，也就是說，他迷悟有淺深不一樣，因此，他對於佛的平等加持，他的感受、他所得的利益就不相同。
這個地方把它歸納為五種，第一種叫正為，在第三頁倒數第三行當中，「一者正為」。這個正為就是程度相當，適合於接受這個法門，這個法門對他來講非常適合，他也非常的需要，他得到這個法門就成就，這叫正為。這是什麼人？「一乘圓器」。像佛在《法華經》裡面所講的，「唯有一乘法，無二亦無三」。這個人是什麼人？一乘人。一乘人比大乘人還高，一乘人，就是六祖大師在《壇經》裡面所講的，上上乘人。這是在一切眾生裡面，善根福德最圓滿、最殊勝的，佛一看到這種人必定來幫助他，給他最殊勝的因緣，他在一生當中，最殊勝的成就。所以《華嚴經》真正講對象是一乘圓器，圓教的一乘菩薩，就是所謂四十一位法身大士，他們是真正《華嚴》教學的對象。
「經云」，佛在本經裡面講，「此經不入餘眾生手，唯除乘不思議乘菩薩」。入手意思就是得到，這個經別的人得不到的，什麼人能得到？上上乘人他能夠得到。諸位要曉得，得到不是說我們這個手要拿到這部經，不是，是你自己入這個境界。就是品題裡面講的「入不思議解脫境界」，你能不能入得進去？入進去了，你就得到；入不進去，你得不到。什麼人才能得到？普賢菩薩。此地所講的乘不思議乘菩薩，就是普賢菩薩，普賢菩薩何以能得到？因為普賢菩薩實踐十大願王，他把十大願王圓滿統統做到。普賢行願是能入，不思議解脫境界是所入，所以他得到了。由此可知，本經所講的四十一位法身大士統統是普賢菩薩，善財童子也是普賢菩薩，普賢菩薩是通號。
底下經文又說，「又云：非餘境界之所知，普賢行人方得入」。這就我剛才所講的，你不是普賢的心，不是普賢的行，不具文殊的智慧，你得不到。「又云：若有以清淨，精勤集福智，具足大功德，聞教能隨入，皆正為也」。這是經裡面講三種條件的人，前兩種我們讀了心裡面只有羨慕，還不敢當。末後這句這是勉勵我們，因為普賢菩薩，既然曉得普賢是個通稱，普賢有大普賢菩薩、有小普賢菩薩，有等覺的普賢菩薩、有初發心的普賢菩薩。前面第一句，唯除乘不思議乘菩薩，那是等覺普賢菩薩；第二句裡面所講，普賢行人方得入，那就是中等的普賢菩薩。後一句所講，若有以清淨心，精勤集福智，具足大功德，這是小普賢菩薩。大普賢菩薩不敢當，小普賢菩薩應當要直下承當；換句話說，這個境界我們也可以得入。你要想得入怎麼樣？一定要記住，要以清淨心，清淨心就是淨土法門講的一心不亂。所以不修淨土怎麼行？不持淨戒怎麼行？
以清淨心，你看，精勤集福智，要修福、要修慧。慧從哪裡來？慧從福當中來。不修福就沒有智慧，諸位一定要曉得這個道理。以清淨心修福就生智慧，不清淨的心修福會得來煩惱。世間人講福氣，福有了氣也就多，所以它有反作用在裡頭。惠能法師在賣柴的時候聽人念《金剛經》，一面聽他一面就入境界，念的人不能入，聽的人入進去了。念經的人是凡夫，聽經的人從凡夫聽了成佛。所謂是言下大悟，言下契入，契入就是證得，這樣的人能夠證得，不但能開悟，能夠證得。入是證得，聞是開悟，一聽就開悟，一悟就證入。只要具備前面清淨心精勤集福智，具足大功德，你一聽就開悟，一悟就證得。這個幾句話對我們是莫大的鼓勵，有這句話我們就有指望，沒有這句話是沒指望。這個問題就看我們自己肯不肯修？我們今天的福報不小，如果福報要小，你能遇得到《華嚴經》嗎？你能夠遇到這樣殊勝的法緣嗎？這個三等人都是正為，都是華嚴會上當機者，等於說正科的學生。
向下的這是旁聽生，不是正式學生。你看底下「兼為」，不是正科學生，實在講正科學生少，旁聽的多。像我過去在天主教它們所辦的，東亞精神生活研習所，我在那個地方上課，他們的學生只有十二個人，旁聽的有八、九十人，旁聽的多，正式的學生少。因為那個神學院離輔仁大學很近，我在那裡講佛法，輔仁大學的學生都旁聽去了，所以旁聽的學生每次上課學生有八、九十人，他們正式的學生只有十二個人。佛講經這個法會通常都是如此，旁聽的人太多，正科的學生太少了。旁聽也有好處，你看這裡，「兼為，謂今雖未解，而能信向」。他聽他聽得有興趣，雖然他不懂他也歡喜，這就是與法有緣，但是他這一生他不開悟，他不能證入。他喜歡、他愛好，在阿賴耶識裡頭結成一個堅固的金剛種子，這一生雖然不能成就，他向後會有成就的。底下這個文諸位自己去看。
再看第四面第二行第三個字，「三者引為」，引是引誘，這對誰說的？對權教菩薩來講的。他在大乘法裡很發心，也很認真的求學，但是還免不了有一點分別執著，所以他不能入最上乘。佛在他這個法會裡頭誘導他，所以講「權教菩薩未堪直聞圓融之法，故十地中借其次第行布之法，而誘引之」。有這個意思在，就是誘導權乘菩薩。換句話說，他要誘導那些真正發心，修學佛法的人還沒有得到本領，對這些人說有這種作用。那些人他也聽得很多，他也接觸得很多，可是一乘圓教他沒聽過，他聽了之後他會比較，他會醒悟，他會回頭。
第四「權為」，在第三行的當中，權是權巧方便，對誰講的？對二乘人講的，就是聲聞、緣覺。「二乘人既不聞見」，佛當年講《華嚴》，他們不見不聞。「故諸菩薩權示聲聞，或示在座如聾如盲，彰其絕分，警餘欣樂」。這些在座的，當中有些菩薩故意裝作二乘，故意裝作聽不懂，故意裝作不入，這是什麼？鼓勵別人。別人：你看我多幸運，我都能夠懂，他還沒懂。使自己起歡喜心，這都是菩薩示現。我們想到前面所講人皆為友，那個已經悟入證得的我們好羨慕，我們跟他學。還有那些還不能相信的、還不開悟的、不證果的，我們想他有哪些障礙？這障礙我有沒有？我們自己要好好的反省檢點，他也是我的老師，他幫助我反省、幫助我檢點。這都是諸佛菩薩大慈大悲的應化。
第五是「遠為」，這就是指一般凡夫聽眾，前面講的權為、引為那都是菩薩聽眾，這個才講到真正的凡夫聽眾。「謂諸凡夫外道闡提，雖聞生謗墮於地獄，一熏耳識功不唐捐，終令獲益，乃至成佛」。他聽了不相信反而毀謗，這個情形有，聽說《華嚴經》從龍宮來的，不相信。像南洋小乘聽說《華嚴經》是佛說的，他決定否定，他不相信。聽了大法一定會產生毀謗，這是凡夫、外道，一闡提就是沒有善根的人，這種情形在所不免。雖然他謗佛、謗法，他將來果報一定要墮地獄，墮地獄他受苦報。但是他聞到《華嚴經》的經題，聞到《華嚴經》的經文是一句二句，落在他阿賴耶識裡面這個金剛種子永遠不壞，他與《華嚴經》有緣，他將來在地獄裡頭的罪受滿出來了，終會有一天又遇到《華嚴經》，他就會相信。為什麼會相信？他阿賴耶識裡有種子，他會繼續薰修，一定還是以這個經的功德圓成佛道。
這樣看起來，《華嚴經》對於一切眾生都有殊勝的功德利益。所以《華嚴經》在我們中國流傳得很廣，每個朝代都有法師發心來弘揚。在我們當前的社會工業時代，大家工作都非常的忙碌。不像從前農業社會，農忙的時間不長，有相當休閒的時間，可以安穩的討論經文在一起共修，從前社會可以辦到，現在不容易了。所以從前的社會裡面，講大部經是很平常的事情，現代道場難得，為什麼？如果是終年講經，沒有人聽，大家太忙了，沒有人聽。現在一般人希望，這一部經最好兩個小時就講完，這是他最樂意的事情。像這樣的大經兩個小時當然也可以講完，能懂嗎？沒有辦法開悟，沒有辦法證得。這兩個小時只能說遠為，給大家在阿賴耶識裡頭下一個金剛種子而已。因此，在此地我們還有機會來討論大經，這個因緣實在不容易，我們應當格外的珍惜。
底下諸位再看第四頁最後的一行，「宣說勝行」，勝是殊勝，前面已經說了，「既知性有，須起勝行，若不修行，終不返源，如數他寶自無其其分，說食與人終不能飽，匪知之艱，行之艱矣。經云：不如說行，於佛菩提則為永離」。這是鼓勵我們要修行，為什麼？「大方廣佛華嚴」是我們自性本來具足，所以說本有。雖然本有，我們現在迷失了。好像我們有錢，錢很多，存在銀行裡，現在口袋裡一文也沒有。你要到肚子餓了，上一個菜館裡頭吃東西，你說我有很多錢在銀行裡，現在我身上一文錢也沒有，人家給不給你吃？人家還是不給你。必須要把錢提出一部分裝在口袋裡，用得才自在。這個意思就是說明，性具的「大方廣佛華嚴」，你要不修得不到受用，你還是一個凡夫俗子。所以說須起勝行，這個勝行是普賢行，一切行門當中沒有比這更殊勝。你要不修普賢行，你決定不能返源，為什麼？就是你不能見性，你不能證得一真法界。念佛來講你不能得理一心不亂，將來往生也不能上品上生。
下面是比喻容易持，說食數寶那有什麼用？由此可知，匪知之艱，行之艱矣。這個意思就是說「知易行難」，這個知易行難是一個說法，實際上知難行易。可是你要不是真正的知，行就難了。一知半解行難，知道得不圓滿、不究竟、不徹底，行難；換句話說，沒有大徹大悟，行就難；大徹大悟之後，行就容易。所以學佛，就像孫中山先生所講「知難行易」。正因為知難，所以釋迦牟尼佛示現的才講經四十九年，所謂講經三百餘會，說法四十九年，知難。知是認識路，行是走路，當然走路也不容易，要歷事練心。表面上看起來是容易，我們今天把這個經從頭到尾細細講一遍，你聽起來容易。做，太難了。怨親平等，我做不到，這太難，那就是此地講的行之艱矣。可是知與行是相輔相成的，行難，知就不圓滿，就不究竟；行得很自在，怨親確實平等，你這個智慧就增長。知幫助行，行幫助知，行與知是相輔相成，這個境界就好，就入了好境界。經上講得好，「不如說行，於佛菩提則為永離」，所以《華嚴經》以普賢菩薩為長子，道理就是重在行門。我們看到菩薩排列的順序，第一位是普賢，第二位是文殊，就是它的重點是在行，以文殊智慧修普賢大行，他是講實踐的，不是講空話。行就是生活，在現前我們要過菩薩的生活，現前就是菩薩的生活就是智慧解脫的人生，將來的前途怎麼會不光明！