大方廣佛華嚴經 （第二集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-011-0002
請看六相這段，在經本的第八面倒數第二行，「六相者：總相、別相、同相、異相、成相、壞相」。佛在本經告訴我們，這個一切現相，所謂「凡所有相皆是虛妄」，又說「一切有為法，如夢幻泡影」。何以知道它是虛妄？何以知道它是夢幻泡影？經過仔細觀察，原來一切相都離不開這個六相。六相是一切境界的真實相，《綸貫》裡面做個比喻來說，什麼是總相？它是以一個人來做比喻，希望從這個比喻當中能夠類推，然後才曉得一切法相原來如是。若是以一個人來比喻，這一個人就是總相。這一個人相當中他有手、有腳、有頭目，這就是別相。手不是足，足不是手，眼不是耳，耳不是眼。由此可知，總相是說一個整體，別相就好像是他的部分，是他的零件，這是總別的意思。
同異的意思，同是說這許多的部分都在一個本體上，這是同相，共同構成一體。異相，就是講它每個零件各有各的功能，各有各的作用，各個不相同。譬如眼的功能是見，耳的功能是聽，但是這許多的部分，各個不同的功能集合在一個本體上，這個就是異相。什麼叫成相跟壞相？成是成就，這許多的部分，許多的我們現在生理上講，叫器官，再要細分所謂是細胞，原子、電子聚集，依照一定方程式的排列，組成一個整體，成就一個人身，這叫成相。什麼叫壞相？所謂壞相，它是各個分子、各個器官，各有各的本位，彼此互相不能容，這就是壞。譬如眼它有眼的部位，它不能跟耳兩個掉換；耳有耳的部位，不能跟口掉換。各人守在各人的部位上，不能夠互融，也不會紊亂，這種相就叫做壞相。由此可知，這個六相就是對於形相上周密詳盡觀察，而得到物相的真實相。
以這一卷經文來說，這部《華嚴經》我們現在所印的，唐譯兩種合刊一共是一百二十卷，這是總相。它每一卷各個所開示的義趣不相同，譬如清涼將本經分為四分，前面十一卷要開信，其次四十一卷為眾生開發解，再其次有七卷為眾生開發行，向後這個部分為眾生開發證入，這就是異相，它所講的不一樣。一百二十卷經卷卷皆成就，這是屬於成相。第一卷不能放在第二卷的後面，第二卷不能放在第三卷的後面，它這個次第是有條不紊，各歸本位，這就是它的壞相。由此可知，無論在哪一法，你仔細去觀察，它都具足六相，大，盡虛空遍法界具足六相；小，乃至一微塵也具足六相。你要把這個事實真相看清楚，明白理解了，才曉得佛所說的「凡所有相皆是虛妄」，這個話是千真萬確的事實。亦可以說凡所有相皆是實相，所謂實相就是各個都具足了這個六相。所以《法華經》裡面講「是法住法位」，就是一切法各住在它自己的本位上，所以說「世間相常住」。如果諸位從這個地方能夠悟入，你就能證得無生法忍，知道一切法本自不生，境亦無滅。證得一切法不生不滅，就叫得無生法忍。
再看「十玄」，十玄也是講一一法都具足這十個意思，賢首、清涼稱之為十玄門。第一「同時具足相應門」，門的意思，是取通達無礙的意思。同時具足，為什麼會同時具足？因為一切法是同一個本體，同一個法性，所以它確實是同時具足相應。古人有個比喻說，好比大海，大海一滴水具足百川之味。為什麼？所有的河流都流入大海，流入大海之後同一個鹹味，要我們從這個比喻裡面去體會、去領悟。如果我們真正明白了，盡虛空遍法界都是自己清淨心所現之物，我們的清淨心就好比是大海，所現的一切森羅萬象就好比是百川，就十法界依正莊嚴好比是百川。體是一個，所現的相再多，不出這一個本體，所以它還是具足本體一般的清淨。這就是佛與大菩薩所見到的，盡虛空遍法界一切森羅萬象，無一不是清淨寂滅相，道理就在此地。
第二是「廣狹自在無礙門」，廣是指廣博，狹是指狹小，古德的比喻，拿鏡子來做比喻，一面鏡子它的面積很小，可是它能照，它所照見的範圍非常的廣大。這個意思就說明，小中可以容大，不但是大裡面可以容小，小裡頭也可以容大，互容無礙。我們的眼球瞳孔很小，外面境界有這麼大，我們睜開眼睛再遠的境界、再廣大的境界，無不收攝在我們瞳孔之中，一覽無遺，這也是廣狹自在無礙門。
第三講「一多相容不同門」，一與多確實相容。古德這個比喻很好，譬如我們這個講堂，我們講堂裡面有幾十盞燈，我們將燈打開光光互容，每一盞燈的燈光都照滿這個講堂，彼此不相妨礙。可是這個光還是各是各的燈光，譬如我們熄一盞燈光，這一盞燈光熄了，它不妨礙別的，不妨礙其他的燈光，其他的燈光也不妨礙它，各個不相同，各是各的亮光。這是比喻十法界一切有情眾生，雖然同是一個法身變現出來無量的身相。像《梵網經》裡面所說，「千百億化身釋迦牟尼佛」，從一身所變現的無量身，雖然相容、相應，還是各個不相同。因此，我們在十法界各個迷悟不同，各個智慧不同，各個果報不同，但是同為一個法身，同為一個法界所容。
第四是「諸法相即自在門」，這是說明十法界依正莊嚴，它是一個整體，我們今天所謂的社會，是一個整體。既然是一個整體，這整體裡面的一切法相，一切法當然是相即的，就是說明它互相是有關聯的，互相是不能夠離開的。譬如我們這一組攝影的機器，這個裡面有許多的零件，組成這一組的機器，它能夠發揮它的功能。如果裡面要是少了一個，它就不能夠發揮全部的功能。由此可知，它這個組合是不能夠相離的。我們現前法界就像這樣，十法界組成一個一真法界。覺悟了法界原本是一真，迷失了一真才見到有十法界的現象。其實十法界就是一真法界，一真法界的樣子就是十法界。一真法界何以會有染淨苦樂的差別，會有這些不同的相？這種情形似乎很難理解，其實如果我們細心的去思惟、去觀察，這個道理也不難體會。
譬如我們作夢，能作夢的那個心就是本體，就叫做法身，我們用這個來做比喻，夢中的境界就是一真法界。講法界那是有相的，因為它有界限，你在這個夢中境界有天地、有山河、有人物，就跟我們現前這個世間相彷彿的，有自己、有別人，有善人、有惡人，都在一個夢境當中去活動。這種種的人物、景象是不是相即自在、互不相離？而構成了整個的夢境，所謂是「法外無心，心外無法」，都是自性變現之物，整個的境界就是自己。我們迷失了，所以難以體會，難以相信，這是我們修學功夫之所以不得力，原因就在此地。如果一但覺悟，相信了，真是佛門所謂「放下屠刀，立地成佛」。《楞嚴》裡面所講的「歇即菩提」，成就圓滿大覺，原來就在剎那之間，就是說你肯不肯回頭？你能不能把這個境界的事實真相認清楚？
第五「祕密隱顯俱成門」，祕密是講的理，隱顯是講的事，它都是從一個理體上發生的。所謂一法界顯，九法界隱，這講隱顯不同，譬如今天，今天是顯；昨天呢？昨天已過去，昨天就是隱。明天呢？明天沒來，明天也是隱。好像我們看電影，鏡頭一打開，這一張畫面放映出來是顯，前面一張跟後面一張沒有放出來，那就是隱。隱顯有很深的道理在，這個道理不是神祕。稱之為祕密，是理太深，凡夫、外道、權教、小乘沒有辦法體會到，不但他見不到，他想像不到，甚至於給他講解，聽都聽不明白，也無法悟入，這叫做祕密。為什麼會有這個情形？其實我們自己現在居在凡夫位，這種深密的道理我們也聽不懂，也沒有法子悟入。雖然大乘經論裡面給我們講得這麼清楚，像我們在《彌陀經疏鈔》裡面講這個信，講正信，幾個人能真正發起信心？信心一發起就成佛。
我們聽了懂不懂？實在講似懂非懂，因為你果然真懂了，你的心清淨了，你只要一懂立刻就證圓初住菩薩；換句話說，你念佛立刻就得理一心不亂。試問問過去有沒有人能懂？有，六祖大師就是一個例子。他聽人家念《金剛經》，念的還不到四分之一他就懂了。他就隨著人家音聲，他就證得圓初住的境界，甚至於比這個更高，那就是說最低限度他證得了圓教初住菩薩。要在念佛法門裡面來講，證得了理一心不亂。他為什麼能做到？他能放下。他放下什麼？放下不信。我們天天在讀誦，天天在研究討論，不能入這個境界，原因在什麼地方？原因就是我們保存著不信，我們不能把不信捨掉。換句話說，我們的清淨心不能現前，所以無分別智永遠不起作用。
無分別智、清淨心有沒有？有，隱藏不顯。我們的正信，我們的清淨心，我們的智慧，我們的德能，現在是什麼？現在是祕密隱在那個地方。我們所現出來的是什麼？現出來的是煩惱、是分別、是妄想、是不信，我們今天所顯的是這個。但是這些東西完全是真如本性起相作用，不是從外面來的，是自己本來具足的，因此祕密隱顯確實是具足圓成。我們十法界的種子哪個人不具足？十法界的境緣哪個人不具足？無有一法不具足，無有一法不是自己，這是我們應當要覺悟的，覺悟了身心自在。要是不悟是處處障礙，這個障礙是自己造成的，事實上沒有障礙，就是自己妄想當中，產生的障礙。
第六是「微細相容安立門」，古德有個比喻，好比琉璃瓶盛多芥子。琉璃瓶比的什麼？比的我們真心，比的我們如來藏，裡面裝了很多芥菜子，芥菜子就比喻這森羅萬象，無有一法不包容，於是才能夠相容安立。事實上本來是相容安立的，所以佛的經典一展開，第一句話「如是」，這兩個字可以說把盡虛空遍法界一切事理，圓滿的說出來。《華嚴》裡面所講的，這個四分、六相、十玄、四種法界全都說出來，如是而已。諸佛如來就是如是，凡夫怎麼樣？凡夫本來如是，他自己以為不如是。如果你要曉得一切法如是，那就成佛了。
禪宗裡面有個小故事，有兩個年輕的比丘，在經論裡面彼此發生爭執。就是同樣這段經文，兩個人各人有各人的見解，當然這個見解是互相牴觸的。這種情形確實很多，我們看古大德的註解，譬如大家曉得這個《楞嚴經》，《楞嚴經》古今這兩派就形成了對立，這個意見分歧，彼此互相不能相容。舊派的說法，《楞嚴》「奢摩他、三摩、禪那」，與天台家所講的三止三觀是同樣的意思。而交光法師反對，決定不承認，交光法師提出理由，天台三止三觀是用意識，《楞嚴》裡面「奢摩他、三摩、禪那」，是不用意識，這是它不相同地方，就發生爭論。這個爭論各人執著各人的看法，以為自己是正確的，以為別人是錯誤的。
這兩個人互相爭論，爭論不休，於是甲去見他的老和尚，見老師，向老師說明自己的見解。老師聽了之後點點頭說，你對，他歡歡喜喜就走了。乙聽到之後不服氣，也來見老師，說出他的見解，老師聽了之後笑嘻嘻點頭，你也對，他也很歡喜的離開。老和尚旁邊還有一個侍者伺候老和尚的，這個侍者等他們走了之後就問老和尚，他們兩個講的不一樣，到底哪個對？老和尚說你也對。老和尚所證得的是微細相容安立門，所以他的心清淨，他看一切法都如是。為什麼？你的境界只到這個，你只能看到這個，那怎麼會對？沒有看到全體，你看這一部分，而這一部分你並沒有看錯。
像瞎子摸象一樣，摸到象腿，象像個柱子對不對？對！你摸到那個腿怎麼不像柱子？摸到尾巴，尾巴像個掃帚，對不對？對，是像個掃帚。老和尚沒有說錯，他們每個人見的也沒有錯。所以要曉得微細相容安立，本來如是。你要見到全體了，你才曉得每個人見的那個部分都對，無有一法不如，無有一法不是，盡虛空遍法界世出世間，如是兩個字統統都包括了。佛說的一切經說什麼？就是講如是而已。《大方廣佛華嚴經》也是闡揚如是的意思，也是解釋如是的意思。幾時我們真正覺悟了，證得清淨心，證得理一心不亂了，你就會看到這個世間無有一人不如，無有一事不是，你這個心多自在、多清淨！
第七是「因陀羅網境界門」，因陀羅網是大梵天的羅網，佛在大梵天王王宮見到宮殿裡面，有這些莊嚴的裝飾，引發起他教學的興趣，所以就講了一部經，經的題目就叫做《梵網經》。叫《梵網經》就是取因陀羅網的比喻說明，十法界一切事理莊嚴就像因陀羅網的網孔一樣。古註比喻作兩面鏡子互照，你一看這個景象重重無盡，此地也是取的這個意思，取重重無盡的意思，光光互攝，重重無盡。
第八「託事顯法生解門」，解就是我們一般講開智慧，於一切事理生起了正知正見，正確圓滿的理解。這種智慧的生起，諸位必須要知道，要託事，事是什麼？事相。換句話說，一定要在事相境界當中，去明理。所以在本經裡面顯示，佛講種種玄妙之理，完全是就事相上說，教我們就事而悟明。智慧不能開，世間迷惑人他不曉得這個道理，所以世人的心是趨吉避凶，那是世間人。達者，覺悟的人他不是這個態度，為什麼？吉凶禍福都是自己清淨心中變現之相，所謂是福不是禍，是禍躲不過，他逃個什麼？達者所修的就是修清淨心，就是修一心不亂，無論是在什麼境界裡面，那個境界都是他的增上緣。順逆境界是平等的，不能說順境好，逆境不好，不可以這樣說法。
為什麼？因為順逆境界都是幫助我們得到平等心的，逆境裡面不起瞋恚、不生煩惱，心清淨了；順境裡面不生喜歡，心清淨了，所以順逆境界是平等的境界。世間人愚痴、迷惑，喜歡順境，厭惡逆境；換句話說，順境、逆境當中他都得不到利益。為什麼？都得不到平等心，都得不到清淨心。要有這種分別執著，這是我們修學證果上最大的障礙。所以佛法談到修行，第一個條件就是平等心，所謂說一般講叫發菩提心，菩提心裡面第一個就是平等心，怨親平等。你的清淨心就現前，依這個心做為因地心，才能夠果證菩提。所以託事顯法才能生解，清涼在四分裡面「託法進修，依人證入」，這個話說得多明白。我們應當仔細的去思惟，佛祖給我們開導的究竟真實，能夠依從的有福，懷疑的是善根福德缺少的人。
第九「十世隔法異成門」，這是講的時間，世是講三世過去、現在、未來，過去當中有過去、現在、未來，未來當中也有過去、現在、未來，現在？現在亦有過去、現在、未來，九世，加上還有個根本的，稱之為十世。過去、現在、未來這是有隔，但是這種現象不是真實的。真實相凡夫見不到，為什麼？因為那個真實相是超越時空的，時空在百法裡面都列入不相應行法。古德在此有個簡單的解釋說，「一夕之夢，翱翔百年」。像我們中國古時候，筆記小說裡頭所寫的「黃粱夢」，由此可以證實時間是虛妄的，不是真實的，過去、未來都可以同時展現在我們的眼前。這是不可思議的事，現在的科學家也證實了，認為在理論上講有此可能，事實上我們今天科學還做不到。
第十是「主伴圓明具德門」，主是說的佛，伴是講諸菩薩、聲聞、緣覺、善男子、善女人，共同參與一會這叫做主伴圓明具德。就我們自己本身來說，主是自己的清淨心，是自己的佛性；伴則是從清淨心變現出來的心心所，一切依正莊嚴，這是伴。主圓明，伴也圓明，主具足萬德萬能，伴亦復如是。在目前只是我們自己迷惑了事實的真相，而不能夠覺察而已。
十玄大義介紹到此地，《華嚴經》的大意就在一塵、一字、一句上，明白顯示出六相十玄。《華嚴經》所顯示的，就是我們在日常生活當中事事物物，無有一法不具足六相十玄。由此可知，在一切法上，一一法上，你能夠觀察到六相十玄，這就是入法界了。善財童子五十三參無非是要在一一境界當中，去堪驗這樁事情而已。
再講四法界（四種法界），華嚴五祖宗密大師說，「未明理事，不說有空」，這句話很有道理。一真法界是什麼？一不是個數目字，如果我們看到一，與一相對的還有二、還有三那就錯了。一在此地是個代表，是個符號，因為這個境界沒有辦法表示，所謂是言語道斷，心行處滅，不得已用這個符號來代表，這是真的法界，是真實相。像《般若經》裡面所講的「諸法實相」，一切法的真實相，用這個一來做代表。一就是真的，二就是妄的，可是妄它是從真生起的，所以妄不離真，妄即是真。雖然妄即是真，如果你要不知道妄即是真，你這個作用就不相同，那就起惑造業，感得六道的輪迴苦果。如果要曉得妄就是真，你在六道裡頭就自由自在，你是覺悟，不是迷惑；你是菩薩，不是凡夫。
學佛諸位必須要明瞭，佛是覺的意思，學佛就是學覺。什麼才是覺？一就覺了，這個一是講一心，《彌陀經》裡面給我們講的一心不亂。我們在二六時中，在一切境界裡面人事的環境、物質的環境，我們要學的就是一心，我們對人是一心，我們做事也是一心。這個一心就是清淨心、至誠心，誠懇到了極處，決定沒有二心待人。我們對待佛是以至誠恭敬，我們對待冤親債主也像對佛一樣的至誠恭敬，就用一個心，決定不用二心，就入一真法界，你就成佛。所以這個事情難，難在什麼？難在不肯用。所謂是難行能行，難忍能忍，就是這麼樁事情，就在用心，你肯用這個心，你馬上就成佛。不肯用這個心，還是要墮三惡道，還是要輪迴，不曉得哪一天你才能出頭。千經萬論就說這麼一樁事情。
為什麼要以二心待人接物？一心無礙，一心觀察一切境界，十法界就是一真法界，為了說話方便起見，從一真法界分出理法界、事法界，理法界是講理論的，像《金剛經》完全講理論，講的是理法界。像《地藏菩薩本願經》、《阿彌陀經》講的事相，講的事法界。理是從本體上說的，事是從現象上說的，理事是一不是二，所以理事無礙法界。不但理事無礙，而且事事無礙，十法界是事，哪個法界妨礙了哪個法界？沒有。眼前我們許多的人事，你仔細去觀察，誰妨礙了誰？你自己迷了，覺得有妨礙；你自己要覺悟了，你就觀察到所有境界都是成就自己，沒有妨礙。提婆達多沒有妨礙釋迦牟尼佛，幫助釋迦牟尼佛早日成佛；歌利王沒有妨礙忍辱仙人，幫助忍辱仙人證得圓滿忍辱波羅蜜，哪有妨礙！你如果覺得有人妨礙你，是你自己愚痴，是你自己迷惑。一旦覺悟了，才曉得十法界都是自己的增上緣，確實是事事無礙的法界，事事無礙就是我們眼前生活、活動，無礙就是解脫、就是自在。
法這個字前面說了很多，是軌則的意思，它有規律、有秩序，有條不紊。界是界限，是區分的意思。佛法裡面就大的區分，有佛法界、有菩薩法界、有聲聞緣覺、有六道的法界，但是這麼多法界原本就是一真。所以我們從真如本性上說，本性是湛寂空靈，清淨寂滅，我們稱它為理；它所現的一切境界相，我們稱它為事。在理，理事無礙，在事叫事事無礙，理無分限，事有千差萬別。經中所謂有個智慧的人，這是講諸佛菩薩，破一微塵出大千經卷，那個一微塵是什麼？一微塵是指的我法二執。為凡夫做增上緣，幫助他破了我執、破了法執，就出大千經卷。這個大千經卷就是理法界，就是你的根本智現前了。像我們在《彌陀疏鈔》裡面所讀到的，信心就現前，釋迦牟尼佛一代的時教，你統統一時明白了，一剎那之間，把釋迦牟尼佛所講的一切經統統明瞭。不但釋迦牟尼佛所講的一切明瞭，乃至於千佛所說的，你也同時悟得。可見得障礙在哪裡？障礙就是我法二執。你既然悟得了，你也能夠書寫三千大千世界事，這就是事法界，理事無礙，事事無礙。諸佛所說的不外一個理，不外從理變現出無量無邊的事相。這些統統是自己分內之事，不是外界來的。
其次，再說到二十重華藏世界，華藏是比喻，藏是含藏的意思，世出世間一切因果事理，無有一法不含藏在其中，所以叫藏。華是比喻，好像植物，許多的品種，無量無邊的這些花，都在這個花園裡，這個花園是無奇不有，無所不包，所有的品種是樣樣齊全，取的這個比喻。這就是世界，這是一個法界。為什麼說二十重？不說三十重、不說四十重，要說二十重，什麼意思？《華嚴經》的表法是用十代表圓滿，十是代表無盡，自利圓滿這是十的意思。除了自利還有利他，利他也圓滿了，又有一個世界，所以二十是表自利利他的圓滿。因此，以十重是代表自利，又以十重代表利他。
本經說明毘盧遮那如來他住在第十三重，我們這個世界也在第十三重，西方極樂世界亦在這十三重，跟我們同在一層上，這意思是說明利他心切。這是代表的大乘法，大乘菩薩心固然要自利，但是希望別人成就的這個心，比期望自己成就還要來得殷切，能夠捨己為人，所以二十重的意思是表大乘佛法。並不是這個世界真的有二十層，那就搞錯了。所以諸位往往在圖像裡頭看到，古人畫的圖，畫個大蓮花，大蓮花上面好像一個寶塔一樣一層一層，把我們娑婆世界、極樂世界都擺在第十三層，這是很容易引起我們的誤會。而我們把佛所講的意思，不能體會到他的意思，而以為他說的是一樁事相，其實他不是的，是說的自利利他。
毘盧遮那佛是大乘佛，大乘的教學，大乘的果證，大乘人的心量本來如是。我們在一切大乘了義經典裡面所看到的，地藏菩薩就是個代表，「地獄不空誓不成佛」。文殊、普賢、觀音、勢至，都是成了佛之後，又倒駕慈航，退在菩薩位上普度眾生，這就是居十三重的意思。悲憫眾生的心特別殷切，這是我們應當要效法，怎麼個做法？諸位必須要曉得在一切境界裡面修自己，記住只修一個清淨心，除此之外沒有任何東西。度眾生為一切眾生服務，你看經典裡面常講的，供養如來、承事諸佛，如來是講自己真如本性，就是自己的清淨心，我們要供養自己的清淨心。承事要拿今天的話來講就是服務，諸佛是什麼？諸佛是大眾。一切眾生本來是佛，承事諸佛就是服務大眾。對於每個人、每個眾生，我們都要盡心盡力來為他服務，為他服務當中修自己的清淨心，修自己清淨心就叫供養如來。到這個地方是一個大段落。
再看「十處放光」，我們要明瞭放光表法的意思。在菩提場佛有兩次放光，第一次是從面門放光，代表佛法的教學機緣成熟了，可以將如來所證之法，普遍的弘揚，流通後世，所以從面門放光表這個意思。第二次從眉間放光，就是兩個眉毛的當中，我們講白毫光相，眉毛的當中它是表中道的意思，眉毛分作兩邊，而在當中放光，代表的是一乘中道。也就是說，代表佛法教學的根本就是一乘法，佛在《法華經》裡面給我們說明，「唯有一乘法，無二亦無三」。說三乘、說五乘都是方便法，以方便引導我們趣入真實，這是佛陀教學的本意。所以用眉間光來做代表。
第二從普光明殿，佛是從足輪放光，足輪是講腳底下，我們今天講腳板心，是在腳下，在這個地方放光。諸位曉得我們腳站在地上，就是靠這兩個腳的力量支持住的，佛從這個地方放光是代表佛法的根本，我們站起來用兩個腳。佛法修學的根本是初信，「信為道元功德母」，初信是講行門裡面第一，最初方便下手之處，最初下手之處就是講信。所以佛在《彌陀經》裡面，勸信的經文就有三次之多，真是一而再、再而三勸勉我們要信。由此可知，信的重要，信心不能夠生起，不能夠建立，什麼都不能成就。譬如一個人沒有腳，他就沒有辦法站起來，終身要癱瘓。學佛的人沒有信心，不管他怎麼用功，他怎麼樣去修行，都叫盲修瞎練。什麼叫信？斷疑才叫生信，有一絲毫疑惑就是不信，這個定義我們一定要清楚。
第三叫忉利天，忉利天佛是在足指放光，就是腳趾，代表安住的意思，就是十住菩薩，能夠安安穩穩的有個住處。因為十信沒有住處，十信在《華嚴經》上還沒有地位，因為這個信心他進進退退，他會退轉的，他還沒有見性。初住菩薩見性，明心見性，從此以後他不退；換句話說，他有立足之地。見了性才有立足之地，沒有見性不信。念佛人念到理一心不亂是見性，沒有念到理一心不亂還不信。但是這裡頭有個特殊，那就是說，除了淨土法門之外，不見性不能算成就。淨土法門，不見性也算成就，只要往生了就算成就，這叫特別法門，這叫做易行道，就是很容易成就。因為他不必要見性，功夫成片帶業往生，就算成就了。這個見性的事情到西方極樂世界再辦，它那個地方人壽命長，老師、同學都好，到那個地方決定不退轉，一步一步的把自己境界向上提升。由凡聖同居土升到方便有餘土，再由方便有餘土又升到實報莊嚴土就見性。所以佛是用足指放光代表這個意思。
第四叫夜摩天，佛在足上放光，這是表什麼？表行門。走路了走路腳要開步走；換句話說，十住菩薩這是有個地方可以立足，可以站得住，可以立足。十行菩薩他有道路，他可以走。而這個信位是建立在菩提心的基礎上，平等心、深心、大悲心。第五兜率天，佛是在膝蓋上放光，膝蓋是能屈能伸，表什麼？表屈伸自在，這是代表迴向的意思，代表的十迴向法門。這些程序、次第，我們要曉得在日常生活當中怎樣去修學？安住。修行是著重在自己自利，迴向是著重在利他。第六叫他化天，這是欲界裡面最高的他化自在天，佛又從眉間放光，凡是從眉間都是代表中道。佛與大菩薩他們所證的涅槃叫無住涅槃，無住涅槃就是不住生死，也不住涅槃代表這個意思。正所謂是二邊不立，中道不存，所以佛這一次在眉間放光，是表這個意思。
又在口門放光，光從口中流出，口中放光，這個意思很明顯表說法。一切諸菩薩在《華嚴經》裡面，是以普賢來做代表，怎麼才成為一個菩薩？得力於佛的言教。特別是在我們這個娑婆世界，我們在《楞嚴經》裡面看到，文殊菩薩為我們揀選圓通的時候說，「此方真教體，清淨在音聞」。所以佛要在口中放光來表示這個意思，口中放光就是說法。把這些宇宙人生的事實真相給我們說出來，叫我們自己從中去體會、去領悟，悟入真實的境界，這才能證得菩薩的果位。前面曾經跟諸位說過，以文殊智修普賢行，才能圓證一真法界。
第九在祇樹給孤獨園，佛是從眉間放光，這一次所代表的意思，這個逝多林就是祇樹給孤獨園，這是講最後的入法界這一品，也就是我們現在所主修的這個部分。善財童子五十三參是代表證窮法界中道，由此可知，五十三參為的是什麼？這是我們不能不知道的。五十三參是歷事鍊心，我們看善財童子他什麼境界都不排斥，什麼樣的人物他都不拒絕，學佛的、學外道的，男女老少、各行各業、順逆境界，他都參訪。這就是依人證入，窮究法界中道第一義諦，就是這樣修的。離開了這些人與事，你從哪個地方去證？你從什麼地方去修？善財給我們做了個榜樣，他在一切境緣裡面是樣樣明瞭通達，智慧無量。一切境緣當中，他不取於相，如如不動，所以他所修證的真正是念念智慧增長，念念是定慧圓明。這是值得我們效法的，值得我們學習的。這是佛在本經，一共有十次放光所表的意思。
這個裡面，只有第三會普光明殿沒有放光，沒有這個表示，他不放光是什麼用意？有意思，是表行依解發。所以發了解光之後行就不必了，正所謂教學是叫你明理，修行是你自己的事情。修行什麼人都幫不上忙，所以諸佛菩薩能夠為我們做增上緣，幫忙我們的，就是把這些道理、方法、境界，給我們說明。好像我們想到某個地方去，那個地方我沒去過，他把那邊的情形給我們說明，怎麼走法告訴我們。我們依照他的開導要自己去行，他不能夠幫我們行，這個道理一定要明白。正所謂是師父領進門，修行在個人。你自己成敗是你自己的事情，老師對你既然幫不上忙，當然也就無法給你負責任。縱然講到解，老師所幫你忙是一部分，自己要負大部分的責任，自己要能什麼？自己要能多問，聽了之後有疑惑要問。如果是不問，含糊籠統，你還是不得其解。所以這個事情叫學問，學是學習，學習要隨時發問。我們在佛的經典裡去看，在在處處都是有人在發問，問了問題，提出來之後佛再解答，解答完了之後，還有疑惑再問，佛再詳細解答。如果沒有這麼多人問，佛也不說，我們也遇不到佛，也沒機會問，我們永遠是迷惑顛倒而不能開悟。
所以真正的教學是研究討論，像我們現在講席當中，講的人很辛苦，聽的人得的利益不多。講的人對聽的人不負任何責任，這是講學，不是教學。古時候我們講師承，師承是教學，不是講學，老師對學生要負決定的責任。教學譬如教《華嚴經》，你說學《華嚴》，師父把這個經本交給你，所有參考資料告訴你，你自己去找，你自己去研究，有問題隨時提出來問，老師一條一條給你解答。老師絕不會把這部經從頭到尾，細細的給你講過一遍，不是的。是教你自己研究，你自己去講，講給老師聽，講錯了、有毛病的地方，老師給你糾正，這是教學。定上進度，按照時間表或是一年，或是兩年，這門功課就畢業了。所謂教學老師很輕鬆，學生很苦，因為學生要把這個經講給老師聽，他要有充分的預備，對於這個經典，要有十二分的理解，否則的話，他講不出來。
解了以後就起行，解了以後怎麼樣？在日常生活當中他遇到什麼事、遇到什麼困難、遇到什麼境界，他會想到，佛在經裡面教給我們這些理論與方法，他生活當中他運用上了，這就叫觀照。如果對這個經義理論是一無所知，他日常生活當中接觸這些人與事，他只生煩惱，感情用事，提不起觀照的功夫，那叫盲修瞎練。所以講到行一定是解而後行，就是以念佛也不例外，念佛是一面念佛，是一面探討，一面求解。而一句阿彌陀佛它的本意，南無阿彌陀佛這六個字，要是完全翻成中國話，南無是皈依的意思，阿彌陀佛是無量覺。這句名號南無阿彌陀佛是皈依無量覺，皈依無量覺就是觀照。我們對人對事心裡面起了分別執著，一想到南無阿彌陀佛，我要皈依無量覺。覺是什麼？覺是不分別、不執著，境界了了分明，心是清淨的。
所以這句佛號把自己迷惑的心喚醒，立刻就覺悟，古德所謂是不怕念起，只怕覺遲，這一句阿彌陀佛把自己從迷惑顛倒裡頭喚醒，趕快回頭，這叫覺照、叫觀照，這叫做用功。如果我們連這個道理都不懂，一天到晚只喊著阿彌陀佛，希望阿彌陀佛來救你，那你是迷惑顛倒，你是錯誤的。古人所謂說「喊破喉嚨也枉然」，就是一天念上十萬聲佛號，也不能往生。為什麼？你心是迷惑的、是顛倒的，你六根接觸六塵境界的時候，你只生煩惱，不生智慧，你心不清淨。往生淨土的條件是心淨則土淨，你怎麼能往生？所以是連一句佛號也不會念，會念的人這句佛號是把自己喚醒，是用這句佛號起觀照功夫，這要會念。
所以唯有理解之後才能修行，這就是佛所以在第三會普光明殿不放光，他有不放光的道理。下面就講到入定，這個入定在此地提出來有八種三昧，三昧是梵文的音譯，翻成中國意思，叫等持，等是平等心，持就是保持，無論在什麼境界裡面，你能夠保持著平等心，印度話就叫三昧。所以稱為無量三昧，那就是說無量的境界裡面，你每個境界都能保持著平等心，所謂平等心就是不動心，所以三昧就是定的意思。我們這個心不為境界所動，心就是平等的。心為境界起了喜怒哀樂，心就不平等了。這個八入三昧意義也很深，都是從原則上說的，懂得這個原理原則，我們才能在一切生活當中運用到。在一切境界裡面像善財童子一樣，依人證入，成就自己無量三昧。