大方廣圓覺經—依智不依識 （第十二集） 1981 檔名：09-009-0012
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第四頁第五行，我們先把經文念一段，對對地方。我們從這一段落念起：
【何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。】
上一次講到這個地方。
【無知見故。如法界性。究竟圓滿。遍十方故。是則名為因地法行。】
此地這個講座，原先我也是疏忽了一點，沒有能夠掌握到進度。淨心法師找我的時候，我以為是不受時間限制長期的講經，所以我就痛痛快快的講，沒有任何限制。現在曉得他辦這個佛學研究班是有期限的，一個學期四個月，這個課程是兩個學期，這樣一來這個時間就很少了。所以這一次我們在這一個學期，大概只能夠把第一章講完，就是文殊菩薩這一會。下一個學期，他要我來繼續講，下一個學期我們進度就快了，要在四個月當中把後面的十一會都要講完，那進度就快了，總是可以講一個完整的。不過這一章細講也好，因為《圓覺經》最重要的就是這一章，這一章也是最難懂的，可以說後面的十一章都是這一章的註解。
上一次講到『如來藏中，無起滅故』，它一共是有五句，第二句『無知見故』，實際上這是連同前面這句，就是這兩句是說明空如來藏。這樁事情，對於初學的同學來說是有一點困難，畢竟這個義理是有相當的深度。如果我們對於大經大論要沒有一點基礎的話，什麼叫如來藏？什麼叫空如來藏？什麼叫不空如來藏？如果要細細的來說明，當然不是幾句話能夠解釋得清楚的。
佛法稍微有一些基礎，這個事情就不難懂了。如果諸位有時間，肯用心的來學習，認為這是值得學習的，我們圖書館現在開始，就是每個星期天上午九點半到十一點，我們有一個半鐘點的講經。這是通俗的講座，是個長期講座，可以說是我們連休假時間也幾乎沒有，每個星期一定舉行。現在正在講《大乘起信論》，這裡面所有的問題，可以說都在《起信論》裡面。如果諸位是能在《大乘起信論》上下一番功夫，將來對於一切大乘經典都很容易理解。這部《大乘起信論》大概我們預計是要講兩年才能圓滿，大概總要講到九十次到一百次，每次一個半鐘點，我們詳細的來講解。
底下三句說『如法界性，究竟圓滿，遍十方故』，這三句是說的不空如來藏。講空如來藏是就體上來說，也就是像《起信論》裡面講的「一心為本源」，一心就是說的真如本性。一心它有兩個意思，一個意思是不變，一個意思是隨緣。從不變，這是說它的體，體是不變的，就是此地所說的空如來藏，它是不變的。不空，這就是講的隨緣，它能夠隨十法界之緣，現種種相。我們從不變的方面來講，常常講，叫一真法界；從隨緣來說，我們說十法界。諸位要曉得，十法界跟一真法界是一不是二。由此可知，十法界根本就沒有離一真，所以叫做究竟圓滿。法界性就是一真，所以這第三句說「如法界性，究竟圓滿，遍十方故」。下面這句『是則名為因地法行』，這是釋迦牟尼佛對文殊菩薩說出了修行的名目，就是名稱。
從上面這段開示，我們明瞭諸佛修學的因地，這是真正成佛之道。原理原則我們明白了，雖然明白了，怎麼去用，這是個大問題。換句話說，如何能夠把它應用在我們日常生活之中，這就是真實道地的修行。這也是我們學佛的人，希望自己在佛法上有一點成就，是最關緊要的一個大問題。從前面上說，我們可以講佛是以圓滿的智慧照了圓滿之理。這個話說得是很容易，但是圓滿的智慧從什麼地方來？這又是問題的結癥之所在。圓滿的智慧就是經裡面講的般若智慧，禪宗裡面稱之為大徹大悟，教下常說的大開圓解。如果般若智慧要不重要的話，諸位想想，世尊當年在世的時候，說《般若經》所使用的時間二十二年。佛說法四十九年，說《般若經》就佔了二十二年，可見得般若重要。所以佛一再在大經裡面說「般若是佛母」，一切諸佛都是從般若生。我們要是沒有般若，那怎麼行？這一點希望諸位要注意。那麼般若，我們念《般若經》會不會開智慧？我們研究《般若經》能不能開智慧？關於這一點，我也沒有辦法肯定的答覆諸位。為什麼？常言說得好，如法的修學，必定開智慧。如果不如法，不但智慧開不了，恐怕還有障礙。這就像佛在《華嚴》裡面講，「佛法無人說，雖慧莫能了」。換句話說，這個指導的人、指導的方法，在佛經裡面稱之為善巧方便，這是非常的重要。如果我們得到一個高明的人，他有善巧的方法，確實能夠幫助我們開悟。
本經也是特別著重在智慧，所以講圓智照圓理，特別著重在智慧。智慧開了之後，像《心經》裡面所說，「照見五蘊皆空」。五蘊皆空，諸位要曉得，不但是我執破了（我執空了），法執也空了。換句話說，真如本性的障礙，雖然沒有說完全去乾淨了，大致上也差不多了，也去得差不多了。所以般若智慧，這現前了。「度一切苦厄」，三界之內的六道輪迴之苦，你度過了，不會再受了。甚至於三界之外的變易生死之苦，也去了差不多了，這是般若智慧現前的功德。
這個地方講的境界，這是最高的境界。嚴格的來說，差不多是等覺菩薩所修的這個境界。為什麼？他一下就成佛了。我們一般雖然講「照見五蘊皆空」，以圓教來說，圓教初住菩薩就有資格當這個稱呼了，照見五蘊皆空了，初住菩薩就可以這樣稱呼了。但是我們曉得，從初住到如來地還有四十二個位次，這個路還長得很。這個地方直截了當的告訴我們如來因地法行，這是文殊菩薩可以說是代表我們請法，說明過去十方一切諸佛他們是怎麼成佛的，佛告訴我們，沒有別的，就是圓智照圓理（圓滿的智慧照圓滿之理），這樣成佛的。這句話就是前面這一章的結論，這是把「因地法行」說出來了。
文殊菩薩問了三個問題，這是答覆了一個，這個問題是最重要的問題。其次兩個問題不是不重要，這個問題是原理，下面這兩個問題是講修學的方法，也可以說是修學的原理。
【菩薩因此於大乘中。發清淨心。】
這是第二個問題。『因此』，是因什麼？是因如來所修的因地法行，前面所講的。換句話說，就是圓滿的智慧照圓滿之理體，菩薩是因為這個關係，在大乘佛法當中，最要緊的是『發清淨心』。什麼叫「清淨心」？前面跟諸位講過就是菩提心，菩提心就是清淨心，所謂直心、深心、大悲心，這是說明了菩薩的修行。
諸位特別要留意，千萬不要把菩提心疏忽掉了，沒有菩提心，在大乘法裡面決定不能成就。我們念佛修淨土，淨土就是大乘法，換句話說，修淨土的人要不發菩提心不能往生，別說是上品沒分，下品也沒分，可見得菩提心的重要。淨土所修的一心不亂，就是此地所講的圓覺法門，沒有兩樣，這在前面都給諸位說得很清楚。
現在的問題就是這個心我們老是發不起來，你說我們很想發菩提心，但菩提心發不起來。為什麼發不起來？當然這裡面有障礙，那我們要曉得這個障礙是什麼。就像經裡面所講的發清淨心，我們的心總是不清淨。諸位要曉得，心本來是清淨的。本來是清淨，現在怎麼會不清淨？你必須要把這個原因找到。簡單的說，我們這個心所以不能清淨，就是這個心在境界上不平等，我們在這個境界裡面有人我、有是非、有能所，這樣的心怎麼能得清淨？所以菩提心的直心就是平等心。如果我們能在一切境界裡面，六根接觸六塵，生平等心，以平等心來看一切法，我們的心就得清淨了。這個心所現的相就是大慈大悲，像彌勒菩薩所示現的「生平等心，成喜悅相」。這個喜悅的相，對自己來說是清淨，對別人來說是慈悲，正是菩提心的流露。這是答覆文殊菩薩第二個問題，這是菩薩在大乘當中「發清淨心，遠離諸病」。
下面這是答覆第三個問題：
【末世眾生。依此修行。不墮邪見。】
這個問題也非常的重要。因為我們現在正是處在末法的這個時候，我們應該如何的避免墮落在邪見上，這個問題很大。平常我們在佛法裡面讀到的四依法，世尊滅度之前告訴我們，佛不在世了，教後來的弟子依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識，這樣可以『不墮邪見』，可以不會走錯路，如佛在世沒有兩樣。佛在此地給我們開示與四依法的意思完全是相同的，告訴我們『依此修行』，那就是依照這個方法，這是最高的原理。依照這個法，把佛這四依法全都包括在其中，你看此地這一番開示是教我們依圓滿的智慧，四依法最後一條，依智不依識。四依法，後後深於前前，有了後面這一條，前面全都包括了。所以諸位修學要想成就，一定要記住，佛法是依般若智慧而成就的，絕不是依情識，不是依妄想，妄想不能成佛，智慧才能成就。唯有智慧才能夠照破無明，妄想只有增長無明，決定不能破無明。破無明才能成佛道，不破無明就沒有辦法超越輪迴。
長行文到這個地方講完了，下面是偈誦，偈誦是屬於重頌，一共有五首。
第四頁第八行，今天我們讀的經文是這一章的偈誦：
【爾時。世尊欲重宣此義。而說偈言。】
經文很清楚的告訴我們，以下五首誦是屬於重頌，就是將前面的長行的大意，再以偈誦的題材重複的為我們說一遍。佛說偈的意思，概略的說有三點，第一點因為佛的教誨是我們必須要能夠記誦得很熟，就是我們要能夠記住，要能夠把佛的教訓，都能夠背下來，這樣才能夠應用在日常生活當中。
過去我也曾經遇到過一些同修，談到學佛，許多人有一個感想，就是我們所學的佛法與我們實際上生活脫節了，學佛生活上有許多的障礙，這是引起不少的困擾。實際上佛法與我們生活有沒有障礙？跟諸位說，沒有障礙。如果說有障礙，那你學得是不如法。一般講起來，小乘的佛法，與我們現實的生活，確實有許多地方是有衝突的，有牴觸的。大乘佛法決定沒有，大乘是圓融的。特別是大乘佛法裡面的了義佛法，像《圓覺經》、《華嚴》、《法華》，這都是圓融究竟了義的佛法。你如果真正入進去了，佛法就是我們日常生活，日常生活就是圓滿的佛法，這樣才能夠得到佛法真實的受用。因此，大乘經論我們一定要能夠背誦。可是往往經文太長了，背誦就有困難，於是佛在長行經的後面都有偈誦，重複再說長行的大意，偈誦就容易背。所以我們不能夠背長行文，單背偈誦就可以。當然最好的是全部經都能背誦，這是上乘的。如果實在覺得力量不夠的，你就背偈誦，長行捨掉背偈誦。長行要多讀，偈誦一定要熟背，這是佛說偈的第一點意思。
第二個意思，我們曉得佛法它是應機說法，換句話說，它是以最善巧的辦法教一切學習的人都能夠投其所好。這個世間確實有不少人喜歡文學、歌唱，偈誦可以配在曲子裡面唱的，可以譜成譜唱的，能夠滿足這些人的願望。第三點，還有一個用意，就是佛講經並不是像課堂上課，有固定的人數，不如此，他是公開的講演。當然也有發心，所謂是常隨眾，那是每會必到的。還有一些不能每會必到的，甚至於有許多不能夠按時間而到的，對於這些人佛也非常慈悲。譬如像後來的，前面已經講了不少了，他沒聽到，佛再用偈誦這個方式把前面大意又重複說一遍，使後來的人，前頭沒有聽到的，大概的意思也能夠補充一些。由此可知，偈誦是對於後來的人，真正是慈悲至極。一般講，偈誦有這三點意思。
向下一共有五首，可是偈誦類似我們中國的詩歌，它也押韻，但是對於平仄不甚講求，沒有那麼嚴格的講求。甚至於比我們中國古詩還要方便，它有整齊的句子也押韻，但是它說事說理，不一定是一首偈說一樁事情，不一定。有的時候每一句，它就說一樁事情；有的時候五句、六句說一樁事情，所以是不一定的，這是我們要了解的。像這五首當中，前面五句說一樁事情，請看經文：
【文殊汝當知。一切諸如來。從於本因地。皆以智慧覺。了達於無明。】
這五句就是說一樁事情。這樁事情也是最要緊的一樁事情，說明不但是釋迦牟尼佛他自己是這樣的，如果修行的綱領是一尊佛、兩尊佛是這個樣子，我們還可以考慮採不採取它，要是說十方一切諸佛都是這樣的，那我們就無從考慮了，為什麼？必定是成佛必須要遵守的原則。因為十方三世一切諸佛統統要遵守的，我們就不需要再考慮了。這個地方講，成佛根本的因地是共同的，沒有例外的，用什麼？用『智慧覺』，這就是前面所講的最初因地法行。從圓覺體中，照徹清淨覺相。現在這個問題就在「智慧覺」，這三個字，智慧是體，覺是用。
你們同學們也許參加過台中慈光講座，要是沒有參加，慈光講座的《十四講》，在本省可以說是普遍的流通，第一講裡面給我們講佛的本意，就是智與覺，智是體，覺是用。由此可知，我們要想一切都覺而不迷，先要求開智慧。智慧裡面有一切智、有道種智、有一切種智，所以首先要開智慧。智慧從什麼地方開？智慧從清淨心中開。如果我們心地要是不清淨，智慧就不能現前。再說智慧是本有的，不是從外面學得來的，這一點我們必須要曉得。從外面可以學得來的，我們一般講常識、知識是世間法，所謂是為學日益，這是求道。千言萬語，總而言之一句話，我們在前面長行文說得很多，不外乎一心，一心就生智慧，一心就能夠覺了一切法。
底下一句是說的作用。『了達於無明』，「了」是明瞭，「達」是通達，「無明」要是了達了（無明就是不了也不達），現在既然了達了，無明就破了。破了無明，我們一般講就是成佛了，所以了達就是照破的意思。像《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，也正是像《楞嚴經》裡面所講的捨識用根，照徹萬法。所以我們要想真正的修，一定要從一心上用功夫。
再看底下一段也是有四句，說明無明本空：
【知彼如空華。即能免流轉。又如夢中人。醒時不可得。】
這個地方的『知』就是前面了達的意思，也就是智慧覺。『彼』就是指的無明，我們曉得，無明是生死流轉的根本。前面長行文也跟諸位特別提出來，這個「知」字很重要，就是能照的智慧。意思是以真正的智慧，照真的理體，照見真如理體，這個時候的境界相，就像大經裡面所說「唯一清淨本然，常寂滅相」。所以底下這兩句是比喻，說明無明無自性，無明無體，就好像一個人在作夢一樣，作夢的時候不可以說沒有夢，夢裡頭確實是有，但是那個夢境是假的，不是真實的，到你醒過來之後，你才曉得夢是空的，我們現前也是這個情形，所以頂要緊的是要覺悟。
佛在《般若經》裡面，像在《金剛經》裡面教給我們，「凡所有相，皆是虛妄」，又告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，我們真正要能常常作如是觀，這個人就能開智慧。為什麼？這個世緣才能夠放得下，放得下就會有成就。諸位要曉得，如果放不下，那我們所造的都是業障，這是必然的道理。正如同佛在《地藏菩薩本願經》裡面所講的，這個經大家都念過。正如地藏菩薩所說，「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業」。為什麼原因？放不下。
（09-009-0012b音檔開始）這個瑞相太稀有了，徐醒民居士來拜訪我，特地把這個事情來告訴我，一個是石居士，另外還有一個是一個同學的父親，這兩個人沒有病，預知時至。石居士是四天前，就告訴他家裡人，他在什麼時候往生，沒有病，到時候就走了。諸位要曉得這一點，這是真的，一點不假。我們看《往生傳》、看《淨土聖賢錄》，古人是那麼寫的，究竟靠得住靠不住？還不敢講。這才不過一個多月以前的事情，這是真正生到佛國去了。幾天前就告訴家裡人要走了，告訴同參道友，李老師還去給他助念。時候到了，自己洗洗澡、換了新衣服躺在床上，大家在助念，念了不到一個多鐘點，告訴大家，我走了。他就走了，就這麼自在，這個才叫一生沒有空過。
我們自己曉得，我們生生世世都是個學佛的人，都希望往生到西方極樂世界，可是都落了空，都沒去成。原因是什麼？放不下，原因是放不下。千經萬論，無非說明這個世界是虛妄而不實在。一切的理論都是說明一切有為法，如夢幻泡影。一切的方法就是教我們對於這個世間不可以留戀。二六時中教我們用一心，不要用二心。一心就成佛了，二心就是無明。一心就是誠心，《無量壽經》裡面講的至誠心。《大乘起信論》裡面講的直心，一心就是直心。對自己、對別人一樣的心，平等心，一樣的心。如果我們在境界裡面起了分別，起了執著了，這就是二心、三心，這就不是一心。一心是覺，諸位要曉得。此地講「智慧覺」，一心是覺，二心就迷了。我們在境界裡一起心動念就迷了，這是諸位要曉得的。如果我們要想求覺，要想真正求智慧，希望在這一生能成就，我們從今天起就是誠心誠意待人接物，我們的目的求西方淨土，不希望在這個六道裡頭再有一次的輪迴了，希望在這一生當中成就，所以首先學誠實。
底下經文跟我們講：
【覺者如虛空。平等不動轉。】
這就是剛才跟諸位講的意思。正如六祖大師所說的，「本來無一物」，像虛空一樣。這是說什麼？說自己的清淨心，心裡面什麼都沒有，就像虛空一樣。平等才不動。不平等，心就動。諸位要曉得，心動就是無明。《起信論》裡面講的，一念妄動而有無明。如果心不動了，就是覺；動了就是無明。
現在年關近了，你看許多市場上確實有過年的氣氛。我今天也跟幾個同修到國際學社，他們那裡有個市場在展覽，我到了市場去看一看，我就跟他們講，如果我們在市場裡頭轉來轉去樣樣都能看，樣樣都能接觸，能夠到不動心了，那就有功夫了。如果看了這個也動心，那個也覺得不錯，這就不行，功夫不夠。所以這是歷事練心的好方法，在這個境界裡樣樣都可以接觸，樣樣都可以看，樣樣都可以聽，可是要提起「凡所有相，皆是虛妄」。
不但一切境界相是虛妄的，我們自己身心之相也是虛妄，同一個虛妄，所以一個覺者不會被境界所轉。《楞嚴》說得好，「若能轉物，則同如來」。凡夫什麼？被境界所轉。聖人就是『平等不動轉』，他在境界裡頭他不動心、他不起念，他的境界裡面是平等一相。平等一相從什麼地方修？這一點很重要。這是講我們真正要修行，最初下手的功夫，要從怨親平等上修。就是說最不平等的地方，我們從這裡下手。一個是我們最親愛的，一個是我們的冤家對頭，最痛恨的，這兩個是最不平等的。怎麼樣能夠把怨親看平等了，那一切都平等了，那還有什麼不平等的？所以要從這個地方修起。這就是修平等法從根本修，其餘的那都是枝葉。
如果要不通達教理，勉強的修學，實在也不是容易事情。今天我也跟一個老同參談到這個問題，講念佛，頭個二、三天很新鮮，都還喜歡，時間久了就疲厭了，就枯燥無味了。俗話常說，學佛一年，佛在眼前，初學佛的人、初發心的人成佛有餘；學佛二年，佛就在西天，遠了；學佛三年，佛化雲煙，就變成老油條，完全變質了。這是什麼回事情？這是理論不通達。所以佛陀在世得說法四十九年，講經三百餘會，道理就在此地。唯有覺者他不動，他不退轉；沒有覺悟的人，必定為境界所動，必然退轉。這是平常的現象，必定會退轉的。
所以對於經論的研修就非常重要，就很重要。所以在從前叢林、寺院裡面，每天都有講經的，其目的並不是對覺者而說的，覺者已經用不著了，對那些迷而不覺、心還是被外面境界所轉的，對這種人來講，經論就不可一天不講。一天不講，去道就遠，所以經論要天天講。換句話說，就是天天要勸勉，才能夠保住不退轉。我們沒有到這個境界，換句話說，我們就不能夠離開經論，我們天天要讀，天天要講，天天要在一起互相討論。嚴格的來說，像我們目前這種講經的方式，對大家來講，得利益並不多。如果教大家都能夠得到究竟圓滿的利益，經講了以後，必須要研究討論，要採取研究討論的方式，而不是像現在這種講學的方式。講學的方式是對初基的，那都是小部經；像這種一乘了義的經典，實在講，用不著這個。那就是大家所修學的，每個人自己研究，在一起的時候就提出問題來互相討論，這樣的討論才能夠把經裡面的義理辨別清楚，應用到我們日常生活當中，這個功德利益就殊勝。
【覺遍十方界。即得成佛道。】
這兩句是一個意思。不覺是局限於一隅的，不能夠遍十方界。剛才跟諸位說過了，覺心是清淨的，佛法裡面常說「心包太虛，量周沙界」，那是我們的真心。我們的真心在一念不生，於一切法裡頭不生分別、不生執著，這個心是盡虛空遍法界的，這個心量多大；才起分別，這個心量就小了。但是諸位要曉得，這個分別心是妄心，不是真心；無分別心是真心，不是妄心。如果我們在日常生活能夠用真心用事，這個人就是佛菩薩，這個人就是覺者，他的心是遍十方界，這個人就是我們所說的佛菩薩。他要是究竟覺了，這就是佛的地位；雖覺而未達究竟，這是菩薩。但是這個地方的覺有一個標準，那就必須是破了無明，才叫做覺；沒有破無明不算覺。所以在小乘人來說，都算是不覺，權教菩薩也沒覺。為什麼？因為他沒有能夠了達於無明。這個境界在圓教裡面講，初住以上的菩薩，所謂是破一品無明，證一分法身，是這樣的境界。在天台大師所說的六即佛，這是分證佛位。江味農居士《金剛經講義》裡面的諸佛如來，也是從圓初住講起，這是叫入佛位了，所以說『即得成佛道』。
如果我們要明白這個道理，依這個道理來修學，圓滿究竟的佛果，這一生不容易得到。可是分證佛果，確實是能夠達得到的，在淨土法門念佛人來講，理一心不亂就是這個境界，就是此地講的「即得成佛道」。我們念佛要想達到理一心不亂是能夠做得到，可是這個理論與境界、方法，一定要清楚、要明瞭。可是，如果我們真正要想把小本《彌陀經》的理論與境界都搞清楚，那真是像從前李老師所講的，最低限度你也得要看過半部《大藏經》，才能了解《彌陀經》的意思。這個話說得一點都不過分。這樣說起來，我們心裡也就感覺到恐懼了，半部《大藏經》，這談何容易。好在古人已經把這個，別說半部了，整個藏經裡面的經義，都已經摘錄編輯成一冊，供給我們做參考。像《淨土十要》，像《彌陀經疏鈔》、《觀無量壽經妙宗鈔》，這些典籍就是人家將全部藏經的教義，來發明淨土的理論、境界與修學的方法，這是修淨土必讀之書。
在台灣佛門裡面有南亭法師、李炳南老居士這些年來不斷的提倡《華嚴經》；在世法裡面，過去方東美教授，他的晚年幾乎也是全部在這裡弘揚《華嚴》。《華嚴經》裡面的理論與方法跟《彌陀經》是一樣的，沒有兩樣。如果諸位把《彌陀經疏鈔》多念幾遍，你就發現了，《華嚴》講一真法界，《彌陀經》裡面講一心不亂。一心不亂是能入，一真法界是所入，換句話說，《彌陀經》裡一心不亂就是華藏世界的一把鑰匙。我們在淨土法門裡成就了一心，就入華藏世界，就入一真法界，所以是一不是二。蓮池大師註《彌陀經疏鈔》引用《華嚴經》的經文特別多，所以這個經可以合起來看、合起來研究。再看底下一段：
【眾幻滅無處。成道亦無得。本性圓滿故。】
這三句，這是「百尺竿頭，更進一步」。前面講成佛道了，究竟有沒有佛道可成？如果你要執著有佛道可成，那錯了；你要執著無佛道可成，你也錯了。為什麼？一落在有無，全是墮在無明之中，不覺，你不曉得「凡所有相，皆是虛妄」。佛法裡用這個『幻』字，用得非常的巧妙。我們讀《華嚴經》，讀到等覺菩薩，十地菩薩開始到等覺，完全都是講的幻法。「幻」是什麼？幻就不是真實的。既不是真實，換句話說，無明色空，根本就不生。既然不生，哪裡有滅？這個道理一下還體會不過來，前面長行文裡頭我們說過，我們從比喻當中說過，譬如我們眼睛有毛病，我們看到燈上的圓影，害過眼睛的人都有這個經驗，燈上有個圓影，這個圓影就是幻。它有沒有生？確實沒有生。眼睛病了，看到這個影；眼睛好了，沒有了。一個有智慧的人，決定不會說燈上的圓影有生有滅，不會說的。如果說燈上圓影有生有滅，那是迷惑顛倒的人、不明事實真相的人才會這樣說。
九界升沉就是燈上的輪影，縱然成佛了，成佛也無所得。成佛是什麼？好比眼睛好了。沒成佛之前好比眼睛上長病，眼睛害了病了；現在眼睛好了，眼睛本來就是好的，所以佛在大經上才說「圓滿菩提，歸無所得」。為什麼？本有的，你一切所得到的原來是本能。換句話說，我們現在迷惑顛倒是把本能喪失掉了。我們能夠知道過去、現在、未來，這是本能。不能說我現在得到了，從前我不曉得過去、現在、未來，現在我曉得了，實際上，實際上能夠知過去、現在、未來，是你早就應該曉得。你過去那個時期不曉得，喪失了，那是迷惑顛倒，而是你今天又恢復了，你這個能力又恢復了，並不是從外面得來的。怎麼恢復的？心清淨就恢復了。
換句話說，我們的智慧能力之所以喪失，是我們的心不清淨才喪失掉的。如果我們心要清淨，這個能力立刻就恢復了。現在學佛的同修很多，都希望自己能開智慧，這個願望往往都落空。你是一個空的願望，不切實際，單單想，我要開智慧，我要有成就，那能做得到嗎？做不到。應該去做，怎麼個做法？修清淨心，我能在一切境界裡頭學不動心，智慧自然增長，智慧就開了，智慧是本能。所以你要曉得，什麼是我們的障礙，什麼是我們的迷惑，我們把障礙迷惑去掉了，本能就恢復，智慧還要求嗎？但是天天在希求，又不肯去障礙，不但不肯去障礙，天天還在增加障礙，還在增長無明，那有什麼辦法？這個修行是願與行恰恰是相反。那個願，我要到西方去，可是兩條腿偏偏往東方走，這個有什麼辦法，永遠不能成就。
所以諸位要曉得佛法所講的，無非是說明這個理，教你所做的就是求一心。一心從哪裡做起？從我們日常生活當中做起，生活就是道場，無論在什麼地方，待人處世就是用一心，用真心。所以千萬不要害怕，這個世界人都是用妄心，都是欺騙的，那我真心，我不就要吃虧、要上當嗎？你這個念頭一動就迷惑了。你再想想，你想不想了生死出三界，想不想成佛作祖？成佛作祖一定要用真心，要用至誠心，要修福修慧，要損己利人，行菩薩道。這一起心、一動念，這個事情與我有沒有好處，與我有沒有利害，迷惑顛倒了，這樣的人能開智慧嗎？這樣的人能得福報嗎？不能夠。
覺悟的人不一樣，覺悟的人是念念都在那裡修福修慧，絕不會等待時節因緣的。一般人他為什麼要等待？迷而不覺。我現在還不必，現在我力量還不夠，等佛菩薩保佑我發了大財，我再來多做好事。這等於說跟佛菩薩談條件，換句話說，我要不發財，我就不做好事，你得保佑我發了財，我才做好事，談條件了，哪有這種道理？這就是不明理。理，經論裡清清楚楚告訴我們，財富從哪裡來的？從財布施得來的。智慧從哪裡得來的？從法布施得來的。這是我們在一般講最低級的，是講方便法。但是方便也是真實，因果報應的道理千真萬確。這個講法，如幻。如果給你講真實法，真實法是一心裡面本來具足的，福慧都具足。所以善學的人，真正是大根性的人，他修什麼？修一心，一心裡面具足了無量無邊的福慧。可是一心絕不是關著門在家裡修的，你看看哪一個菩薩是關著門在家裡修一心不亂的？所以諸位好好去念念《華嚴經》，你去看看善財童子五十三參，那就是修一心不亂，福慧具足。他無論在什麼境界裡面，順境也好、逆境也好，他修的就是一心不亂，他成就的也是一心不亂。唯有一心不亂，才見到本性圓滿。
末後一首偈：
【菩薩於此中。能發菩提心。】
這個『此中』就是指圓覺性中，能夠發起菩提心。『菩提心』就是覺悟之心，「菩提」是印度話，翻成中國語，覺的意思。無論在什麼境界裡面，他覺而不迷。剛才跟諸位說了，希望大家要特別注意到，在一切境界裡不起心不動念就是覺，就不迷。一切境界起心動念就迷了，就不覺了。為什麼？他不起心不動念，他心是平等心、是清淨心。所以菩提心的體就是平等心，菩提心的自受用就是清淨。六祖大師所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，這個心多清淨、多自在。他受用的是慈悲心，對待別人一片慈悲。慈悲心多大？前面說了，「覺遍十方界」，不是對一、二個人慈悲，慈悲心是充遍了法界，大慈大悲。為什麼？因為他心平等，平等心就是盡虛空遍法界，所以他的清淨也是遍十方界，慈悲亦然，這叫發菩提心。
末後這兩句是囑咐：
【末世諸眾生。修此免邪見。】
『末世』正是指我們現前這個時代。末法時候，我們能夠依照佛陀的教訓來修學，才不會墮在邪見之中。因為末法時期法弱魔強，表面上看佛法好像很普及，實際上來說，所普及的未必是正法。邪正從哪裡分？諸位要記住，就是從菩提心上分。如果這個法門是教你平等心、清淨心、慈悲心，這是正法。如果不是這個，那都是邪法。我這個佛法是對的，他那個是不對的，你們想想看，這個心平不平等？不平等，不平等就不清淨。佛學稱之為內學，不是教你看別人的，是教你修自己的，這就是正法。如果教你是都在外面看別人的，心外求法，那就不是佛法，那就叫邪法。
《華嚴經》善財童子是一個修學的榜樣，佛法的學生只有一個人，就是自己。自己以外的都是善知識，都是佛菩薩，成就自己的平等心。外面的善友，有人示現得很善，善良；有人示現得很惡，他為什麼這種示現？教我們修平等心，都是我們的老師。沒有這些示現，我們平等心從哪裡修起？所以我們在外面境界看到有正、有邪，有真、有妄，有善、有惡全都是相對的，兩極端的，不平等的，我們在這個境界裡修平等心。這個境界就是佛寶、就是法寶、就是僧寶，成就我們自己平等、清淨、慈悲，自己成佛了，這是佛法，這是正法。如果一天到晚跟你斤斤計較，那是正的，那是邪的，那是善的，那是非的，搞得你心裡面一天到晚亂糟糟的，這是邪法，這不是正法。
所以善財童子不能有一個同伴，有一個同伴就要起分別心，就要抬槓子了；沒有，學生只有一個，其餘統統是老師。諸位能夠這樣修，怎麼不成佛？佛法真正是大慈大悲，我們要能夠體會佛菩薩的苦口婆心。