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大方廣圓覺經 （第十九集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0019
請看經文第三十七面，經文從這個地方正宗分的開始，說到最重要的部分了。
經【一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。】
這是佛答覆文殊師利菩薩所問的第一個問題，也就是說成佛之道。『一切如來』是指過去、現在、未來，過去、現在那是已經成佛了。你要問：他們在『因地』怎麼修成的？佛就告訴你：『皆』，都是這樣的，沒有例外的，都是『依圓照清淨覺相，永斷無明』。這裡面最重要的就是「圓照清淨覺相」這一句，「斷無明，成佛道」那是說的果，因就是這一句，至於未來的菩薩要修成佛道當然也不例外。
我們得要明瞭什麼叫「圓照」，什麼叫「清淨覺相」，這是問題關鍵的所在。《般若經》裡面常常講觀照，我們在《般若經》裡面依古大德說了三個層次，就是從觀照到照住、照見，即使到照見還沒有到圓照，「圓照」是圓滿的照見。照的是什麼？這個諸位要曉得。換句話說，從開始修觀照的時候，因地心與果地覺就要相應，既然講到果地是清淨覺相，我們一開始觀照就要照「清淨覺相」，那你因地心與果地覺就完全相應，這也就是平常我們常常提醒同修們要修清淨心，「清淨覺相」就是清淨心。註子裡面講：
講義【圓照，是能照之智。】
這是般若智慧。般若智慧雖然在理論上講，我們每個人都具足，這個東西不是外來的，是自己本性裡面本具的功德，但是如果沒有修德，我們本性裡面本具的般若智慧不能現前，不能現前的原因就是被無明煩惱障礙住。在初修的時候，就是剛剛學的時候，換句話說，也就是我們現前應當要做的，那就是古人所講「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照，念就是無明，不怕無明煩惱起來，無明煩惱一定要起來，如果無明煩惱不起來，那你就是已經成了佛，你就不是凡夫。既然是凡夫，當然是有無明、有煩惱。但是起來的時候不怕，怕的是什麼？被煩惱所轉，這是可怕的事情，所謂愈迷愈深，怕這一點。所以，佛教給我們要提起覺照的功夫。
覺照，在最初的修學就是要常常記住佛給我們講的道理、教訓，當我們煩惱一現前，想想佛講的道理，你能夠一想心就平和了。我昨天遇到一個同學，他給我說，他常常煩惱起現行（他學佛才一年多），他就念兩遍《心經》，這個心就清淨多了。這是初學人用功得力的處所。他就問我般若的修學方法，我就給他講《心經》恐怕不行，你念《心經》對治煩惱好，你要曉得了解般若的道理，從《心經》上下手很難，為什麼？《心經》太深！不要看到那只有二百六十個字，以為很容易學，那就錯了。《心經》是六百卷《大般若經》的精華，換句話說，你不通《大般若經》，《心經》的道理你怎麼會懂？所以我就勸他研究《金剛經》，研究江味農居士的《金剛經講義》，花個二、三年時間把《金剛經講義》搞透徹，《心經》才會有味道，否則的話，研究《心經》都是囫圇吞棗，含糊籠統。周止菴居士的《心經詮注》他也沒有看過，《心經詮注》相當深，比《金剛經講義》還要難懂，所以要想學般若，得從這兩本註解下手。一定要常常提起觀照的功夫，觀照是智慧。
講義【覺相，是所照之理。】
「覺相」就是所照之理。佛經裡面所講的這些道理，有原理，一切法的根本道理那是原理，有一切事的差別的事理，我們都要懂。剛剛初學還是用的第六意識，換句話說，常常把佛所講的這些道理孕育在我們腦海裡面，心裡面常常想著佛所講的這些道理，愈是了義的道理愈好，這是愈接近根本，愈接近真如本性。這些了義經所講的道理，我們現在圖書館選的這些經典，在這裡跟大家研究，給諸位講解，全都屬於了義經，所講的縱然講事相上差別的道理，都與原理相應。所以要常常想到，在一切境界裡時時刻刻能提得起，這就是觀照，換句話說，所謂觀照是常常能想得起來，不至於把它忘掉，時時刻刻都能想起。這種功夫當然有的時候有，有的時候會斷，斷斷續續，觀照的相就是這樣。功夫用到不中斷，那就得定，就叫照住；換句話說，你心裡面想著這些宇宙人生真正的道理不會失掉，常常現在你自己心裡面不會失去，這就叫照住。也就是說念茲在茲，念念都在心裡，換句話說，心就常常在道，沒有離開道。
這個境界還是用的第六意識，這是理一定要明瞭，理要不明瞭就很難了。沒有理，只有識，識裡面不開智慧，識可以得定，很難開智慧。譬如念阿彌陀佛，我一有煩惱，南無阿彌陀佛，行了，用這一句阿彌陀佛把煩惱打斷，把這個念頭轉到佛號上來，這個未嘗不是一個辦法。不過，你要是不懂道理，只念這一句阿彌陀佛，把一切妄念歸到一念，可以叫你心得定，不開智慧。不開智慧的弊病，怕的是增長無明，什麼事理不懂，還是糊裡糊塗的，可是煩惱確實能壓得住。念佛人有的時候念得很久，念了幾十年，退心了，原因在什麼地方？就是不明理，念久了這一句佛號念得枯燥無味，他就退心。如果他明白這個道理，他愈念愈有心得，愈念智慧愈增長，他怎麼會退心？只有更精進，不會退轉的。
這一句阿彌陀佛佛號裡面所含的道理有多少？整個《大藏經》，要以這句佛號來說，那就像《金剛經》上講的比喻，百分不及一，千分不及一，乃至算數比喻沒有辦法說的。所以十方諸佛教人用觀照的功夫，第一個辦法就是教你念佛，念佛號曉得這一句佛號裡頭的含義，這個很重要。我們簡單的說，從綱領上講，「阿彌陀佛」意思是無量覺，一切法中無有一法不覺，這是阿彌陀佛的意思。覺就是般若智慧起作用。所以二六時中，我們阿彌陀佛這個佛號不中斷，像古大德一天十萬聲佛號，那是念念喚起自己覺而不迷，這個佛號是喚醒自己，同時也喚醒別人。別的人懂佛法的，一聽「南無阿彌陀佛」，他一聽就把迷惑顛倒喚醒，就曉得我要處處覺悟，一切法當中不可以迷惑顛倒，這是講照住，這是從第一個層次到第二個層次。必須明理，才能將第二個層次提升到第三個層次，照見。
照住裡面得根本智，根本智就是禪定；因定開慧，從定裡面開智慧，開的智慧就叫做後得智。為什麼？因為定是先得到的，所以禪定叫根本智。《般若經》裡面講「般若無知」，那個無知就是根本智，那完全是清淨心，清淨代表的是根本智。「覺相」是後得智，對於一切法，沒有一法不了然，一切法通達明瞭。因此，學佛是法法都要通達，法法都要圓融。學通達了，那就一切都必須學。一切都要學，這是佛法教學的本意，可是在修學過程當中，有教學的技巧，那就是初學的人要一門深入，才能把你修學的基礎奠好。
初學的期限，中國儒家是七年，所以七年小成，九年大成，這是中國過去儒家的教學所謂十年寒窗。學佛決不是從童蒙學起，那是極少數的。古時候也有六、七歲就出家作小沙彌，那是從童蒙學起，那很少，大多數都是成年以後出家。在古代，十七、八歲出家的很多，因此他在世間的教育，童蒙已經奠定基礎。佛法的基礎教育一般定的是五年，可是這個不是一個固定的，它畢竟不像現在教育制度是一定的，佛法是不一定的，伸縮性很大，根性利的人也許一、二年就夠，根性鈍的人搞二、三十年還不行，實際上它是因人而異。
一定要一門深入！這個一門，教是一門，你學經典學一樣東西；行也是一門，就是你修行。修行，總原則來說就是「圓照」，這個圓照包括了八萬四千法門，為什麼？哪一門不是圓照？門門都是！如果不是門門都是，那怎麼門門都能成佛？像本經後面講的二十五輪，那就是二十五種不同的方法；《楞嚴經》裡面有二十五圓通，也是以二十五種不同的方法來修學，這都是代表八萬四千法門，也是代表無量法門。無量法門，門門平等，無有高下，那就是門門都是圓照。所以你修行要修一門，不能修兩門，兩門就不圓了。
還有，道場是一個，老師是一個，這樣才能成就。你要不相信，我們同學們幾乎都有經驗，多參訪幾個老師、師父，每個師父指的路都不一樣，這個人說這個好，那個人說我這個比他還要好，試問問你走哪個路好？你無所適從！經典那麼多，這邊說《華嚴》好，經中之王；那個說《華嚴》太囉嗦，《法華》好，那你怎麼辦？真的門門都好，結果你也這樣去學，學了一輩子，一樣東西都學不成。所以真正求學講師承，一個老師！你要是不肯聽話，不肯接受，老師就不教你了；你肯接受，老師就教你。譬如我們講經，歡迎你來聽，可是講到教學那就不一樣。教學，學生是百分之百的服從，這個學生是好學生，老師對學生要負絕對的責任。跟我們平常講經的場合不一樣，講經是講的人對你聽的人不負責任，你聽多少那是你自己的，你喜歡來就來，你不喜歡來可以不來。作學生就不行，作學生不來不行，一定要來，不能缺課的。你根本智沒有得到之前，沒有資格參學，外面有別的法師長者在講佛法，我去聽聽可不可以？不可以，沒有資格。根本智沒有得到之前，不能學第二部經。你們要問：原因在哪裡？你一聽會受他的影響，對你自己修學就有傷害，道理在此地。
你如果真正肯學、肯聽話，最高明的老師選學生他就要這種學生；他不見得要你很聰明伶俐、基礎很好，好的老師不選這些。所以在今天這個社會，求學難！無論世出世間法都難，特別是佛法。為什麼講求的是一門？唯有一門，你才能照得住！由照住到照見還要相當一段的時間。簡單的講，照住是你煩惱障伏住，伏住是不是根本智就得到？未必，根本智沒得到。根本智要到什麼時候得到？要到所知障也伏住，根本智就得到了。這裡講「永斷無明」，永斷無明是圓照。到你照見的時候，你是分斷無明。佛法裡面講無明有四十一品，你斷一品、斷二品，分斷，沒有完全斷，完全斷就是永斷，那就圓照了。由此可知，從初住菩薩到等覺菩薩這四十一個位次都是分斷無明，都是在照見這個位置上。我們念《心經》「照見五蘊皆空」，從圓教初住到等覺都是照見。到如來果地那就是圓照，圓照是指如來果地的境界。
希望同修們，在一生當中能夠成就佛道！佛法不容易遇到，開經偈講「百千萬劫難遭遇」，遇到了要是沒有成就，多可惜！這個是屬於因緣，這個因緣難得！不要把它看得太輕易。你們想想，今天全世界四十多億人，在一生當中遇到佛法的有幾個？台灣佛教算很興盛，信佛的人很多，皈依、受戒的很多，可是有幾個遇到真正的佛法？你要仔細想一想就曉得不容易，真是百千萬劫難遭遇。我們所欠缺的是善根福德，善根是信解，我們對佛法能不能正確的理解，我們能不能真正的相信？果然懂了，很正確的理解，沒有發生錯誤，我們又肯相信，那你是具足了善根，福德就是剛才講的一門深入。
到你照見的時候，就具有資格博學多聞，可以離開老師。你這個照見，才照見老師就把你趕出去，絕對不會再把你留在身邊，為什麼？你已經有資格去參學，有資格去博學多聞，那你就出去，像善財童子一樣五十三參。為什麼？你自己有主宰，有定有慧，無論接觸什麼樣的境界，無論接觸什麼樣的宗教學術思想，它是正、是邪、是是、是非，你一看一聽心裡都明瞭，你轉它的境界，它不會轉你。你有這個本事，老師就請你出去，不再留你；你沒有這個能力，那你就乖乖的跟老師學，還要聽一個老師的。由此可知，這一個老師難，你要是碰到了，你就很容易成就，這個是機緣。所以好老師，古德常講可遇不可求，你到哪裡去找！能找到這個明眼人來給你指路，這也是百千萬劫難遭遇之一，不容易遇到。你遇到一個老師，那個老師自己根本就是不通，迷惑顛倒的，好，你也就跟他一個，跟一輩子，好了，他迷，你也迷一輩子，那就可惜！
真正好老師，給諸位說，他不會撒廣告，不會到外面去宣傳「我是好老師，我是佛法當中什麼第一者」，絕對不會。愈是遇到真正善知識，你去問他，「我不通，我什麼都不知道」。他說這個話是不是謙虛？不是的，真的不知道。八萬四千佛法裡頭，他只曉得一門，他怎麼是謙虛，不謙虛！像你們讀《四十華嚴》五十三位善知識，每一個善知識都說，我只曉得這個法門，其餘的我都不知道，你去另請高明，那不是謙虛，那是真的。
善知識到哪裡去找？實在不得已，我在各處講經，我都奉勸大眾，實在找不到怎麼辦？現代人不太可靠，都是做自我宣傳，我們怎麼辦？還有個方法，找古人，古人所謂是私淑弟子。譬如圓瑛法師不在了，圓瑛法師的著作在，我們今天念這個《講義》是圓瑛法師的，我們就可以依他為老師。剛才講了，一個老師！教是他一個人。換句話說，凡是圓瑛法師的東西我就可以看，不是圓瑛法師的東西不看，不看第二家的東西。老師雖然不在了，你要守住這個原則，你做他一個人的學生。他的著作有二、三十種，你只能選一種，專修。老師所說的，你都可以看，可是你學只能學一樣，你要曉得這個道理。學到你能照見了，才可以看諸子百家，才看你老師以外的千經萬論，各家的註疏、各家的論典。不走這個路子，你要想這一生當中成功，太難太難，簡直就是不可能。
你要是選古人，像蕅益大師、蓮池大師，他們都有全集，很容易找得到。一個人，一部經，努力用十年工夫。行門裡面念佛就好。圓瑛法師是念佛的，他的書房叫做「三求堂」，求福、求慧、求生淨土。他二十五歲就在《楞嚴》下功夫，他也辦佛學院專門講《楞嚴經》。大師雖然一生講了三十多部經，但是他是以一部為主，他主修的是《楞嚴經》。這些都值得我們效法。
再古一點的，可以學智者大師法華宗，可以學清涼華嚴宗，可以學宗密圓覺宗。《圓覺經》，宗密大師是這部經的祖師，不過宗密大師的註疏太深，所以你們學《圓覺經》從圓瑛法師下手，他這個東西淺，他距離我們近，我們看起來容易懂。你專門研究一部經，譬如《圓覺經》，先把圓瑛法師的註解研究十年，再把宗密大師的註解研究十年，那你就是現在在我們地球上的圓覺菩薩，二十年工夫你就是圓覺菩薩，誰能比得上你！你要沒有二十年的功力，那不行，那沒有用處的。你們自己想想看，二十年學二十部經，還是學一部經好？學二十部經，樣樣都懂一點皮毛，是樣樣都不精，沒有一樣東西能出人頭地拿得出來。在行門上來講，二十樣東西是心分散了，分散就照不住，換句話說，你依然還是生死凡夫，你這一生想求生淨土沒有辦法。為什麼？你照不住，換句話說，功夫不能成片，帶業往生都沒有把握，這個問題很嚴重！
我給大家說的都是真實話，我自己是個過來人，我到台灣來求學，總算很幸運遇到好老師，我是一個老師教的。這種機緣相當不容易，希望諸位要珍惜。今人找不到，找古人，找古人這很可靠的。今人哪個是善知識我們不認識，我們找古人，這是個好辦法，做古人的私淑弟子。古來有例子，孟夫子師法孔子，那個時候孔子已經死了，已經不在世間，孔老夫子的著作留在世間，孟子就依靠孔老夫子的著作來學習，所以他是孔夫子的私淑弟子，他學孔子。唐宋八大家裡面第一個是韓愈，這是我們中國的大文豪，韓愈的老師是誰？司馬遷，做《史記》的。司馬遷是漢朝人，韓愈是唐朝人，已經死了好幾百年。韓愈就是學《史記》，他學成了，學一樣東西。司馬遷是學左丘明的《左傳》，也是私淑弟子，都不是當代，不是直接教的。在佛門裡面，蕅益大師是私淑蓮池大師，蕅益大師出家學佛的時候，蓮池大師過世了，他沒有能親近得到，蓮池大師的著作流傳在世間，他就依照《蓮池大師全集》來學習。這些都是我們好榜樣。
「圓照」二個字，包括的範圍非常之大。求的什麼？一個是清淨心。「覺相」是智慧相，所謂智慧相就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，就是覺相。三皈依所學的，皈依佛、皈依法、皈依僧，那是覺相。大乘佛法從初發心到如來地，學的什麼？「圓照清淨覺相」，就是這六個字，八萬四千法門所修的就是圓照清淨覺相。
《圓覺經》的好處，經文只有二卷，只有一萬多字（比《金剛經》多一倍），所說的理論非常圓滿，真正是言簡易賅。所以這部經對今天這個時代的人可以說最適合，為什麼？今天這個世界的人最怕麻煩，一看到經太大，看到都害怕，看到《圓覺經》薄薄的一本，他看到很喜歡，它的好處就在此地。實在講，《楞嚴經》今天一般人都不敢選，太大了，《華嚴經》更大，你看民國以來有幾個道場講《華嚴》？有哪個人把《華嚴經》從頭到尾講圓滿？幾乎都不可能。
底下這四個字很重要，『永斷無明』。無明裡面包括我執與法執，所謂根本無明、枝末無明。「無明」怎麼能斷得了？要靠圓照的功夫，清淨覺相現前，無明就斷了。清淨現前，枝末無明就斷了；覺相現前，根本無明就斷了。我們念佛念到事一心不亂，清淨心現前，見思煩惱斷了；念到理一心不亂，清淨覺相現前，根本無明斷了一品，剛才說了，四十一品無明斷一品，這到理一心不亂，這是修學的成績。
我一再的提醒同修，早晚功課就是考試。你們念書每個月有月考，老師嚴格一點每週還有週考，更嚴格一點天天都要隨堂考試。我們這個早晚功課就是隨堂考試，早晨提醒自己！課誦的中心，就是最主要的部分是在三皈。只要是佛門的修行，功課雖然大家不一樣，但是都有三皈依，三皈是共同的功課。大小乘十個宗派，不管哪個宗派，沒有不念三皈的，你就曉得三皈是共同功課，共同功課就是最重要的功課，其餘的不管你怎麼換，為什麼？你們個人修習的不一樣，但是三皈是共同的。三皈是什麼？就是「清淨覺相」。皈依佛，佛者覺也，覺而不迷；皈依法，法是正，正而不邪；皈依僧，僧是清淨，淨而不染，這是共同科目，我們就是學的這個。所以早課提醒你，「我今天一天要記住，在一切境界裡不能迷惑顛倒，不能起邪知邪見，不能被境界染污」，提醒自己！晚課就檢點，「我今天有沒有迷惑顛倒？有沒有起邪知邪見？有沒有被外境染污？」這叫做真正做功課，這是真修行。
絕對不是把課誦早晨念一遍給佛菩薩聽，晚上再念一遍給佛菩薩聽，我是你的好徒弟，你教我念的我一堂都不缺，那有什麼用處？佛菩薩泥塑木雕，我們這是瓷做的，你念給它，它聽不見。不是念給它聽的，諸位要懂這個意思。我們師法諸佛菩薩，以他做老師，他不在了，我們塑個像做代表，見到這個像就如同見到老師一樣，是我們自己恭敬心有一個表示，我們對他來表我們的恭敬心，恭敬心就是真誠的心。我們真學，我們真修，一直到你圓照了，無明永斷了，『方成佛道』，那就成佛了，這個佛是圓滿的佛。
註解諸位自己去看，自己去研究。修學，我們今天還是缺乏殊勝的機緣(機會)，要是有一個很理想的環境，是要怎樣？是要共同來研究討論，那是真正修學道場。而不是像現在我們在此地這種的法會，這樣的法會是我在這裡講，你們在那裡聽，剛才講了，我講的只管講，你們聽的只管聽，這個功德利益談不上。真正的修學，這也是我們夢寐以求的，是用一種研究討論會的方式，那個功德利益就大，而不是在講台講解的方式，那就大大的不一樣。
我舉例子給諸位說，我們大家都師法圓瑛法師，我們拿到圓瑛法師的《講義》，就如同圓瑛法師來給我們講經一樣。我看了《講義》，法師對我講了，我在裡面懂得多少，我聽了我能悟出多少，我懂得多少，你聽了你悟多少，你懂得多少，我們大家聚會在一堂就是交換心得感想，這是真正參學。書本你們每一位同學都有，我們這個圖書館跟別的講堂不一樣，別的講堂你們同學去聽講，你未必有書，他那個講堂是借用經書，你不能帶走，我們這個講堂書本都送給大家。送給你就是希望你常常去研究，你來聽講，你在家裡已經把《講義》看過幾遍了，你來聽的時候自然不一樣。你們都看過好多遍才到這兒來聽，你們在這裡面所看到的一些道理，所體悟的一些東西，我在此地跟諸位講這一遍，你可以印證一下，我在這裡所講的，哪些地方你也見到、也體會到，哪些地方你沒有體會到，也沒有見到，哪些地方你見到，我還沒有說到。學東西要這樣才會有進步，所以教學不需要佛學院，天天都在學習，哪一天不是在學習？確實我們所有經典註疏大家統統都有。
我過去在台中學《楞嚴》，老師一個星期講一次，我們總會用三、四天的時間去看古人這些註解，做成筆記，換句話說，我們去聽，自己是有充分準備去聽的，不是一無所知到那裡去聽的。聽聽老師所講的，跟我們自己看註疏裡面所領悟的東西一樣不一樣？我們在這裡頭去揣摩，在這裡面去留意。哪些地方我們所體會到的，老師也講到了，哪些地方我們覺得體會到的東西，老師沒講出來！還有老師所講出來的東西，有一部分我們沒有體會到！假如自己所體會的意思跟老師所講的互相矛盾，有牴觸，到底是我的見解正確還是老師的見解正確？這些事情常常發生，或者當場我們提出來發問，或者下課之後我們再去請教老師，說明我的悟處跟你的講法不一樣，這才叫做學習。
過去我們在一開經的時候也就提倡，希望每一樣東西大家報名來參加，也跟諸位說了，報名參加哪一部經，修學哪一部經的，參加的人坐在前面二、三排，後面算是旁聽的，前面要提出問題來發問，研究討論的，都講過了，你們都不幹，有什麼辦法？從來沒有一個人發問。大概你們都像孔老夫子教學生，顏回一樣，各個都不問，各個都是顏回，大概各個都通達了。不通達一定有疑問，一切都通達那就沒有疑問了，看到好像很愚，也許是大智若愚。這個經的意思的確是很深，很有趣味。
◎庚二、明無明本空
底下第二段「明無明本空」。因為一開端就給諸位說，永斷無明；如果無明要是真有，就斷不了。這個意思，你們在《大乘起信論》、《楞嚴經》裡面知道不少。《起信論》裡面講，無明叫不覺，清淨覺相叫本覺，「本覺本有，不覺本無」，就是無明本空！諸位想一想，煩惱是從無明裡面生的，生死是從煩惱裡面生的，無明本空，哪裡還有什麼煩惱！煩惱就本無，煩惱本無，哪來的生死？由此可知，如果把無明永斷，什麼叫永斷？就是真正明瞭無明本空，無明就沒有了。哪裡有個什麼斷不斷？你要真正有個「斷無明」，有無明可斷，那你就是無明，「斷無明」這一念就是無明。由此可知，照見是什麼意思？就是照見無明本空！是你智慧照見。無明本空，煩惱是假的，煩惱也沒有，生死也沒有，你自己怎麼會不得清淨自在？所得的結果是不生不滅。
《金剛經》裡面，講如來的三身：法身、報身、應身。六祖大師《壇經》裡面，法報應三身就在肉身上，一而三、三而一。我們這個肉身，理體上講是法身；智慧上面來說是報身，報身是智慧身；從作用上來講，是應化身。三身是一身，不是一個人變成三個身體，沒有這個道理，所以六祖大師在《壇經》裡面給我們說，「一體三身佛」。我們哪一個人不是一體三身佛？只是你迷惑顛倒你沒照見，你沒有照、你沒有見道，如果你有覺照，見道了，你這個身原來就是三身，跟十方諸佛所證的三身無二無別，那你不就是永斷無明成佛道了嗎？學佛的目的是在此地。
底下一段經文要跟我們說明什麼叫無明，把「無明」的性質要搞清楚。雖然給你講清楚了，可是你還沒見道。給你講清楚是什麼意思？你自己清楚之後，你要相信！你理解，你相信，你會有自信心。你相信自己能夠照見，建立這個信心，這個信心是修行成佛的本修因，就是根本的修因，有因才有果。佛給我們說出這個事實的真相，用意就在此地。今天就講到這裡。