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大方廣圓覺經 （第十六集） 1981 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-008-0016
請掀開經本第二十五面，請看經文：
經【與諸眷屬，皆入三昧，同住如來，平等法會。】
這四句經文是說明十二位菩薩，這十二位都是等覺菩薩。『與諸眷屬』就是指十萬菩薩，這十二菩薩是十萬菩薩眾裡面的上首。『皆入三昧』，三昧就是前面所講的神通大光明藏，《楞嚴經》裡面稱之為首楞嚴大定，淨土宗所講的理一心不亂。從這段經文我們可以明瞭，圓覺會上這些諸菩薩與《華嚴經》境界完全相同，就是說的四十一位法身大士。前面講的十萬菩薩都是法身大士，換句話說，都是證得理一心不亂的人，從這裡也能看出圓覺法會的殊勝。「皆入」有兩個意思，第一個是「佛力加被」，我們要曉得，佛力加持，佛力是平等的，平等加持。在平等加持上，能加持的沒有問題，被加持的人得要有相當程度，程度要是不到，雖然加持，好像不發生作用。譬如佛的神力，他加持這些諸大菩薩摩訶薩也加持六道眾生，佛絕對不會有偏心，對於這些菩薩特別照顧他，沒有這個道理，那不是佛。為什麼我們似乎得不到佛力加持？這點我們要明白，是自己有煩惱業障，障礙了佛力加持，不是佛不加持我們，是我們自己障礙了自己，這是真實的狀況。到什麼時候，我們自己才能覺察得到佛的力量加持在我們身上，智慧、三昧、福德無有一法不加持？那要到自己這個心清淨了。由此可知，清淨心能接受佛力的加持，清淨心與佛心是相同的。第二個意思「智同於師故」，這個智慧是根本智，根本智從哪裡來的？是從清淨心裡面生出來的，所以你心清淨，根本智就現前，智慧同佛才能得到佛力加持。『同住如來平等法會』，平等就是一真法界，就是不二法門，註子裡說「身心寂滅，平等一相」，到這個地方是把六種成就說完。下面一段是本經的發起序。
我們在通序裡面，就是證信序裡面，見到這個法會真是無比的殊勝莊嚴。上一次也曾經跟諸位提到過，古德常常告訴我們，研究經教不在乎多，多了沒有用，一定要精、要深，這才有用。正所謂「一經通則一切經通」，一經通，你們想想，比起我們一切經教都把它搞通，到底是搞一樣容易，還是把整個《大藏經》搞通容易？就跟你們在學校念書一樣，我所有的科系都把它念完容易，還是單單念一個科系容易？這是一樣的道理。由此可知，不但在行門上講要一門深入，解門裡面也重視一門深入。
像宗密大師他一生專攻《圓覺經》，在中國可以說他是《圓覺經》的祖師，一直到今天講《圓覺經》的人，都沒有辦法脫離他的註疏。我們讀的註解本子，圓瑛法師近代的人，你把圓瑛法師這個註解跟宗密大師的《圓覺經疏鈔》，你拿來對對看，幾乎百分之八十都是宗密大師註疏裡的意思，沒辦法超越。圓瑛老法師的《楞嚴經講義》現在流通全世界，你把交光大師《楞嚴正脈》打開來一看，百分之七十全是交光大師《正脈》裡面的，不容易！古人證入的界線想超越他好難好難。
過去我在台中，李老師很感嘆的說，圓瑛法師何等人物，沒有辦法超越交光大師畫的圓圈圈，超不過。他的《圓覺經》沒有辦法超越《圓覺經大疏》，所以古來的這些祖師大德在一部經裡頭專攻。平素講演那真是自在，有些人一生就專講這部經，他專攻一部他就專講一部。有些人是隨說，這個隨說不一定是把這個經從頭到尾講完，隨便在裡面抽一段來講，太自在了，也容易契機。譬如人家請你，「法師我請你講一次開示」，你是學《圓覺經》的，你看看眾生的程度，他們的需要，在《圓覺經》裡面隨便選個一、二段來講，不一定要講全經，這樣聽的人非常受用，很能夠得利益。你說一定要講一部經，不見得聽眾能夠得受用。譬如一部經講完了，他在這裡面得的受用不多，得個幾句，其餘的那個時間也等於說是空過，得不到受用空過了，不如那些在經文裡面挑選幾句來講來得有受用。
我們現在在忠孝西路講《華嚴》，就是採取隨說的辦法，隨便在裡面挑選，也沒有先後次第，喜歡跳到哪裡我們就講哪一段經文，總是針對著我們目前煩惱習氣來說，來選擇經文對治我們眼前的煩惱習氣，這是我們最得受用的。換句話說，其餘的那些部分，我們眼前用不著的，我們都把它略過，這個也是一種方法，這也是無量功德。絕對不要有個概念，「這個經從頭到尾講圓滿這個功德才無量，如果沒有講完那我就沒有功德」。你們想想，你要是起這個心動這個念，你不就著了四相嗎？《金剛經》上著相，著相是凡夫。佛在經文裡一再教給我們，「應無所住，而生其心」，這才真正無量功德，應無所住就是一切都不執著。
說法利生是應病與藥，眾生害的什麼病，我就給他什麼藥，那個藥一吃他病就好了。不必說這個眾生有病，我把藥統統都拿出來，拿出來這個眾生如果他要是有智慧曉得我害什麼病，選幾服來吃，吃得好。如果他自己不懂得，胡亂一選，還把他吃死了，那不是冤枉！你把全部經搬出來講，就是這個意思。這個人害了病，把藥店所有的藥統統買來送給他，那就壞了，有許許多多他用不上，所以我們要曉得這個意思。
這些話江味農居士在《金剛經》裡都曾經提到過，最近有幾位同修發心印《金剛經講義》，我們最近也在做《金剛經》的錄影帶，二十四個帶子將來我們辦講座很有用處，前面詳細，後面雖然是說得簡單一點，但是有江味農的註解做參考足夠了。
發起序裡面，這段在本經來說，大的問題就在這段經文裡面提出來，我們要注意看。請看經文：
經【於是文殊師利菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言。】
這段是禮節，《圓覺經》文殊菩薩這一章，就是第一章，實在是發起全經的大意，換句話說，整個《圓覺經》的中心問題就在這一章。在這裡面，他提了三個大問題：
講義【初問如來本起清淨因地法行；次請菩薩，發清淨心，遠離諸病；後及末世，求大乘者，不墮邪見。】
可見得這三個問題，對一個發菩提心修菩薩道的人來說，是非常重要的問題。
經【大悲世尊。】
這是對本師釋迦牟尼佛的讚歎，『大悲』就是大慈大悲，這一句是稱讚如來，前面那一段是禮敬。《普賢菩薩十大願王》有禮敬諸佛、稱讚如來，按照這個順序決定不亂。
經【願為此會。】
『願』是祈求。『此會』是講當會，圓覺法會。
經【諸來法眾。】
『諸』是眾多，『來』是來到此地，『法眾』就是求法的這些大眾們。
經【說於如來本起清淨因地法行。】
這就是他提出第一個問題。『如來』就是成佛的果地，是究竟的佛果。這個意思就是說，過去已經證得究竟果位的這些人，像本師釋迦牟尼佛一樣，你們本起清淨因地法行是什麼？「本」是根本，換句話說，就是一個學大乘菩薩的人，最初根本是依據什麼樣的理論方法來修行，他就成佛。這個問題問得很重要，如果我們得到這樣的理論方法來修，我們豈不是很快就成佛了嗎？所以學佛一定要以佛為學習的模範，我們才能成得了佛。拿菩薩來做模範，我們學來學去學得最好也不過是菩薩而已。你要是拿一個人來做模範，我學得再好也不過跟他一樣，這是一定的道理。至於諸佛如來，是佛佛道同，我們就學一尊佛。釋迦牟尼佛很謙虛，不叫人「你們都學我」。實際上他可以這樣說的，但是我們一般凡夫的概念，如果釋迦牟尼佛說「你們都學我」，我們一般人講你叫我們學你，不准我們學別人，你還不是自私自利，你還不是有分別心？佛教給我們要謙虛不要自以為是，所以佛本身就示現這個樣子給我們看，他教給我們學阿彌陀佛，不叫我們學他。我們學阿彌陀佛就是學他，剛才講了，佛佛道同，無二無別。沒有自私的！像這些地方我們都要特別注意到。所以一個好的老師決定不會稱讚他自己。你們諸位在善財童子五十三參看到的，哪一個菩薩與善知識不是自己非常謙虛推崇別人？
這樣一個好的善知識，怎樣叫大家來跟他學？旁邊的人就有責任，所謂「一佛出世，千佛擁護」，那些諸佛有責任。所以世尊他的弟子當中，無論是常隨弟子或者是在家弟子，許許多多都是古佛大菩薩再來的，這些人負責什麼？推崇。「釋迦牟尼佛智慧第一，你們要好好的跟他學」，別人推崇。佛不能自己在外頭宣揚，「我就是第一，你們都跟我學」，沒有這個道理，這個話說不出口的。古來祖師大德，你要去問他，他都說：我不行。你問他：有修有證嗎？他說「我沒有證果，我也沒有學問，我樣樣都不如人」，他謙虛，他說的這個話不是沒有道理，真有道理。你不要以為他樣樣不如人，那是他客氣話，假的，客氣是客氣，也是事實。你仔細想想，祖師位上要是比起那些證果的諸大菩薩，那他是不如人，比起十方諸佛是不如人，比起凡夫，有些凡夫有很多技能，他沒有學過，他也沒有。哪一個人都有他的特長，每一個人也有他的缺點，就長處來說我們不如人，就缺點來說我們自己缺點太多，所以有什麼值得驕傲？總得要謙虛。
所以學佛，我們要有一個模樣，依照這個模樣來修學，古德常講「取法乎上，僅得乎中」，學佛裡面最上的是佛，經典裡面最上的是一乘了義的經論，我們可以取這個。大家曉得，《華嚴》是一乘了義大經，《法華》也是，《圓覺》也是，《楞嚴》也是，都是一乘了義的大經。般若經裡頭《金剛經》也是，像這樣的大經我們行嗎？不行，你看晒蠟燭的法師，他念《法華經》他就行。他的方法你們要記住，連經帶註解統統念背過。古人所謂「鐵杵磨成針」，只要功夫深，你有毅力、決心、耐心，假以時日哪有不成功的道理！晒蠟燭的法師也是二十多歲才開始，用了將近二十年的功夫，他成就了，這就是人家的長處。我們今天的人希望趕快成就，欲速則不達，沒有耐心，給你說這個東西要學十年就害怕不敢學了。最好十天就畢業，像我們大專講座，這是最歡喜的，一來來了很多人，為什麼？七天就畢業，十天就畢業，大家都願意來。你說我這個教育要辦七年，要辦十年，就沒有人來了。他沒有耐心，他怎麼能開悟，怎麼能成功！還有一點就是禁不起社會的誘惑，心不定，這不能成就，一個是沒有耐心，一個是沒有主見，這是我們現代人的大病。
講義【本起清淨因地法行者。】
底下解釋這句話。
講義【即如來在凡夫位。】
就是我們現在的地位。
講義【最初根本，所起之因地心，及所修無漏法行。】
『法』是方法，『行』是生活行為。他在生活行為上，用什麼方法成為無漏行？『無漏』是什麼？沒有煩惱。我們的生活行為一天到晚是煩惱不斷，他們修行一開頭就是生活行為裡頭不生煩惱，這個高明，這叫真修行！不生煩惱，用心不一樣。我們為什麼從早到晚心行會生煩惱，會變成有漏的？有漏就是煩惱，我們錯用了心，我們用的是分別心、執著心、貪心、瞋心、傲慢心、嫉妒心，用這個，你怎麼不生煩惱！你一天到晚當然是增長煩惱，增長無明、增長邪見、起惑造業，將來要墮三惡道，你修的是這個道，修三惡道。人家用的是什麼心？人家用的是清淨心，清淨心是覺心。
講義【因心而曰清淨者，即自性清淨。】
這個東西沒有什麼差等的，也不是說我要修多少時候才可以用這個心，不是的，清淨心就是真如本性，是各個都具足的，人人具足。《楞嚴經》裡面所講的六根根性就是自性清淨心，六根根性你有，在眼就是見性，在耳就是聞性。眼識是依見性而生起的，耳識是依聞性而生起的，生起的這個識是有生有滅的。你的見性聞性是不生不滅，那是真心；你用這個心，你就沒有煩惱，你這個生活就自在，無論處在順境或者在逆境都不生煩惱。你一天到晚快快樂樂，佛法裡面講法喜充滿，那是真正的歡喜。為什麼？這個不是苦樂憂喜捨的喜，苦樂憂喜捨的喜是相對的，那是有漏的，法喜充滿這個法喜是無漏的。從來沒有聞過佛法，今天頭一天入佛門就可以用它了。
當然這樣說起來，與佛門裡常講的善根福德因緣有關係。所謂善根是什麼？這一聽你就懂了。先說因緣，因緣就是你有這麼一個機會，第一次聽經就聽到大經，不是從阿含、方等慢慢來的，你一開頭就聽到大經，一乘了義經典，這是因緣。你有這個殊勝的因緣，可是你還得要具足善根福德。善根是什麼？一聽就信、就懂，你要是聽了不相信，聽了不懂，那沒有用處。福德是什麼？我信了、懂了，我就照做。這一照做，你想想這個人是不是有福報？他沒有煩惱，沒有煩惱就是福，他立刻就能離苦得樂。所以這部經一開端，就把如來成佛的根本告訴我們，成佛就是這麼成的，修行就是這麼修的。修行著重在修心，心清淨了，行當然清淨，為什麼？一切行裡頭不生煩惱，他怎麼不清淨！生煩惱就不清淨，不生煩惱就清淨了。生活裡面有苦悶、有苦惱，不清淨；生活裡面沒有苦惱，那怎麼不清淨！修行是這個修法，諸位要懂這個意思，這是一乘了義究竟之談。
不是跟你講小乘，小乘是每天叫你念多少聲佛，拜多少拜佛，那個叫修行，每天要讀幾個鐘點。這個地方沒有的，一乘了義經典所講的修行，是理事無礙、事事無礙，這叫發大心、修大行。每天盤腿面壁坐上幾個鐘點，去念多少萬佛號，磕多少千大頭，那叫修小行，不是修大行。大行是無障礙的，大行就是我們日常生活，從早到晚我們的活動從來沒中斷，生活行為沒中斷，睡覺還會作夢，可見得睡了你的行為還是沒中斷。在行為當中，永遠能保持著覺而不迷，覺就是用自性清淨心，迷就是用分別心。迷是什麼？用八識。覺是用四智，或者我們用《楞嚴經》裡面講的，用六根根性那是覺，用四智是覺，四智是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，一開頭就會用。三皈依裡頭，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，他怎麼不樂！這就是諸佛如來本起清淨因地法行。佛有什麼祕密？全都告訴你了，你一進門來頭一句話就告訴你了，還有什麼話講！絕不吝法。
講義【本經所云：清淨覺相。】
就是覺而不迷，那就是你的清淨覺相。
講義【為諸行所依之因地心也。】
『諸行』是什麼？一切的行為。一切行為裡面最重要是心，我們講身口意三業，最重要的是意業。意業如果依清淨覺相，這個意業就是妙觀察智，就是平等性智；假如迷了，不依清淨覺相，那你這個妙觀察變成第六意識的分別，平等性變成末那的執著。一迷，就叫它做末那識、第六識；一覺悟，就叫它做平等性智、妙觀察智。
我想這個話你應該聽得懂，你也會相信。換句話說，這三個條件，因緣有了，因緣具足，善根你也有了，現在問題就是福德你有沒有。有福德你馬上就照做，你從今天以後只有樂沒有苦，只有自在沒有憂愁，學佛的好處你馬上就得到，那是你有福德。要是沒有福德，我也相信，我也懂得，我還是不肯做，還是一天到晚迷惑造業去受苦，那就沒有辦法。所以這三個條件缺一條都不行，三個條件要統統具足，一條都不能缺。
講義【此心寸絲不掛，一塵不染，故曰清淨。】
前面這兩句話是形容清淨心。底下引用得非常好：
講義【即六祖大師所云：本來無一物，何處惹塵埃。】
你們想想，六祖為什麼二十四歲就得道，五祖就把祖位傳給他？他二十四歲時，聽人家念《金剛經》，這是因緣，因緣殊勝；他一聽就懂，就能相信，善根深厚；這一懂一信，他馬上就做到，他的福德殊勝。他是善根福德因緣統統具足，所以這一聽就成佛了，成佛不難！從他砍柴賣柴遇到客人念《金剛經》，那個客人送他十兩銀子幫他安家，叫他趕快到黃梅，我想沒有幾天的事情。在黃梅，從開端到接受祖位，不過就八個多月，他就成佛了。這個東西有什麼難？不難！六祖肯幹，你不肯幹，你一天到晚還是用分別，還是用瞋恨，用慳貪、嫉妒，那有什麼辦法？這叫沒福。諸佛菩薩成就，我們學佛不成就，原因就在此地。
講義【依此心為因地心。】
六祖是依這個心，諸佛如來在最初修行是用這個心。
講義【即《楞嚴》所謂「依圓湛不生滅性，為本修因，然後圓成果地修證。」是也。】
這幾句是《楞嚴經》上佛所說的。『圓』是圓滿，『湛』是湛寂，「湛」是水在極其清淨，清淨從上面一看就看到底，這叫湛，非常非常乾淨，這都是形容我們的自性清淨心。自性清淨心不生不滅，就是不生滅性，以這個『為本修因』，為我們的根本因地心，然後當然圓滿成就果地的修證，果地是講如來位。
講義【法行。】
『法』是方法，『行』就是我們生活行為，這是日常生活行為。
講義【乃稱圓覺法性，所起之六度行。】
所謂六度，就是生活。你們想想，你們有沒有修布施？你要說你沒有修布施，我不相信。我問你：今天有沒有工作？我今天有工作。你那個工作不是布施是什麼？你在家裡洗衣燒飯，你是不是給你家人布施？你是不是供養他們？就是布施供養。布施不一定說我要拿錢拿東西到處送給人這叫布施，你把這個布施意思看得太窄小了。我們所有的工作都是為社會大眾而服務的，統統是布施，財布施、法布施、無畏布施，你一天做到晚。你說：我沒有修無畏布施。你的小孩要不要照顧？你照顧小孩就是無畏布施。你怕他危險，怕他出亂子，一天到晚關心他，那就是無畏布施。只是布施心量太小了，不稱性，不稱法性；稱法性，是對於一切眾生平等的布施。因為你現在不稱性，你天天修，修布施。你說：我沒有受戒。國家法律你守不守？遵守，家有家規，這個社會有社會的一些禮節，你見到人也曉得點點頭微笑，那都是戒律。戒律是生活行為的規範，你能夠遵守，你怎麼說你沒有受戒！忍辱，每天多少總有一點，或者是言語，或者是見到有不平的事情，心裡有不平，想想忍受忍受，也會忍一點。六度哪個沒有？就是稱性不稱性而已。菩薩、聰明人他稱性，稱性就是他用清淨心來修這六種就叫做六度。我們一般人天天做這些事情，生活行為上用的是分別心、執著心、自私自利心，就不叫六度，就叫造業，這造業了。菩薩用清淨心就叫六度，迷了就造業，悟了就叫六度萬行，名字變一變而已，事情哪有變？事情沒有變，只變名詞。事事無礙，沒變事，只變了變名詞。《金剛經》常講「即非、是名」，就是這個意思。
稱性，『稱圓覺法性』，圓滿的大覺。我們一天到晚起心動念、生活行為，是依什麼為基礎？依圓覺，圓滿大覺，是依這個；三皈依，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是依這個。這裡舉了幾個例子，這都是菩薩修的：
講義【稱圓覺法性，本來無貪，故修布施行。】
清淨心中本來無一物，這裡面沒有貪心，覺性裡頭沒有貪心，沒有貪心你所做的一切都叫做布施波羅蜜。
講義【稱圓覺法性，本來無染，故修持戒行。】
無論做什麼事情，你所有一切的起心動念、一切的行業都叫做持戒波羅蜜。起一個念頭做一樁事情，六波羅蜜統統圓滿，六度萬行統統具足！六祖大師所說「何期自性，本來具足」，就是這個意思。戒是什麼？規律，你做的事情有規律、有秩序就是戒律。
講義【稱圓覺法性，本來無瞋，故修忍辱行。】
清淨心中沒有瞋恚，你的所有行持那就叫忍辱行。
講義【稱圓覺法性，本來無身心等相，故修精進行。】
就是精進波羅蜜。真精進離一切相，像《金剛經》講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這才叫真精進。
講義【稱圓覺法性，本來無動，故修禪定行。】
禪定是什麼？如如不動。前面那個精進是不取於相。我們用《金剛經》裡兩句話來說的，「不取於相」就是精進，不著相，離一切相；「如如不動」就是禪定。可見得禪定並不是盤腿面壁那叫禪定，不是的。一天到晚在你本分工作崗位上忙到晚，你的心地清淨如如不動，不為外境所轉，外禮敬，內不生煩惱，這就叫禪定。
講義【稱圓覺法性，本來無痴，故修般若行。】
就是般若波羅蜜。『無痴』是一切明瞭，見性見色性一切明瞭，聞性聞聲性一切明瞭，六根接觸外面六種境界沒有一樣不明瞭，樣樣都不迷，這就是『般若』。所以六度顯在哪裡？顯在一法上，穿衣吃飯待人接物，哪一法不具足六波羅蜜？迷人他不懂，他著了相，布施著了布施的相，持戒著了持戒的相，那個事情麻煩大，他要成就不容易。為什麼？他著相的修，什麼時候把相拿掉他才能開悟，那個相要不拿掉，他怎麼能開悟？離了相才稱性，不離相決定不稱性。你要問：十方諸佛如來怎麼成佛的？人家就是這個修法。
講義【又正念真如，離一切念相，離相妙行，即清淨法行。】
『離相』，你要想離相，先要離分別心，先要離妄心，妄心離了，相就離了。你有個妄心在，相怎麼離都離不掉，這個道理要懂。六祖大師，出家之前示現做居士，一十六年的修行，「本來無一物，何處惹塵埃」，他修的是如來清淨因地法行，是在家人學佛學菩薩的榜樣；示現出家之後，在曹溪三十七年又搖身一變，變作出家人修行的榜樣，六祖大師一生所表演的實在是圓滿。十六年在獵人隊裡面表演的是理事無礙、事事無礙，圓悟、圓修、圓證，真的是在家修行的榜樣，他是六度沒有一度欠缺。出家之後給出家人示現一個修行榜樣，也是圓悟、圓修、圓證，這是我們最好的模範。
經【及說。】
前面一個我們很想知道，除這個問題之外還有：
經【菩薩，於大乘中，發清淨心，遠離諸病。】
這個也很重要，因為我們學佛總不能一下就成佛，這畢竟是很少數的人，像六祖那種人真是不多，在中國歷史上只有那麼一個。六祖之前你去查一查，沒有，六祖以後一直到今天，也沒再找到一個，總是要慢慢來的。慢慢來這個問題很重要。『菩薩』是一個學佛的人，『於大乘中』就是在大乘這個途徑之中。『諸病』就是障礙，我們今天講的魔障。這些障礙如何突破、如何克服，使我們圓成佛道。『發清淨心』，清淨心就是菩提心，清淨心就是如來的因地心。我們現在發起這個心，用如來因地心來修行，如何使我們很順利的成就？可見得這個問題也是大問題，也是我們急需要明白的問題。這個問題，一部《四十華嚴》善財童子已經做出一個模樣給我們看了。《四十華嚴》所講的內容，就是「菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病」，就是這個，這句經文可以做為《四十華嚴》的經題，《四十華嚴》的內容就是這個。五十三參，五十三種不同的境界，就是日常生活當中所遭遇的種種困擾、種種疑慮，你看善知識如何來開示，善財又如何去領悟、去克服。諸位看過《四十華嚴》，你就能領略到這裡頭的義趣。
菩提心，《起信論》所謂三心，一者直心，二者深心，三者大悲心。平常我在講席將菩提心簡單的解釋，直心就是平等心，深心就是清淨心，大悲心就是慈悲心，這樣講法諸位容易懂。可是，要怎樣才有平等？心裡頭有念就不平等，諸位想想對不對，你起心動念了，你四相具足，有我相、人相、眾生相、壽者相，怎麼會平等？離四相，平等了。必須在境界裡面樣樣明瞭而不起一念，那就是不分別、不執著、不起心、不動念，萬法一如，法法平等，平等才有清淨，沒有平等決定沒有清淨，平等清淨而後流露出來的自自然然就是大慈大悲。稱圓覺性而修六度，那就是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲。不是起心動念的，「我們要慈悲待人」，那就錯了，你動這一念，你是四相具足，那是凡夫，不是菩薩；是自自然然的，稱性的，不是作意的。
講義【遠離諸病者：病即眾生心病。】
心病的根本，就是我法二執；換句話說，就是分別執著，這是大病！你要是有這個東西，你沒有辦法超越生死輪迴。分別執著，我們可以用，不能有！我們用它去度一切眾生。我們在生活上不能不用，人家問我們這是什麼？這是扇子，誰的？我的。你總不能說，「這個，我不曉得」，「誰的？我也不曉得」，這不是白痴了嗎？要會用！你問什麼，我答得很自然，你們都很明瞭，我自己會不會執著這個扇子，會不會執著這是我？沒有，這個心才清淨。你真的以為這叫扇子，執著這個扇子，執著這個身是我，那就是凡夫，那就糟糕了。
所以，決定沒有分別執著，而隨眾生的分別執著而執著，所以執著就是不執著，分別就是不分別，這個才應用自在，才能得大自在，修行就修這個。你要是用圓覺心，這叫大心，為什麼？分別執著那個心量很小，就是你有我執、有法執，你那個心量決定小。離了分別執著，你那個心量太大太大了，那稱性了，稱圓覺性，「心包太虛，量周沙界」，所以叫大心。你修的這個行叫大行，為什麼？無論做一樁什麼事情，就是拿這個扇子從桌子拿到那裡，這叫大行，稱性。雞毛蒜皮一點小事情都叫大行，為什麼？你心大，行就大，你心小行就小，要懂這個道理。五十三參所顯示的，破分別、破執著，所以無論是順境、逆境，無不自在，無不清淨，無不平等，無不慈悲，一起心動念立刻就墮落。下面是第三個問題，第三個問題與我們關係太密切，那就是我們現在：
經【能使未來，末世眾生，求大乘者，不墮邪見。】
這就是指我們現在這個時代發心修大乘的人，確實許許多多都墮落在邪知邪見裡頭，如何能不墮邪知邪見？下面這個開示真是救我們的，這只是提出問題，今天給諸位解釋都是問題，到後面我們會讀到佛給我們的解釋。今天講到此地。