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六祖壇經講記 （第二十七集） 1981 台灣中廣 檔名：09-004-0027
【僧智常，信州貴谿人。髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。師曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室請問：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。】
智常禪師，少年出家卻很有志氣，從小就以明心見性為志願。有一天他來參禮六祖，六祖問他：「你從哪裡來？到我這裡來想求些什麼？」他說：「學人最近曾經到過洪州白峰山見過大通和尚，承蒙大通和尚指示見性成佛的義趣。雖然和尚這樣指示，心裡總不免還有一些疑惑，所以我老遠來到曹溪，求和尚慈悲指示。」六祖問他：「大通和尚為你說些什麼？你講給我聽。」智常說：「我到那個地方，大概有三個多月都沒有承蒙大通和尚的開導。因為我求法心切，有一天晚上，就獨自一人到方丈室見和尚，請問如何是智常本心本性？」大通和尚說：「你見到虛空嗎？」智常說：「我見到。」大通和尚說：「你見虛空，有沒有相貌？」智常說：「虛空無形，哪有相貌？」大通和尚說：「你的本性就像虛空一樣，只要你返觀自性了無一物可見，這就叫正見；了無一物可知，這就叫真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。」智常說：「大通和尚這番話，我聽了以後，依然是不明瞭，求祖師開示。」
【師曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。】
六祖說：「大通和尚對你所講的這些話，裡面還存著有知見，所以你不能開悟。我現在再指一條路給你。」於是，大師說了一首偈：「不見一法存無見」，諸位要特別留意「存」字，不見一法是對的，你存一個「無見」就是毛病。為什麼？無見還是一法。「大似浮雲遮日面」，心裡有個「無見」，就是一片浮雲，把自己的真如本性遮蓋住，所以你不能悟入。「不知一法守空知，還如太虛生閃電」，這是承上文「無一物可知」而說。但是，不可以執守空知，若執守這個空知，豈不像木石一樣嗎？你為空知所障，像太虛空生閃電一樣。「太虛空」比作真如本性，「閃電」便是障礙，若你不守空知，太虛空就不生閃電。「此之知見瞥然興」，這個知見忽然生了。「錯認何曾解方便」，以無知無見為是，而失去見性的捷徑，這就是錯認，這就是不曾解得方便法門。「汝當一念自知非，自己靈光常顯現」，這樁事是要自知其非，自知見與知統統都要離開。《般若經》云：「般若無知，無所不知。」《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本。」我們必須要把「知」與「無知」兩頭坐斷，這個時候心性才真正的清淨光明，靈光獨耀。禪家所謂迥脫根塵，靈光獨耀，心性無染，本自圓成。所以，只要我們擺脫一切妄緣，就是如如佛。
【常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。】
智常聽六祖這段開示後，豁然大悟！於是，說了一首偈：『無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷？』這四句偈的大意，是說他自己以前的過失，確實是無端生起的知見。學佛之人最怕的就是著相，菩提是覺，著相是迷，哪有著相求覺的道理？你要想開悟，你有這一念就是開悟的障礙。所以，真正要求開悟，是心裡一念不生，而一切境界了了分明，這才有入處。智常又說：『自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭』。「自性」就是大覺的根源，稱作佛性，亦稱心地。「隨照」，隨著見知照了萬物；「枉」是冤枉，冤枉是說念念遷流。這是講凡夫地的境界。後兩句是歌頌六祖開示之德，「不入祖師室，茫然趣兩頭」，若沒有到祖師這裡接受指導，必定依然是趣向於兩頭。「兩頭」，一個是「存無見」，一個是「守空知」，這兩頭都是障礙，兩頭都不能悟入。
【智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世。】
智常禪師問六祖：「佛法常講三乘法，又說最上乘，弟子不了解這個道理，希望祖師開示。」六祖說：「你學道，要懂得觀自本心。」觀自本心，就是觀照般若。在一般經論中，是以觀世音菩薩做代表，觀世音菩薩的方法就是「反聞聞自性，性成無上道」。聞是用的耳根，所以叫反聞。觀是講見性，叫返觀；《心經》所謂「照見五蘊皆空，度一切苦厄者」即是。所以，要著重在「觀自本心」。這一句，大乘佛法雖然講八萬四千法門、無量法門，無論講多少法門都不離這個原則。我們能掌握這個原則，無論修學哪個法門，都很容易成就。「莫著外法相」，只要你執著心外的法相，事情就麻煩，所有的障礙都起來了，我們俗話說「放不下」。因此，不但世緣我們要放下，佛法也要放下。譬如，我們念佛，念佛也得要「三輪體空」。佛號二六時中絕無間斷，不執著能念的我相，不執著所念的佛相，不執著所執持的名號，這就叫念佛三輪體空。所謂「念而無念，無念而念」，這種念佛法就是「觀自本心，不著法相」，如此才能得到一心不亂，上品上生。
六祖說：「法，哪有四乘？四乘法是從人心有差別而說」。「見聞轉誦是小乘」，小乘根性小，僅依據目之所見、耳之所聞，而勤誦經典，是知其然而不知其所以然也。像這樣的人確實是有，不但有而且還不少。他雖然是念《華嚴經》、念方等經、念《法華經》，如果只知其然而不知其所以然，他還是修小乘法。「悟法解義是中乘」，悟是覺悟，你對於佛所說的一切法義能夠了解；換言之，你比前面一種要進步一等，前面是但誦不解義，現在你能解義而誦。可是雖解義，你沒有實行，所以法的真正境界你無法證得。你所解的義，依然是別人所證的境界，是諸佛菩薩的境界，並非你自己親證的境界，所以稱為中乘。「依法修行是大乘」，他能依法修行，必定是義理明白通達，所以才能依教奉行。行幫助解，解也幫助行，行解相應，相輔相成，這樣才是一個大乘菩薩。三乘是這麼來的。最上乘，「萬法盡通」，對於一切萬法無不通達，「萬法俱備」。這兩句話說來容易，做起來難，必得真正明心見性才能達到這個境界。要到這個境界，必須「一切不染，離諸法相，一無所得」，這是最上乘人，也是圓滿見性的人。
學佛，當然最好是要出家。「出家」的意思，「家」是指枷鎖之家。佛說，離開妻子、眷屬、田宅形式之家，並不重要，要緊的是要心出家，要出煩惱家、要出生死家、要出無明家，這個問題才能解決。蓮池大師說，「身出心不出」，這沒有用處；「心出身不出」，譬如一些在家居士，他心裡向道，身雖然沒有出家，他的修行果證與真正出家人並沒有兩樣。真正出家人是「身心俱出」，他才能有大成就，就是此地講的「一切不染，離諸法相」，他無論修哪個行門，都會有卓越的成績。
這次在南部講經，有一位同修告訴我：高雄妙藏寺養著有一條狗，這條狗吃素，而且每天早晚課牠都參加，到打三皈依牠就退去。這件事情很久了，有一天，有一位外面的出家人到這地方來，大家就把這隻狗的傳奇故事講給他聽。這位出家人一聽之後，心裡就明白，這隻狗是有來歷的，必定是這個廟裡過去的住持，轉生投到狗胎了。牠還帶有前生的習氣，還知道吃素，知道做早晚課，還像住持和尚一樣，到打三皈牠就退出去了。這位和尚把狗叫過來，給牠一番開示，告訴牠：你現在的身分不一樣，你已經不是住持，必須早晚課做完才可以離去。這隻小狗很乖，聽了之後，果然以後每天早晚課做完牠才離開。由此可知，修道之人，若不能了道，後果是不堪設想。這隻狗，牠的業障還並不太重，雖然墮到畜生道，牠還能帶著前生濃厚的習氣。如果罪業深重，墮地獄、墮餓鬼，就不堪設想。
由此可知，修道之人，唯有了道（證道），在念佛法門來講就是確定往生西方極樂世界。古德說：「一子成佛，九祖升天」，我們若是為報恩、為償還無量劫來與一切眾生的債務恩怨，我們要想報答他、要想了結它，最好的辦法就是修道要證道。換言之，你能真正往生西方極樂世界，問題就解決了，你的恩也報了，債也償了。如期不然，恩不但不能報，債務只有增加不會減少。你要想了道、要想往生，此處幾句話要特別記住，就是「一切不染，離諸法相」。念佛、修道，最重要的是清淨心、平等心。心不清淨就不能見道，心不清淨就得不到一心；換句話說，你在果地上就不自在。
六祖大師在此特別告誡我們，最上乘的法，不是我們不能修，人人都可以修。「乘」就是行，就是講的修行，不在口爭。你必須要自修，不要問我。「一切時中，自性自如」，認識心性之後，湛然不動，本自如如。智常禪師聽了六祖開導之後，禮謝，侍從大師，一生追隨都沒有離開。