金剛般若與淨宗修學 （第一集） 1996 美國洛杉磯 檔名：09-027-0001
主持人：南加州淨土宗的道場，法印寺的長老，上印下海法師來為我們講幾句話，我們以熱烈的掌聲歡迎。
印海法師：諸位法師，諸位同修，今天淨空老法師在百忙之中，能到洛杉磯來開示佛法三天，對我們洛杉磯的佛法來說，是一個很好的消息。同時也感謝淨宗學會的會長陳景昌居士，以及很多的同參能來這個地方舉行一個盛大的演講。我記得兩年前星雲法師來這個地方演講，也請我講兩句話，今天又請到淨空老法師來這個地方講經。這兩位是近代佛法的法將，一位是弘揚禪宗法門，一位是弘揚淨土法門，他們二位長老對於近代佛教的宣傳，可以說真正是替佛宣揚，是諸佛的化身。
本人在當時講了一句話，也是羡慕，也是忌妒。我住在洛杉磯，沒有一個人請我到僑教中心來演講。看到法師來演講有這麼多的聽眾，心裡感覺不太舒服，但是這是個人福報、個人智慧。我想有一天也有這個機會，到這個地方來給各位演講。謝謝各位的鼓勵！
這二位法師真是偉大！我們不要談星雲法師，像在座的淨空老法師，他的偉大處並不是在洛杉磯這邊偉大，他的偉大是在國際方面，從新馬地區，乃至今天他把佛法遠遠的向大陸宣傳。從他這兩天的言談當中，他的工作是任何人沒有辦法做到的。去年在新加坡辦一個講經的「培訓班」，有九位大陸派的出家人到新加坡去接受三個月的訓練。今年九月，他又去辦第二年的培訓班，有二十九位大陸各省各縣各市的年輕的法師、比丘、比丘尼到新加坡培訓班。同時還有大陸上每個大學、中學給他們獎學金。
我們都知道，大陸經過這麼多年來，最重要的不同的待遇，佛法及其他宗教，可以說沒辦法弘揚；而今天海外的法師們去大陸弘揚佛法，也被他們拒絕，他們害怕我們自由民主和平的思想轉變。可是法師用他自己的福德智德，在新加坡每年有這樣偉大的工作，我想別人很少知道。所以我今天在這個地方，並不是當面捧場，事實上我們對他多少年來，不管從台灣、從海外辦淨宗學會，這種無條件的弘揚佛法，是把自己供養的一點紅包都是放在教化眾生，培養將來佛教的弘法人才。這一點我想還有很多人不知道，所以利用這個機會向各位表揚。我們希望法師也有機會到洛杉磯來，培養年輕的法師、年輕的居士弘揚佛法。謝謝各位！
主持人：現在我們請淨空法師來為我們做精彩的專題演講。請大家起立合掌，向法師問訊。請坐！
淨空法師開示：
諸位法師，諸位僑界的領袖，諸位大德，諸位同學：
今天承蒙淨宗學會與這邊一些佛教界的團體邀請，在此地做三天專題的講演，這種殊勝的因緣，我非常的感激。尤其看到洛杉磯愛好佛法的同修有這麼多，比我過去幾年到這邊來講演的人數增加了很多，這是一個非常好的現象。我相信同學當中有不少是老同修，但是也有很多新的同學，這一次的講題是這邊同修們擬定的，要我說說「金剛經與淨土的修學」。
在去年的年初，有一些同修來找我，希望能夠把《金剛經》講一遍。我聽了以後，覺得也是好事情。《金剛經》早年曾經講過幾遍，以後這十幾年當中都專講淨土法門，所以這一部經我至少已經有二十年沒有看了。想一想在這段時期當中，雖然大家《無量壽經》念的很勤，佛號也念的不錯，可是煩惱沒有減少，對於念佛往生極樂世界，沒有一個人說：「我有把握。」那這個問題就來了。
為什麼念佛收不到效果？追究其原因，還是沒有看破，沒有放下，對這個娑婆的苦世界還挺留戀的，這是得不到真實利益的原因，《金剛經》正好幫我們解決這個問題。《金剛經》就是教給我們看破、放下，所以我就接受了。我說這一部經有它的特色，如果真的我們能夠看破放下，老實念佛，沒有一個不成就的。所以就重新把這部經本找出來，仔細的看了一看。正好利用在新加坡教學的這段時間，白天教學生，晚上就講經，四個月，用了二百四十八個小時，把這一部經講圓滿了。這一次講得比較詳細，錄音帶跟錄影帶好像新加坡淨宗學會、居士林已經在流通了，我想可能美國有一些地方也都能夠看到了。
為了幫助新學的同學們，我們在講題之前，要略略的把佛法做一個簡單的介紹。我們學佛，佛是什麼？一定要清楚。如果不清楚、不明白，這樣學佛就不能責怪別人說我們是迷信。搞清楚之後，我們再相信，再修學，那就是正信了，那不是迷信了。所以首先要搞清楚佛法是什麼。
在民國十二年的時候，半個世紀以前，歐陽竟無居士在第四中山大學做了一次講演，他的講題是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，這麼長的一個講題，在當時確實震撼了佛教界。第四中山大學就是現在的南京師範大學的前身，我到大陸去看過這個學校。歐陽先生講的很有道理，當時他的學生王恩洋居士做成筆記，所以他的講記也就流通了。
一九七七年我在香港講經，看到他的這個講記的小冊子。我看了非常歡喜，帶到台灣之後也影印了不少，希望幫助我們對佛教有一個正確的認識。佛教確確實實不是宗教，但是現在的佛教又真的變成了宗教。現在無可否認的，佛教是宗教。可是佛教的本質不是宗教，它變質了，變成宗教，我們要把這個根源搞清楚。
佛教究竟是什麼？佛教是教育，佛陀的教育。在那個時代，中國出現了一位孔子，印度出現了一位釋迦牟尼佛，兩位都是非常偉大的教育家。仔細比較兩家的學說，相同的地方很多，尤其在基本的觀念、立場，幾乎都是一致的，這是我們不能夠不佩服的。孔夫子與世尊沒有見過面，也沒有互相研究討論過，這也正是後人所謂的「英雄所見，大略相同」。
佛法是教育，實在講，如果我們細心一點，仔細去觀察，不難發覺。譬如在稱呼上來說，我們稱佛叫「本師」，根本的老師。從前念書人稱孔老夫子為「先師」，先師跟本師的意思非常接近。我們自稱為「弟子」，由此可知，我們跟佛是師生關係，我們跟菩薩是同學的關係。菩薩是早期佛的學生，我們是後來的佛學生，菩薩是我們的學長，我們的關係很親切。所以佛菩薩不是神明，這個諸位一定要搞清楚。這是從稱呼上，只有在教育裡有這種稱呼，宗教裡面沒有「師生」這種稱呼的。也沒有平等這種觀念，你看佛的一切經論裡面常說到「生佛平等」，眾生跟佛絕對是平等的。這個要在宗教上說，人跟上帝平等是決定講不通的。我們佛法眾生跟佛是平等的，所以他是我們的老師。
從歷代佛法承傳方面，我們也能看出來。佛教在最初確實是所謂私人修學，並沒有組織；一直到中國唐朝，我們中國的祖師大德們才將佛法的教學制度化，這個在佛法是一個很大的貢獻，也就是建立了叢林。
古時候講叢林，要用現代的名詞來講，就是大學。叢林就是大學，看看叢林的組織跟現在的學校，幾乎沒有兩樣。叢林的主席就是校長，他下面分三個部分，三大綱領執事，首座相當於現在的教務，維那管訓導，監院管總務。所以跟現在學校裡面這個分工幾乎完全相同，只是名稱不一樣，工作性質完全相同。所以叢林制度是中國佛教的特色，就是把它制度化了。
從寺院的名稱，我們由歷史上來看，現在佛教的道場還是叫「寺」。實在講，這個名稱，我在許許多多國家地區，也是常常勸導同修們，這個名稱要改；如果不改，會叫人產生錯誤的觀念。整個時代都在改，我們一定要跟著時代潮流來改進，這才對。佛法不是一成不變的，佛法是破一切執著的，佛在《金剛經》上講得好，佛不但無有定法可說，佛無有法可說，這個講得多好！這真正能叫我們得真實的受用。所以佛法超越了種族、超越了國家的界限、超越地區、超越黨派、超越宗教、超越一切學術，一切時、一切處，無論哪一個地區的眾生，接觸到佛法，都能接受，這才叫大圓滿，這個才是真實的智慧。
「寺」的起源是漢朝，國家政府辦事機關的名稱。漢朝的制度，屬於宰相辦事的機構稱部，所以宰相下面有六個部，直接屬於皇帝管轄的辦事機關就叫做「寺」。所以寺是政府辦事的機關，與宗教完全不相干。這個名稱一直沿用到前清，清朝時候皇帝辦事機關還稱為寺。寺的首長稱卿。皇帝下面有九個辦事機關，我們現在講一級單位，一級機關稱部。那個時候不叫部長，稱尚書，尚書就是部長。侍郎就是次長，他有兩個侍郎，左右侍郎，相當於現在政務次長跟常務次長。
佛教傳到中國，諸位讀歷史都曉得，是由國家、帝王派特使去迎請過來的。這個法師到中國來，是我們中國的國賓，由國家來接待他們。那個時候主管外交，我們現在講外交部，現在主管外交是歸行政院，從前主管外交不是宰相，是皇帝自己管外交。管外交這個機構稱為鴻臚寺，鴻臚寺卿就相當於現在的外交部長。所以法師到中國來，由鴻臚寺接待。
來了之後，跟我們一接觸，朝野談談都非常歡喜，非常歡迎。於是朝野人士希望把他們留在中國，不要再回去了，留在中國。他們也很慈悲，就答應了。鴻臚寺是接待賓客的，總不能長遠住在這個地方，於是皇帝下面辦事的機關再增設一個。再增設一個寺，則變成十個寺。在中國的第一個佛寺，取的名字叫白馬寺，洛陽白馬寺是中國第一個寺。所以諸位要曉得，這個寺就是佛教教育部，歸皇帝管的。
宰相底下也有一個教育部叫禮部。但是宰相總不及皇帝，中國古時候的老百姓對皇帝非常尊敬，皇帝推廣的這個教育，於是就普遍到全國每一個地區，比禮部推行的孔孟教學要廣泛的多。這是說明佛教是教育，不是宗教。在中國古代，要是屬於宗教的，它不是稱寺，稱廟。所以廟是供神的，可以說與宗教有關係。寺是決定沒有關係，這個我們要搞清楚。
還有在一般稱呼上也能夠辨別出來，譬如現在大家習慣上看到一般出家人稱和尚，宗教裡沒有和尚。和尚是印度話，它的意思是親教師，要用現代的名詞來講就是指導教授，所以這個關係非常親切。看到一般出家人，我們如果懂得這個名詞術語的意義，決定不稱他和尚。為什麼？我跟他沒有這個關係。他是直接教導我的，才稱和尚；不是直接教我的，不稱和尚。所以在過去叢林裡面，只有住持一個人稱和尚，一般寺院只有住持一個人稱和尚。一個道場，和尚只有一個人，沒有兩個。他是主持教化的，也就是主持這個教育政策的，底下這一些法師們是執行的。他是校長，那是教員。對這些教員我們稱法師，稱阿闍梨。阿闍梨是梵語，翻譯中文的意思是軌範師，就是他的言行可以做我的榜樣，可以做我的模範。我們中國通常稱法師，就有這個意思。所以你從這許許多多稱呼，就知道佛教確確實實不是宗教。
宗教裡面最主要的是要有一個主宰的神，為大家供奉的，佛教裡面沒有。佛教裡面供佛菩薩形像，它的意義我們要清楚，跟我們中國人家裡面供祖先牌位的意思相同。老師對於我們有這麼大的恩德，我們學佛念念不忘佛陀，所以我們供養佛像，這是紀念的意思。中國人所謂「慎終追遠」、「孝親尊師」，所以供養佛像是這個意思。供養菩薩像，菩薩是先賢，是佛的好學生，有成就的學生，我們供養他，見到這個像，就想到見賢思齊，我們要向他學習，這是供養真正的目的，所以佛法裡面決定沒有迷信。
供養佛菩薩形像，第二個意思也非常重要，那就是表法。大家知道佛門裡面，佛的名號很多，專門講佛的名號有《萬佛名經》，那裡面有一萬二千多尊佛號。菩薩的名號就更多，所以有一些人，沒有深究佛法，隨便批評，認為佛教是低級的宗教，叫泛神教、多神教。高級的宗教只有一個神，唯一的真神，佛教這個神太多太多了！他們認為這是低級的宗教。其實他不知道佛教裡面所有的諸佛代表我們的性德，所有一切菩薩代表我們的修德，所以無論多少佛菩薩的名號，總而言之，都是你自己一個人。自己的性德無量無邊，一個名號沒有辦法表現。
譬如我們這個世間，也有不少多才多藝的，你看介紹自己，名片一拿出來，頭銜十幾個、二十幾個，一張印不出完，還要摺疊一張。他為什麼要那麼多頭銜？這就曉得，我們的性德，那個名片一萬張也寫不下去，所以用這麼許多的名號來顯示、來表示。性德雖然深廣，如果沒有修德，我們的性德顯不出來，所以佛就是性德已經顯出來了。凡夫呢？我們的性德跟諸佛是無二無別，沒有兩樣。雖沒有兩樣，我們透不出來。為什麼透不出來？佛說了，我們有障礙，障礙無量無邊。無量無邊的障礙，佛為我們講解、開導方便起見，把它歸納成兩大類，叫二障。這個二障，一個是煩惱障，一個是所知障。因為你有二障，你這二種障礙去盡了，你的性德就完全透露了。所以諸佛名號表性德，菩薩名號表修德，我們要怎樣去修學，除掉我們的障礙，恢復我們的性德，這就是佛陀的教育。這是我們必須要把它認識清楚，我們這一生當中修學才能夠得到真實的受用。
所以佛陀教育比夫子的教育，範圍要大的多。孔夫子的教育只是對人，在六道裡面，只對人道。在這個時間裡面，只在一生，只著重一生的教育。而佛法的教育，它的範圍廣，九法界的眾生統統包括在其中。而在時間上長，過去、現在、未來、盡虛空遍法界是佛陀教學的對象，這樣廣大的範圍，實在不可思議！是不是事實？有沒有誇張？沒有！如果性德透不出來，聽了這些話，好像是很誇張，很自大。真正性德現前，才曉得這句句都是事實，沒有絲毫誇張。佛法是佛陀對於九法界一切眾生究竟圓滿的教育，這個我們必須要認識它，肯定它。
再說佛法既然是教育，它教的是些什麼？教育的內容是什麼？世尊當年在世，講經說法四十九年，他老人家圓寂之後，由弟子們將佛所教的、所講的記錄下來，成為經典。而經典之豐富，許多人用「浩如煙海」來形容它，傳到中國來的，只是其中的少分而已。因為古時候交通非常不方便，從中國到印度必須走路、騎馬，時間大概要用一年的時間，相當困難。因此典籍之流通，必然是在裡面選擇、再選擇，這樣經過篩選才傳到中國來。傳到中國來之後，必須通過翻譯，譯場的規模，這個在史傳上都有記載，我們就不必多說了。翻譯是一個非常艱巨的工作，所以傳來這些梵文的經典，我們翻譯的時候，在裡面又再作一次篩選。那些適合我們國情，非常適合我們需要，是真實究竟圓滿的這些大法，我們優先的把它翻出來。傳來的經典，還沒有翻的，遺失掉的，想必也不少。這是我們對經典也得有一點常識，我們要瞭解、要認識它。
這麼多經典裡面說的是什麼？我們不能不知道。有一年過年的時候，有一個同修來拜年，他是一位大學教授，好像是一個指導教授，對佛法也很有研究，他告訴我，輔仁大學請他去講經。
我問他：「你講什麼經？」
他說：「講《普賢行願品》。」
那很好。我就問他：「佛法這麼多經典，你能不能用一句話回答我，它講的是些什麼？」
他停了半天，沒答出來。我就告訴他：「諸法實相。你同不同意？」
他說：「有道理。」
我說：「要用現代話來講，就是宇宙人生的真相。」
他對我這個說法很贊成。確實佛法那麼多的經典，講的什麼東西？宇宙人生的真相。人生，就是自己。宇宙是什麼？是我們生活的環境。這樣你才曉得佛教育跟我們多麼親切，這個關係多麼密切。換句話說，這個世間任何教育，我們可以學，可以不學，佛教育不能不學。佛教育不學，你就糊裡糊塗過一生，對於自己一無所知，對於自己四周圍生活環境也一無所知。你說，誰願意做這麼一個人？你要做一個明白人，你要做一個幸福的人，你要做一個快樂的人，你就非學佛不可，非接受佛教育不可。這才曉得佛教育的重要性，任何宗教徒都不能夠不學。
說佛教是宗教，很多人排斥宗教，不願意接受。佛教不是宗教，佛教是教育，智慧的教育，幸福的教育，快樂的教育。你們要不要？這不能不搞清楚，我們修學的方向就正確了。我們理想的目標，在這一生當中必定可以能夠達到。那麼我們對於經典的看法就不一樣了，不會把它看作迷信，不會一見到就排斥，這個就錯誤了。
我們曉得佛教學的內容，然後再談到佛法修學的重點。佛門當中常講修行，「修行」這個術語怎麼個講法？是不是我每天都念經、每天都拜佛，這是不是修行？不是的，這與修行不相干。昨天還有同修告訴我，他說他持《無量壽經》，一天要持多少遍。我就告訴他：「你不是持，那是念。你一天念多少遍，你沒有持。」什麼叫持？依教奉行，經典裡面講的你都做到了，那叫持。《無量壽經》你「念」得很熟了。所以我就舉一個例子，「善護口業，不譏他過」，你做到了沒有？你一天到晚還是張家長、李家短，那你就沒有持。你每天念了，我相信，每天都念幾遍。但是沒有去做，這個不行。修行，修是修正，行是行為。行為包括的範圍很大，所以佛法把它歸納，佛的歸納法很好，歸納為「身、語、意」三大類。你的行為再多，你總不出這三大類。「身」是身體的動作，「語」是你的言語，「意」是你的念頭。你的行為再多，都不出這三大類。你的行為有了錯誤，也就是說你對於宇宙人生看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，把這些錯誤都修正過來，這個叫修行。標準是什麼？標準是經典，經典就是標準。佛教給我們應當去做的，必定是善的；禁止不讓我們去做的，一定是錯誤的。
所以我勸同修們，你們要接受佛法，要想接受佛教育，這是學佛。學佛就是學作佛，要懂這個意思，我要學的跟佛一樣。你們依《無量壽經》學，學成了之後，你們就是無量壽佛。認真去學，而沒有完全學像，那你是菩薩。你真在做了，你就是菩薩了。天天念經，天天念佛，還是胡思亂想，還是胡作妄為，那個沒有用，那你不是學佛，你與學佛不相干，你與修行也不相干，這個我們要真搞清楚、真搞明白，就得受用。那個受用太多太多了，說之不盡，都是你們每個人天天所想而想不到的。你要真肯學佛，那樣樣都能想到，真的是心想事成。這個話不是假的，是真的。
修學總綱領，就是我們一入佛門，我們一定要請一個老師教導我們，使我們正式成為佛的弟子，所以受三歸戒。受了三歸戒，就是正式的佛弟子了，老師一定把三歸傳授給你。三歸是什麼？是佛法修學的總綱領、總方向，就是「歸依佛，歸依法，歸依僧」。傳授的時候，一定要講得很清楚、很明白，我們才曉得怎麼個作法。所以形式固然重要，內容更重要。如果只受儀式，對於三歸的意義不懂，那你怎麼修？你怎麼下手？這種傳授可能是很久以前就流於形式了，所以學佛受過三歸的人，不曉得三歸是什麼。
我們讀《六祖壇經》，《六祖壇經》是唐朝時候的作品，距離我們現在有一千三百多年了。而六祖大師在《壇經》裡面所講的，他傳授三歸，他已經不是用「歸依佛，歸依法，歸依僧」。他沒有用這個名詞，他改了。諸位在《壇經》上可以看到，他改成「歸依覺，歸依正，歸依淨」，他用這三個字。這三個字，實在講，我們看起來容易懂。所以他底下解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，「覺、正、淨」是三寶。歸是回頭，依是依靠，所以學佛的人，這是我們修行的中心。從我學佛這一天起，一直到成佛，決定不離「覺、正、淨」，這個太重要了。這是一個總方向、總綱領、總原則，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，我們要真做。千經萬論所說的，就是「覺正淨」的細節。在生活當中，你怎麼做；工作裡面，你怎麼做；處世待人當中，你怎麼做，那是跟你講細節；這是跟你講總綱領。
歸，剛才講了是回歸，從哪裡歸？從迷惑顛倒回頭，「依自性覺」。佛法不靠外人，不依靠外人，依靠自己！所以佛是「無依道人」，依自性覺。從邪知邪見回過頭來，就是從錯誤的見解、錯誤的思想回過頭來，「依自性正」，正是正知正見；正知正見也是自性的流露，不是從外面來的。從一切的染污回過頭來，「依自性淨」。現在的染污非常非常的嚴重，不僅是我們飲食，我們居住的環境污染嚴重；更嚴重的是思想的污染、心理的污染、見解的污染、精神的污染，這個麻煩大了！要從這一些污染回過頭來，依清淨心。
所以這個三寶是「自性三寶」。我們自性沒有透出來，我們雖有「覺正淨」，「覺正淨」是性德，但是沒有修德的時候，這個性德不起作用。於是我們要依靠老師、要依靠佛、依靠菩薩。佛菩薩給我們這麼多的教訓，給諸位說，是性德。所以佛的經典是從自性裡面流露出來的，他的自性跟我們的自性是一個自性，我們沒有依靠佛，依靠自己。展開佛經，像這個燈光一樣，藉著它的光，把我自己的光點燃。像蠟蠋一樣，我的蠟蠋黑的，沒點燃；他是亮的，我靠近他，點燃自己的這一支蠟蠋，這個就對了。不是永遠靠他，不是永遠跟他走，那就錯誤了，完全就錯了。所以經典是自性的流露，我們依靠這個方法，能夠開發自性，這樣我們的修學才找到一個門路。
佛的教訓太多了，有好多同修來問我，我要從哪一句學起？我再告訴你，任何一句都行。佛沒有定法，任何一句都行，你要認真去做。但是佛教給我們也有一個原則，就是自己反省，自己反省哪一個毛病最重。跟治病一樣，先治重病，那個重病要命，先把這個病治好；其餘還不至於送命的那個病，以後慢慢治。行！來得及。先治重病，那個重病是什麼？你自己去想，「貪、瞋、痴、慢」這些病，我哪一個重。如果我的貪心重，那我就先從這裡下手，把這個毛病徹底改過來。如果我的瞋恚心重，你就從瞋恚這裡下手，把它改過來。
用什麼方法來破除貪的病？佛教給我們用布施，學布施。布施對治慳貪，忍辱對治瞋恚。每個人的病並不一樣，所以要認真去反省，這個才叫學佛。說貪，貪的範圍很廣，貪財、貪名、貪色，太多了。甚至於貪佛法，都是貪，貪佛法也是貪。哪一個貪的重，先從哪裡下手。這是你真的覺悟了，你真的回頭了，你真正肯改過自新，真的肯幹了，你才能得佛法真實的利益，真實的受用。
所以佛法自始至終，要「行」！不是要「說」，說了沒有用，要做到。做到，你才真正能體會到這個裡面有好東西。沒有做到，沒有契入，聽得再多，所謂「隔靴搔癢」，總是隔一層，沒有法子去體會。這個體會就是佛法裡面講的「證」，「信、解、行、證」。你不「行」，你決定不能證得。證就是你自己得到真實的受用。所以證果在哪裡？在日常生活當中，在你每一天工作之中，這個裡面覺悟，這個裡面證得。佛所說的一切不可思議的境界都在生活之中，你自己要去體會、要去證驗。
所以「覺正淨」是三大綱領，是修行的大原則、大方向，決定不能差錯。無論你是學哪一個宗、哪一派、哪一個法門，顯教、密教，都離不開這一個原則。換句話說，都是修的「覺正淨」，也就是各種宗派不一樣，他們用的方法不相同，用的手段不相同，可是目標方向決定是相同的。這個也是佛家所講「殊途同歸」的意思。《金剛經》上也說得好，法門無量無邊，一定是殊途同歸。
原則、方向我們知道了，當然最關心的還是現在從哪裡下手？從哪裡做起？這是一個非常現實的問題。淨宗學會成立之後，我們寫了一個緣起，緣起裡面告訴我們修學的宗旨、目標、方向與下手之處，修淨宗的同修所依據的經典，就是「五經一論」。五經當中，以《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》這三種最重要。
在日常生活當中，佛教給我們下手之處是在《觀經》上講的「三福」。佛說得很明白，這個三條是「三世諸佛淨業正因」，這一句話我們決定不能夠疏忽。三世是過去、現在、未來，一切諸佛修行成佛，都不能離開這個原則，你說這多重要，這不僅是修淨土。「三福」，第一條有四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你要問，我們學佛、修行從哪裡下手？就從這裡下手。
現在的社會變了，倫理道德大家不講了，認為這個東西落伍了。可是佛還是這樣教給我們，從「孝親尊師」下手。為什麼？這是性德。不但我們自己要在佛法上得殊勝的利益，我們一定要奉行；不照這個做，決定不能成就。而且這樣做，就是行菩薩道，就是普度眾生。為什麼？提倡孝道，我不是口說，我做給別人看。做的人多了，對這個社會就產生正面的影響，所以從孝親開始。
這個「孝」字，不但是佛陀教學的中心，儒家孔老夫子也是以這個字為中心。所以佛法到中國來的時候，非常受中國朝野歡迎，有道理！都是建立在孝道的基礎上，把孝道發揚光大。所以佛法到中國來之後，我們明白了，什麼人才把這個「孝」字做得最圓滿而沒有欠缺？佛陀做得圓圓滿滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的孝道還欠一分，還不圓滿。
這個字是中國的古字，決不是佛教傳來之後才造的字。可是這個字就很有味道，中國文字創造的規矩，古時候稱為「六書」，就是有六個原則。這個「孝」字是六個原則裡面的一個，稱作「會意」。會是體會，讓你看到這個符號，你體會這個字的意思。你看「孝」這個字，上面是個「老」字，下面是個「子」字。這是什麼意思？告訴你，上一代跟下一代是一體，沒有代溝。有代溝就不孝了，孝就沒有了。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體。這是什麼？這是法性，從法性顯現的是法相，這一個符號就代表了圓滿的法性與法相。
誰能把這個字做到？只有佛陀。所以這個孝養的意義就深了，範圍就廣了。不是說對父母飲食起居的照顧，你就算孝了。那個不能算盡孝！所以要懂得「養父母之心，養父母之志」。「志」就是父母對你的期望，你要能夠做到。如果叫父母心裡面有憂慮、有煩惱，就不孝了。由此可知，兄弟不和，父母煩惱了；妯娌不和，也煩惱了。這都是不孝。你在作學生，在學校念書，功課不好，品行不好，父母擔憂，不孝！你在社會工作，你工作不認真，跟同事們不能協調，父母也擔心，也不孝！你才曉得「孝」之一字，盡虛空遍法界，點點滴滴的事情，都離不開孝道，這才知道盡孝之難。佛在修行上把這個列入第一條，把這個列入最初下手之處，你不能盡孝，你就不必學佛了，你沒法子學佛。
諸位在經典上常常看到，佛叫著「善男子，善女人」，那個「善」是有標準的。我們算不算「善男子，善女人」？能夠盡到孝道，能夠尊敬師長，慈心不殺，修十善業，這是善男子裡面的人天「善男子，善女人」。不簡單！如果人天善都沒有了，你怎麼能入佛門？小乘的善建立在人天善的基礎上。好像三層樓，小乘是第二層，大乘是第三層，大乘善是建立在小乘善的基礎上。這個「三福」，第一條就是人天善，第二條是二乘善，第三層是大乘善。大乘經上講的「善男子，善女子」，這個三條十一句統統做到了。這是佛教教育對於弟子學生要求的標準，我們一定要做到。
而「孝」這一個字，徹始徹終，從初發心到圓滿成佛，不離開這個字。所以學佛從哪裡學起？回家孝養父母，從這學起。父母不在了，我們要常念父母，不能忘掉父母對我們的期望。父母對我們期望什麼？最大的期望，是期望我們在他老年的時候，能幫助他過的最幸福、最快樂。最幸福、最快樂，如果只有這一生，佛說你的孝道不圓滿。你要能夠叫你的父母這一生很快樂，來生更快樂，永遠快樂，那你才算是盡孝了。你做不到這個，這一生當中能照顧父母，來生父母到六道中哪一道去了，你怎麼能算盡孝！所以佛教給我們行大孝，勸父母學佛，勸父母念佛往生，幫助父母成佛，你那個孝才稱得上是大孝。父母不相信佛法，那怎麼辦？不相信佛法，是你沒有學佛。你要學佛了，別人看到了，沒有一個不相信。這是事實！學佛之人，正是佛講的天上人間第一好人，誰不尊敬？誰不愛護？
如果你學佛了，今天張家長，明天李家短，那人家看到你，「不要學佛了，佛不能學，你看他那個樣子」。你給人家一個壞的印象，你怎麼能讓人家學佛？學佛人，說實實在在話，就是給一切眾生做一個最好的榜樣。諸佛菩薩以身作則，佛是九法界一切眾生最好的榜樣，我們學佛也就是學給一切人做最好的榜樣。我們個人是人中的榜樣，我的家庭是所有一切家庭的榜樣，我的公司是一切商場的榜樣，那才叫學佛！這個裡面有真實的智慧，真實的功德。
諸佛菩薩起心動念想什麼？我們起心動念想什麼？這是我們應當要常常反省、常常檢點的。所以佛門定的有早晚功課，早晚功課是什麼意思？早課就是提醒你：我這一天生活、工作、處事待人接物，遵守佛的教誨，依教奉行。晚課是反省：想想今天一天，有沒有照佛的教訓去做，哪些事情做了，哪些事情又違背了。這樣做早晚課，功德無量，這是真實的懺悔法。所以懺悔通一切行法，也是行門裡面的總綱領。決定不是早晨把那個課誦念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍，「我是好學生，你看，我都念給你聽了，我都沒有偷懶，沒有缺課」，這是假的。這樣做，實在講，不但沒有好處，恐怕佛菩薩還要降罪於你；實在講佛菩薩很慈悲，絕不怪人的。為什麼？我們自己用心錯了，沒有照作。去念一遍，好像早晨騙他一次，晚上又騙一次，一年到頭天天騙，還以為自己好大的功德，以為自己修行很不錯了。你們諸位冷靜去想一想，我們學佛是怎麼學的？為什麼學佛學了這麼多年，還落到如此地步！必定有因，要把那個錯誤的因緣找出來，真正把它修正過來。如理如法的修學，我常說殊勝的功德利益很快就會得到。所以這個孝親的意思太深太廣。
第二個是老師。老師的恩德不能忘記，為什麼？我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，所以佛在第二條就教給我們要「奉事師長」。中國在古時候，讀書人把老師的恩德看得跟父母是一樣的，是同等的。所以諸位從《禮記》上去看就非常明顯，從稱名這是很顯著的。古時候的人，對人都很尊敬，稱呼稱「字」、稱「號」，沒有稱「名」的。這個現在人不講究了，現在是連姓都喊了；這在古時候，那是大不敬，哪有這種道理！
古人男子二十歲成年，行冠禮。「冠」就是戴帽子，就是大人，不是小孩了。從這一天起，所有一切認識他的人，都稱他「字」（在行冠禮這個時候，同輩送他一個「字」），不稱「名」了，稱他這個「字」。沒行冠禮之前，他叫童子，小孩，叫他的名字沒有關係，他還沒成年。女子十六歲梳頭了，這是成年了。所以都稱「字」，不稱「名」。從此以後，在一生當中，稱你名的只有兩個人，一個是父母，一個是老師，就曉得老師跟父母是一樣的。那個時候縱然在朝廷作官，皇帝都稱你字，不稱名，對你恭敬。如果皇帝叫你的名字，那個麻煩就來了，你犯罪了，判刑了，那才稱你名，稱名是犯罪的，那不是正常的。所以這是對老師的尊重。老師的兒女跟自己的兄弟一樣，在一生當中一定是互相照顧。現在師道沒有了，我們這個時代的悲哀，師道沒有了。
現在學生跟老師沒有這個關係了，從前師生如父子，確實有這個關係。所以師道必須提倡，沒有好的教育，要想移風化俗，那就談不到。現在世風日下，大家都知道的。這個社會倫理道德加速度的在崩潰，這是一個不善之因。不善之因，後面一定招不善之果，因果報應，絲毫不爽！明眼人、頭腦清楚的人，對於這個事非常的畏懼，這個世間人懵懵懂懂，他不知道，他不害怕。今天什麼事情是最可怕的？這一樁事情最可怕。而挽救這個大災難，現在教育來不及了，教育是百年樹人，來不及了。宗教裡面講的這個因果，因果不但是學說，它是事實。
民國初年，印光老法師在世的時候，他一生當中極力提倡的、全心投注的，提倡因果報應的教育，這是老法師的智慧，老法師的悲心。你看他印這個《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》，我們從他印的那個版權頁後面去看，每一種書都印了三、四十版，而且每一版少的兩萬冊，多的五、六萬冊。我在香港講經，遇到「弘化社」的東西，我仔細去看，嚇一跳！為什麼這樣大量的在流通？我估計他印這三種書在一百多萬冊以上。任何佛經的經本，他沒有印這麼多。到以後冷靜去想一想，才曉得人要能相信因果報應，起心動念、言語造作，他會收斂。人人懂得收斂，這個社會才祥和。起心動念多想想別人，多替社會想，多替國家想，這樣自己才能得利益，才能得好處。起心動念只想自己，不想別人，縱然有福也享不了幾天；福報享盡了，必墮三途，那個就苦不堪言了。所以老法師提倡因果報應的教育，這是大智慧、大慈悲，把佛法放在第二，這個放在第一。這一種苦心，我們要能體會。他老人家不在，走了，我們明白這一樁事理的重要性，我們要接著幹。《了凡四訓》要細講、要深講、要廣講，萬萬不可以認為這不是佛法。
我有一年，在台灣大專講座裡面，就開了《了凡四訓》這一門課。還有一位法師來找我麻煩。
他說：「你是個出家人，你應當講佛經，你為什麼講外道的東西？」
我說：「什麼？」
他說：「《了凡四訓》不是佛經，是外道。」
我說：「你為這個而來的。佛家有三法印，你應該知道。」
他說：「我知道！」
我說：「這本書是佛的法印印過的，那就是佛法。」
他說：「什麼法印？」
我說：「『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。』這個話你有沒有聽說過？」
他聽我一說，掉頭就去了。不要那麼固執！是我們佛教的才宣揚，不是佛教的我就把它當作敵對，這個世界永無寧日，這哪裡是慈悲？所以這是一個錯誤的觀念，心量非常窄小！
今年年初我在新加坡弘法，澳州政府他們有一個「論壇」，這是宗教聯誼的一個「論壇」，屬於他們移民局辦的，邀請我去講演，我非常歡喜。他的成員有十四個不同的宗教團體，「論壇」的目的是希望我們團教，各個宗教如何能夠團結，如何能夠互助合作，幫助這個社會，消除種種的隔閡，達到互助合作。這個目標了不起，實在太難得了。所以我接到邀請信的時候，我就答應他。主辦的這個局長是猶太教，裡面有伊斯蘭教，各種教派都有。我去介紹佛法，說得他們非常歡喜。我都稱他們為「菩薩」，菩薩化身，你們真是菩薩，對於其他宗教沒有排斥，互相尊重，來求團結合作，替社會解決問題。所以我希望他們這個「論壇」能夠擴大，將來能夠影響到整個世界，這是菩薩事業，符合佛教教學的宗旨，也符合佛教教學的方法。
我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，你看參訪那些善知識裡面有其他宗教的領袖，那不是佛教的。勝熱婆羅門是婆羅門教的領袖，我們稱他菩薩。所以我在那個團體說：「你們有這樣的一個認知，這樣的一個抱負，這一種慈悲心，這樣的一個理念，伊斯蘭教的阿訇菩薩，基督教的牧師菩薩，我都稱你們菩薩，名副其實。」菩薩是覺悟的人，菩薩的意思是覺悟的有情眾生，他們覺悟了，這個多難得！
我講完之後，他們歡迎我參加他的這個「論壇」，我也答應了。但是我沒有辦法參加他的會，他們會是每個月一次。所以我每一個月寄一編文章給他們，讓他們翻成英文，提供他們做參考。現在這個世間有災難，外教裡有菩薩出現，他們的心胸多廣大，值得讚歎，值得敬佩。這是猶太教人發起的。
所以一切都要認真切實的去做到，培養慈悲心。而慈悲心從哪裡培養起？不殺害一切眾生。在美國，有很多同修來找我，家裡面蜘蛛、螞蟻、小蟲來了，不殺也不行，究竟怎麼辦？我告訴他們，我們最要緊要做的是整潔。家庭環境整齊清潔，這些小動物就少了；再用真誠、慈悲會感動牠們。你們不防試試看，真誠心、慈悲心跟牠談條件，「我這個房子範圍裡面，這是我居住的範圍，你們不要進來，你們在外面活動」，牠們要吃點什麼東西，外面撒一點，供養牠們，我們談清楚。
如果這個東西太多，有的時候你要用殺蟲劑，或者是請殺蟲公司來殺蟲，這在美國常常有的。我們的道場也不能避免，因為道場有活動的時候，信徒很多，你叫他到這邊來被蟲咬了，這個我們也對不起他。但是怎麼做？三天前我們在這裡誦經念咒，給牠超度，請牠搬家；三天後，我再請人家來處理，我是依照戒律上面來做。家裡面也可以這樣作法，給牠念一卷《阿彌陀經》，念七遍往生咒，然後勸牠搬家，遷移迴避。誠則靈，牠有靈性，我們也有靈性，一定有感應道交。你真的這樣做了，真有效。有一個同修來告訴我，他們家裡真的都沒有了，再找不到了。誠則靈！
這是我們在印光大師傳記裡面，看到老和尚七十歲之後，他所住的這個房間裡面，什麼蚊蟲、跳蚤一個都找不到，牠都搬家了；很奇怪，都搬家了。這是什麼感召的？慈悲心感召的。要有真正的慈悲心，動物都會知道。慈悲心能解毒，現在我們飲食裡毒的東西太多了，慈悲心能解毒，清淨、慈悲、平等，任何毒的接觸都能夠化解，所以佛教給我們好東西實實在在太多了。
從人天善的這個基礎才談到歸依，所以佛才教你「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘善、二乘善。歸依的意思，前面略略的說過了。如果諸位要想知道詳細一點，我們這邊有三歸的錄音帶，可以向他們要，回家去多聽幾遍。我們還有一個小冊子，我今年年初在澳州講過一次「三歸依」，講得比以前更詳細，完全落實在生活的層面上，那個很有受用；也就是我們以這個三歸來生活、來工作、來應酬、處事待人接物，就完全落實在生活上。
以這個二乘善的基礎，佛再教給我們「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一條是大乘善。我們在大乘經典裡面所看到的「善男子，善女人」，就是具足這個十一句才符合這個標準。所以大乘人第一個就是「發菩提心」。
「菩提」是梵語，意思是覺悟的意思，真正覺悟。如果照經論上來解釋「菩提心」，跟你講「直心、深心、大悲心」，《觀經》上講「至誠心、深心、迴向發願心」，都不太好懂。最簡單的講法，蕅益大師在《彌陀要解》裡面所說的，我們引申他的意思，最要緊的就是真正覺悟到六道苦，要真正覺悟到這個。六道苦！苦空無常，對於六道三界決定不再貪戀了，這是菩提心。如果真正能夠相信佛在淨土教裡面所說的，西方極樂世界阿彌陀佛四十八願接引一切眾生，你果然具足信願持名，求生淨土，蕅益大師說，這叫「無上菩提心」。
蕅益大師說得對，非常有道理，字字真實。為什麼？生到西方極樂世界一生成佛，沒有比這個更快的了，沒有比這個更穩當、更容易的，一生成就。修學其他法門不一定一生能成就，這個法門一生就成就，所以確確實實是無上菩提心。可是要真做，真正的依教奉行。佛在經上教導我們的，我們要認真努力，克服自己的脾氣，克服自己種種的毛病，改過自新。換句話說，我不要作人了，我要作菩薩，我要作佛，這樣才行！作人要搞六道輪迴。要有這個決心，有這個志氣，這是真正覺悟的人。
第二條「深信因果」。我早年初學佛的時候，看到這一句，大惑不解，搞了好多年才明瞭。因為講到相信因果報應，不應該放在菩薩善裡頭，我們一般人都曉得「善有善報，惡有惡報」，難道菩薩不曉得？它放在第一條人天善裡面，我決定不懷疑，我會很贊成。它放在第三條菩薩善裡面，就把我搞糊塗了。菩薩還不知道因果？還勸菩薩深信因果？以後學佛，搞了多少年才豁然貫通，才曉得這個因果不是普通的因果，就是淨土教裡面所講的「念佛是因，成佛是果」。這個因果許許多多的菩薩不知道，許許多多的菩薩聽到淨土教還不肯接受，所以佛在這裡勸他「深信因果」，就是「信」這個因果，不是普通的。
「讀誦大乘」，讀誦是第一個階段，一定要熟記，然後才能夠奉行。我們對人對事對物，立刻就能想到佛的教誨，「我可不可以動這個念頭，可不可以說這句話，可不可以做這樁事」，都要依佛的教誨為依據、為標準，這才是佛弟子，這才是受持佛經。受是接受，持是保持，接受是做到，保持是我們一生當中永遠遵守，這才叫「受持」。
最後不但自己要做，而且要勸人，要「勸進行者」。所以「三福」十一句，十句是自利的，只有最後一句是利他。具足自行化他，這是講我們學佛從哪裡學起，要從這個地方學起。而且佛說得好，這個「三福」十一句是「三世諸佛淨業正因」。這就說明無論你學哪一個宗派，學哪一個法門，顯教密教、宗門教下，都是以這個「三福」做基礎。好像我們蓋房子，這是打地基，沒有這個基礎，你就沒有辦法蓋大樓。我們在《觀經》上仔細一看，這個意思非常明顯，因為韋提希夫人是求生西方極樂世界的，向釋迦牟尼佛請教往生的方法。佛沒有說方法之前，先跟她講「三福」，說明這是基礎。從這個基礎上，建立念佛往生的法門，這樣我們才明白了，為什麼現在念佛的人這麼多，往生的人那麼少。
我在台中的時代，李炳老常常感歎的說：「我們台中蓮社的蓮友，一萬個人當中，這些來念佛的人，真正往生的也不過兩、三個。」差錯出在哪裡？我們這才明瞭了，沒有這個基礎，也就是沒有認真去做。佛念得很好，每天早晚課不缺，一天到晚「阿彌陀佛」掛在口上，對佛每一天都供養香花、水果，可是對父母不敬不孝，你說遭糕不遭糕！問題就出在這裡，大錯特錯！對老師不知道尊敬，對父母不曉得孝順，每一天這樣供養佛，是叫巴結佛，佛怎麼肯受賄賂，哪有這種事情！所以修了一輩子，還搞六道輪迴，這是不可以不清楚，不可以不明白。釋迦牟尼佛給我們做最佳的榜樣，所以我們再回到《金剛經》，看《金剛經》就有味道了。
許許多多大乘經典，一開端都是世尊放光現瑞發起，而《金剛經》的發起很平凡。釋迦牟尼佛到舍衛大城去托缽，以這個來發起，這是他天天幹的事情，出家人每天所做的工作，出去托缽。著衣、托缽、乞食，這個意思就是我們日常生活。我們今天生活的方式跟佛陀時代不一樣，可是原理原則沒有兩樣。他天天這麼做，沒人看出來，這一天被須菩提尊者看出來了。須菩提尊者歎為希有，他希有的是什麼？要用現在的話說，佛的生活為什麼那麼快樂？為什麼那麼愉快？為什麼那麼美滿？是這個意思。這就是佛法修學的重點，我們要學的就是學這個。穿衣，衣服穿得整整齊齊、乾乾淨淨。托缽，缽也是洗得乾乾淨淨，拿在手上，端端正正。佛法裡面講「不失威儀」，你看《無量壽經》講的總綱領三原則，「善護身業，不失律儀」，他做到了，天天做，絕不馬虎。我們想想，我們出家、受戒了，在戒壇上那幾天規矩做，出了戒壇，馬虎了、隨便了，這個就不是學佛了。學佛是一生始終保持這個規矩，永遠不變。釋迦牟尼佛做到了，天天跟在戒壇上一樣，這是他教給我們的，用現在話說，就是整齊、清潔、規律，生活當中，點點滴滴不馬虎。
如果我們在家庭裡面這麼做，你家裡頭上上下下哪一個不尊敬你，哪一個不歡喜。你一家人都被你感動了，都來學佛了。你的鄰居鄉黨，看到你們這一家這麼好，他也要學你，這就是自行化他。所以要用身教，不是言教。一定要冷靜細心觀察才知道，諸佛菩薩生活當中，就是佛法。佛所說的千經萬論，在哪裡？在他著衣裡面，在他持缽裡面，在他一舉一動裡面，都是圓圓滿滿究竟的佛法，你才會看出門道。所以須菩提才歡喜的叫道，「希有！希有！」真的是希有。《華嚴經》上講的那個境界，「一即一切，一切即一」，「一」是任一，著衣是一，托缽是一，乞食是一，任何一都含攝著圓滿的佛法。換句話說，圓圓滿滿的性德與修德，就在一樁事情裡頭表現無遺，實實在在不可思議。難怪須菩提尊者叫著「希有，世尊」。換句話說，須菩提能看出來，他就很不簡單。他要不契入境界少分，他看不出來。能看出來，已經契入這個境界，雖不圓滿，是契入少分，也就是分證位。佛是究竟位，他是分證位，他才能夠看出來。
更難得的是後面的表法，托缽乞食回來之後，他「收衣缽，洗足已，敷座而坐」，這個裡頭表現的就更清楚、更明顯了。我們今天無論在生活當中，做什麼事情，我們不懂得收（收心），我們還在胡思亂想，這就遭糕了。人家事情做完之後，他就收心，一個妄念都沒有。我們事情做完之後，腦袋裡頭還想個好半天，甚至於想多少天還忘不掉。他做完就沒有了，這就高明，這就是佛菩薩跟凡夫不一樣的地方，他懂得收心，他能收心。洗是洗乾淨，我們不知道洗。《無量壽經》上「洒心易行」，我們要把心裡面的妄想、分別、執著，洗掉！
「敷座而坐」就是「不取於相，如如不動」，那多自在！日常生活當中發起的。由此可知，整個般若講什麼？就是講日常生活，而般若是整個佛法的中心。世尊四十九年說法，般若講了二十二年，它是整個佛法中心。換句話說，佛的日常生活當中，點點滴滴顯示著大圓滿，顯示著整個的佛法。由此可知，學佛真正叫現實，絕沒有忽略現實，真正把現實圓滿的掌控住了。所以佛法怎麼能不學？世間什麼最快樂？天上人間學佛最快樂，沒有比學佛更快樂的，沒有比學佛更幸福、更美滿的。
你們天天想著怎麼樣身體好，怎麼樣不衰老，那是雞毛蒜皮的小事，那不是大事，那是附帶的。你如果學佛了，這些東西一點都不用不操心，自自然然它就是如此，用不著求。為什麼？身體容貌隨心所變，唯識裡面講「唯心所現，唯識所變」。你的心清淨，你的身體清淨，你的容貌清淨。心實在，你的身體就實在，你的容貌也實在，所謂「相隨心轉」。你天天想菩薩，你的相就像菩薩相。你天天想貪，貪財、貪名、貪色，相慢慢變成鬼，鬼是貪心。天天跟這個過不去，跟那個過不去，那將來就變成羅剎，變成阿修羅，這是瞋恨心變的。所以相是隨心變的，佛菩薩大慈大悲，變的相貌端嚴（端莊、莊嚴）。
今天時間到了，我們就講到此地，明天跟諸位介紹《金剛經》的重點。謝謝各位。
請大家起立，合掌，禮佛，一問訊。