永嘉證道歌 （第十一集） 1980/1 台灣圓覺寺 檔名：09-013-0011
打開經本第四十一面：
【幾回生。幾回死。生死悠悠無定止。】
這幾句是對於六道輪迴的傷感，但這是事實，是不容易躲避得過的。我們世間人，尤其在春節期間，總是要討個吉利。所以我在中廣廣播，中廣告訴我，從初一到初五這五天，廣播電台裡面不可以有一個「死」字。他們也想討個吉利，他說初六以後就可以了，可以說個死字。電台裡面他們也很注意這個。但是雖然想討個吉利，總是事與願違。真正的要想逃出生死，不是沒有辦法，確實是有辦法的。如果要是不相信佛法，尤其是對大乘佛法懷疑的話，『生死悠悠』是決定不能避免的。到下面我們還能夠詳細的讀到。
『無定止』，「定」就是沒有一定，六道輪迴沒有一定。凡夫總是被業力牽著走的，業力自己不能做主，哪一個業力力量強，「強者先受報」。我們一般講眾生造業，是善、惡、無記都具足。譬如我們心裡想一心念佛，心裡頭有阿彌陀佛，這是造佛法界的業；心裡面想著觀音菩薩，這是菩薩法界的業；一念貪心，就是餓鬼道的業，鬼是最貪的，所以貪心重，就與餓鬼相應；瞋恨心重就與地獄相應；愚痴重，就是善惡是非分不清，這就是愚痴，畜生的業。我們每個人從早到晚，十法界的業統統都在造。但是哪一個業造得多，哪一個業的力量特別強，強者先受報，這是佛告訴我們這一個道理。道理是明白了，業力天天造是不錯，確實是不錯，強者先受報，那好了，我們就可以在這十種業裡面，我們對哪一種的業要加強，強者先受報。如果我們對於成佛這個業要加強，那強者先受報，我們就成佛了。這就是念佛求生淨土這個道理就在此地，我們講帶業往生，就是根據這個道理來說的，這是千真萬確的事實。雖然沒有斷惑，也沒有念到一心不亂，在種種善惡業當中，念佛這個業力最強，這就是帶業往生。
生到西方極樂世界去了，那個地方是果報殊勝，得的便宜就得在這裡。第一個是壽命長，到那個地方是無量壽。無量是有數目字的無量，那個無量是數字的單位，這是印度十大數第二個大數的單位。第一個大數是阿僧祇，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量。我們在經上看到，釋迦牟尼佛從前修行三大阿僧祇劫成就。成佛只要修三個阿僧祇劫，而極樂世界人的壽命是阿僧祇個阿僧祇壽命。我們不說多，就說一個無量，阿僧祇個阿僧祇。所以到了西方極樂世界，縱然是下品下生也是注定成佛了，沒有話說，他壽命太長了，這果報殊勝。到了西方極樂世界貪瞋痴都不會起，為什麼？一天到晚聞法，不會愚痴。到那個地方要什麼就有什麼，沒有貪心。
譬如說，我們人生活在這世間上，最重要的東西你們知道是什麼？一刻都不能缺少的？空氣。你們哪一個人貪空氣？哪一個人弄個東西把這空氣儲蓄裡頭藏起來，沒有這個事情。為什麼？太多了，所以就不要貪了。到西方極樂世界那個金銀財寶太多了，黃金都拿去鋪馬路了，你想想看是不是？太多了。我們現在弄一點金首飾戴在身上好像感覺到很美的，如果到西方極樂世界看到你，就好像地上的水泥磚頭瓦塊弄得一身的，那多難為情是不是？所以那個地方是七寶，七寶是建築的材料，那個地方建築房屋宮殿都是七寶建築的。所以太富足了，沒有貪心了。
那些人都是諸上善人，瞋恚心沒有了。所以在那個環境好，環境裡面叫你不起貪瞋痴。有這麼美好的環境，我們為什麼不去？為什麼要在這個地方受這個「生死悠悠無定止」？這是愚蠢至極，迷惑至極，就是不覺悟！如果要去，諸位要記住，此地這個身心世界都要放下，你們自己早晚好好冷靜想一想，這個世間「生不帶來，死不帶去」，一樣都帶不去，何必為這個操心？何必為這些事情牽掛？把那個極樂大好故鄉捨棄掉了，人怎麼會這麼愚笨？看到別人那麼愚、那麼笨，我們自己得覺悟，不能跟人家一樣，要跳出生死悠悠、要超越。怎麼超越法？這個地方講的是頓超。
【自從頓悟了無生。於諸榮辱何憂喜。】
『頓悟』，『了』是覺了、明瞭，徹底明瞭一切法『無生』，這個境界是相當之高。只要你悟得「無生」，生死就自在，得失的心沒有了。得失心沒有了，榮辱憂喜當然也沒有了，你的心才能得到平靜，才能夠得到解脫。下面這就是講道人的生活：
【入深山。住蘭若。岑崟幽邃長松下。優遊靜坐野僧家。闃寂安居實蕭灑。覺即了。不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。】
這是講道人的生活、道人的心境。以往修道人所居住的處所都是在深山，遠離城市。圓覺寺這個地方在過去是深山。我到台北來的時候，是民國三十九年。民國三十九年那個巴士，公共汽車只到圓山博物館，這一邊就沒有車了。所以要是到圓覺寺來玩，在圓山博物館那個地方下車，走到山上要走一個多小時，差不多要走一個半小時到兩個小時的樣子。路也不是現在的柏油馬路，是泥土的小路，我第一次來的時候就是這麼走上來的。所以這地方的深山要走兩個小時才能走到，不像現在車開到門口。從前是深山，現在不是了。所以從前這個地方非常的寧靜，一點聲音都聽不到。
『蘭若』是印度話，翻成中國的意思就是清淨的處所。這清淨也有個標準，在佛經裡面所講的是牛叫的聲音聽不到。村莊裡頭農夫家裡面養的叫的聲音最大的是牛，牛叫的聲音它這個地方聽不到。所以這些修道的人在這裡住茅蓬，在這個地方建寺廟，就是遠離鬧市，環境清淨。在一般大的寺廟，它在市區裡面有下院，所以講本山一定是在郊外，在遠離都市的地方。都市裡頭為什麼要有下院？那個下院就是便利信徒往來，有什麼事情在這個都市它有講堂，寺院也叫做下院。弘法利生是要在都市，修行養道是要在深山，這才是一個健全的寺廟。實際上，在從前圓山那個地方也算是郊外，距離台北市區也相當之遠。那個時候中山北路兩邊都是稻田，不是現在的這些高樓大廈，從前都是稻田，現在房屋建築統統都連起來了，把郊區都變成都市了。這是描寫他居住的地方非常之清淨。
『岑崟』是山，這是指山，山之高。『幽邃』是形容深，幽谷深邃，長松之下。這是道人生活如此。底下小註裡頭也說，「見性之人，隨緣度日，任性逍遙，或入深山，或居岩谷，隨處建立，應物無方，無不可也」。現在由於科學的發達、交通的便利、物質的建設，把過去道人生活的環境都給破壞了，道人有道人的生態環境，現在也被這些科學破壞了。表面上看起來好像一切都進步了。從前在深山裡面，我到這裡來的時候，還沒有電燈。但是我到圓覺寺來的時候，我第一次來是民國大概是四十一、二年，山上什麼？山上也點電燈，那個燈不是電力公司牽的電線，沒有電線，是電瓶，點的是兩燭光的小電燈泡。每一個房間都有一個兩燭光的小電燈泡，比油燈就方便了，也比油燈要亮得多了。電瓶每一個星期要到底下去充一次電，挑著擔子挑到下面去充電，充好了再挑上來。那有一番情趣，雖然沒有這麼明亮，那味道不一樣，味道不相同。
現在諸位要想過野外的生活，實際上野外生活好，尤其是諸位這樣的年齡，在山野裡面陶冶自己性情，那是很難得的，在現在講是難得的機緣。出家人常住在寺院，尤其這個寺院建築得富麗堂皇，絕不是好事情。為什麼？道心沒有了，在這個環境裡頭把道心磨滅掉了，貪瞋痴的欲念隨著增長。所以佛法雖然不講苦行，不注重修苦行，可是釋迦牟尼佛對於苦行也非常的讚歎。為什麼原因？迦葉頭陀第一，迦葉尊者苦行第一。迦葉尊者是大富長者，他家裡面有錢、有地位，他可以享受，人家不享受，去修苦行。唯一釋迦牟尼佛常常讚歎他。原因就是苦行能夠助道，在境界裡頭不起貪瞋痴慢，對於我們修道人來講有很大的幫助。所以出家人，尤其是年輕的出家人，一定要受苦。如果要是不受一段苦難、折磨，可以說在道業的根本上不容易建立。學一些經典，跟諸位說，沒有用處，煩惱習氣要不能夠斷除，他學的這些東西真正是「說食數寶」，是別人的東西，不是自己的，自己哪裡有受用？
不但是出家人要能吃苦，在家居士學道的，只是頭髮沒有剃而已，其他的生活跟出家的人沒有兩樣，在家居士也是常年住在寺院裡面，跟出家人是一樣的生活、一樣的修持，所以也是一樣的成就。這就是今天的環境對於修道來說是不太相宜，這是我們自己要提高警覺。所以常住裡面的工作要多多做一些，現在我們做這些比起從前那差太遠了。從前的居士在山上自己要種菜，現在到底下去買菜，不要種菜了。以前要修路，那個小路常常要去修，所以這個講出坡，每一天這工作多，現在這些工作少了。以前要砍柴，現在也不要砍柴了；從前要挑水，在現在也不要挑水了。以前要到外面去買一點東西，要挑個擔子，一往返要一天，買一點日用品，現在也不需要了，方便太多了。
我在民國四十七年，跟懺雲法師在埔里住茅蓬，我每一個星期要到埔里去買一次東西，也要挑個擔子挑三、四十斤，要走兩個半鐘點到三個鐘點，一個往返是一整天。現在諸位出家是不會吃這苦頭，那時候我們在山上，也得自己種一點菜，那個水是用竹管子接下來，可是常常竹管子會壞，晚上被那些野獸折斷，都常常要去接，種菜還得除糞，這些事情。現在的出家人福報大了，實際上不是福報大了，我看沒什麼福報。這一享受，人就享受得迷惑顛倒了，神志不清。人不能享受，要享受到西方極樂世界去享受，娑婆世界享受不得，享受總是麻煩事情。因此環境要自己去修。道業，怎麼樣修、怎麼樣成就，自己要了解。如果是樣樣都隨俗，那問題就大了。那個隨俗之人要到如如不動才行，不是如如不動的時候他不能隨俗。不過將來如果大陸光復之後，到大陸那個深山裡面去修行的話，還能跟古人一樣。因為大陸還沒有開發，深山古寺裡頭並沒有公路，大陸上公路是石子的公路，沒有柏油鋪的，那是幅員太大了。所以到那個時候，可以能夠了解古人的風範。
『優遊靜坐野僧家，闃寂安居實蕭灑』，「優遊」是顯得自在，身心都沒有牽掛。這個地方註解裡面註得也非常之好，尤其後面兩句，後頭有雪竇禪師所說的，「出家兒得與麼尊貴」，就是他尊貴在哪裡？「得與麼高上」，高上在何處？「萬乘位高而不挹」，這是講從前帝王，不必給皇帝作揖；「五侯門峻而不趨」，王侯都不相往來，高在此地。像六祖大師，這都示現的榜樣給我們看。中宗皇帝，那是武則天跟中宗的時候，召見六祖大師，派了欽差去迎請他。諸位想想看，如果今天說是總統、部長、院長來邀，馬上就去了。我們六祖大師如何？對於有權、有勢、有財富的人絕不巴結，心地清淨，所以才「蕭灑」、才自在。「目對千差，心閒一境」，這兩句話諸位要記住，千差是指世間種種差別的境界，心裡面怎麼樣？心裡頭是一境，這就是平等觀。無論什麼境界裡面，在他的心裡頭是平等的，王侯與庶民不二，沒有差別心。沒有差別心，心就是清淨，清淨心裡面才有慈悲。心不清淨哪有慈悲？慈悲是平等的，慈悲決定沒有差別的。
『覺即了，不施功，一切有為法不同』，這一樁事情，寒山子道得明白，小註裡頭有一段可以背誦，依教奉行。你看這小註最後這一行，「寒山云，我見轉輪王」，這是我們世間最有權勢的王，轉輪聖王，「千子常圍繞，十善化四天」，在這個世間講實在是了不起，「莊嚴多七寶，七寶鎮隨身，莊嚴甚妙好。一朝福報盡，猶若栖蘆鳥，還作牛領蟲，六趣受業道，況復諸凡夫，無常豈長保」，這幾句話很能警惕我們。所以諸位要覺悟，世間一切權勢財寶，你仔細想一想，也不過就是給你看一看、摸一摸，你還能得到什麼？所以有一類的糊塗人，糊塗至極！用盡了心思去找財寶，找個大金剛鑽，找來了，找來了怎麼樣？看了一看，摸了一摸，趕快送到保險櫃裡頭去，他一年、一生當中不知道摸幾次，摸不了幾次了，也看不了幾次，都藏在那個地方，提心吊膽，怕被人偷去了。你說這又何苦？找這個罪受，本來沒有這個罪，找這個罪受，要覺悟！
經裡面講的「積財喪道」，一點都不錯，財需要有用，積在那個地方沒有用，積得那麼多，沒有用處，造無量無邊的罪業。佛教給我們有了財了，趕快把它用掉，不要等待明天，今天有財今天就用掉，「物盡其用」，這是真理，這是真正為自己修福，為眾生修福。你積在那裡不用了，不用，換句話說，它沒有價值，你把它的價值不能讓它發揮，這就是個罪過。所以諸位細細想想，佛法裡頭有許多很深的道理，而都在我們日常生活日用之間。這個地方舉這個輪王，輪王也不行，也離不了六道輪迴。離不了六道輪迴，什麼都是假的，什麼都是空的，為什麼迷在名聞利養？迷在五欲六塵裡面？
再看底下，『住相布施生天福』，要緊的是這一句。底下是比喻，『猶如仰箭射虛空』。布施是好，是修福，布施要著了相，所謂是三輪不空，有能布施的我，有接受布施的人，也有所布施之物，心裡面耿耿於懷，念念不忘。有沒有福？有福，這是福德。再跟諸位說，布施如果三輪體空，布施完了之後，心地清淨一塵不染，那叫功德。所以功德裡面包括有福德，福德裡頭不包括功德。凡是令我們心清淨、平等、慈悲的，就是功德；凡是叫我們心不清淨、不平等、沒有慈悲的，這就叫福德。福德與功德我們要能夠辨別清楚。功德是稱性的，是受用不盡的；福德是有漏的，是享受得盡的。這是講「住相布施」福報很大，你修的大布施，這果報在天上。但是天福是會享得盡的，享盡之後，又要墮落，還是脫不了輪迴。所以說「猶如仰箭射虛空」，那個力量消失，又墮到地面上來了。
【勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。】
這在佛法裡面講叫三世怨，冤冤相報，苦不堪言。第一世修福，第二世享福，享福的人他就很少修福，就不肯修福了。不修福，享福，諸位要曉得，一定造罪業。福享完了，那個罪業之果報現前了，就得墮落。我們不要說別的，有一點我要提醒諸位同修，你們要特別注意，但是放在心裡。近些年來，我們由於經濟成長率每年增長得很快，大家的生活都富裕了。富裕到什麼程度？天天過年。你們曉得是什麼意思？在從前，我像你們這樣的年齡，比你們還小一點，十幾歲的時候，在大陸上，飯菜裡頭要有肉，總得半個月才有一次，才能夠看到一點肉，量很少，殺業不重。只有到過年的時候才有大魚大肉。所以小孩都盼望過年，過年才穿一件新衣服，生活節儉。現在怎麼樣？現在你看，哪一餐沒有魚肉？一天要殺多少生？
前年我講經的時候，有一個同學告訴我，他說有一個雜誌上，是外國人統計的，我們台灣這個吃在全世界第一。他怎麼統計的？按我們人口比例，一天殺多少牛、殺多少豬、殺多少羊、殺多少雞、殺多少鴨、殺多少魚，這個比例全世界之冠。我聽了亦難過也高興。難過的是什麼？殺業太重，以後果報不可思議。高興的是什麼？世界上這麼一宣揚，跟大陸上比較比較，大陸上老百姓太苦、太可憐了。我們吃的是世界第一，就是說明殺業太重了，這沒什麼好事情。在佛法因果律裡面所講，吃牠半斤將來要還牠八兩，吃多了，吃的時候很舒服，還的時候難過，這個事情麻煩。我是曉得這個道理之後，我就不吃肉了。
我二十六歲學佛，學佛半年以後我就不吃肉，這個道理我懂得，我曉得這個事情之可怕。素食營養就夠了，何必跟這些眾生結怨？所以我們不能夠相信外道，外道說上帝造這些東西給人吃的。上帝來造人也是給老虎吃的，老虎吃人，你為什麼又覺得不舒服了？又覺得難過了？哪有這種說法！真正是叫胡造謠言。尤其現在醫學上也漸漸提倡素食。我們能夠以身作則，也不必勸人，我們自己吃長素。可是如果諸位要在家裡面，父母對兒女愛護得無微不至，聽到你學佛有些家庭很恐怖，再一看到你不吃肉就更擔心了。所以在家裡、在父母面前，父母叫你吃，你就多吃幾塊，吃給他看，叫他心裡歡喜，孝順父母的心。對佛教有沒有好處？有好處。為什麼？你學佛他不反對了。再又他會給那親戚朋友說，我這個兒女學佛很好，學佛很不錯，他就會自然就宣傳，叫大家都來學佛了。
如果你學佛學得怪怪的，這肉不能吃，這個吃了要造業，將來要還債，那父母一聽心裡就難過了，佛學不得，你們千萬不要勸小孩學佛，那一學佛就壞了，對佛教反宣傳了。所以學佛的人頭腦要靈活，通權達變，什麼場合怎麼樣去運用，那個戒律都是活活潑潑的，不是死條文，每一條戒都有開緣的，不是呆板的。所以在團體、在家裡面，要活潑的運用。團體當中你要是勸人學佛，學佛不錯，我自己是吃素，跟你們在一塊也能吃葷，沒有障礙。那些人，學佛沒有障礙，我也可以學。一看到你吃素，這不行，我口饞，我不能學佛；換句話，把人家學佛這個機緣給他斷掉了。所以說在大眾當中你要跟他生活一樣，這就接引他入門，這個不叫破齋，也不叫破戒，這是菩薩行方便，就是「先以利欲勾，後令入佛智」，這菩薩方便法，這個就叫做大慈大悲，憐憫那些眾生。
我昨天晚上參加那個小同學會，這個就是什麼？目的就是拉他們來學佛。交情很厚，他們一天到晚就是吃魚吃肉，在一塊就是喝酒聊天、胡鬧，小同學！從小在一塊長大的，我們現在台灣有十三個人，確實是很難得，三十多年的老朋友一個月聚會一次，不到要罰五千塊。所以在這個場合當中那就很隨便了。但是他們很尊重我，給我預備著素菜，像這樣子對於他就有影響。我常常送一些書看，看了有道理，是有道理，有道理就做，有道理。這就是曉得，在某種場合之下一定要發慈悲心，要以度眾生、接引眾生為第一個條件，自己可以隨和一點。這都要看當時的環境，自己如何來權變運用，是以利益眾生為第一義。
【爭似無為實相門。一超直入如來地。】
這就是講前面這些世間有福德之人，他們縱然生在天上，天福是有為法，天福是享得盡的，並非究竟法，怎麼能夠像『無為實相』的法門？一直可以超入『如來地』。這段註解很多，註解比較長，但是這個註解並不難懂，大家自己細細的去看就可以了。如果有問題，我們在研究討論會裡面再提出來討論。
【但得本。莫愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不竭。】
所以這根本非常重要，我們只要把根本掌握到了，不要『愁末』。我再跟諸位說，我們一般的聰明智慧是「末」，福報的享受也是末。『本』是什麼？我說得淺顯一點，「本」就是平等心、清淨心、慈悲心，在大乘法裡面叫做菩提心，菩提心就是真心。這三心是一心，一即是三，三即是一。菩提心是以直心為根本，直心是基礎，直心就是平等心，平等心就是直心。第二講深心，深心就是我說的清淨心。深心是自受用，有體有用，平等是體，清淨是自受用，這是自己的享受。慈悲是他受用，對一切人、對一切眾生要真正的慈悲，真正的慈悲是從清淨心裡面生的，是從平等心裡面出生的，這個是本。什麼時候你的心平等清淨了，你就成佛了。佛心就是平等、清淨、慈悲。所以我們修學就是修根本。淨土裡面念佛修一心不亂，這一心不亂就是菩提心，到理一心不亂的時候，就是真正的平等、清淨、慈悲。我這樣說諸位容易聽得懂，容易理解，這個是根本。三心裡面自然生智慧，心地清淨就放光明，一切法一看都明瞭，這是智慧。清淨心裡面有無量無邊的福報，享不盡，其樂是無比，真正是離苦得樂。所以大師勸我們要著重修根本，「不愁枝末」。
譬如『淨琉璃含寶月』，這是比喻。「淨琉璃」它是比喻的法身，「寶月」是比喻的般若智慧。這是講真心理體所生的智慧與境界相合，這就是一真的境界。註解裡面有一小段，這是古德說的，就是教下與宗門不能夠圓通相契合，於是宗與教都違背了根本的道理。所以「今之講者偏彰漸義」，就是偏在一邊，「禪者唯播頓宗」，也偏在一邊，禪與教相違，就好像「胡越之隔」，越是在南面，胡人是在北方。「由是人與法差，法與人病，佛意本末難見，散義浩博難尋」，這幾句都是講後世無論是學禪、研教所發生的弊病，都未能得其本。
『既能解此如意珠，自利利他終不竭』，「如意珠」就是比喻前面的摩尼寶珠，也就比喻一心理體，指前面所講的根本。我們真正解得了根本，根本非從外得，根本是各個本具，人人都有的，不是從外來的。平等心是你自家有的，清淨心也是你自己有的，慈悲心還是你自己有的。可惜的是什麼？是凡夫被分別、執著、妄想障礙而不能現前，這就變成凡夫。去掉分別、妄想、執著，你的心就平等、就清淨、就慈悲，那就叫佛了。佛與凡夫差別就在此地。
好，我們下課。