淨業三福 2000/9/10 馬來西亞檳城極樂寺 檔名：03-011-0002
諸位法師，諸位大德居士：昨天我們將淨業三福第一條四句裡面的「修十善業」講了一段。十善第二段是口業的四善：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。世尊在許許多多經論裡頭教人斷惡修善，多半都是依照身、語、意這個排列方式。而我們在《無量壽經》上看到世尊教我們修學的綱領，他的排列順序跟一般經論不一樣，他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這個用意很深很深。眾生造惡，做一些不善，口業是最方便、最容易，也造得最多，所以佛把口業擺在第一，這個用意很深很深。
第一條就教給我們「不妄語」。今天的社會，許許多多同修告訴我：「不妄語不行，不妄語我們處處要吃虧，處處都得不到利益。」我們學佛到底要不要遵守佛這一條的教誡？如果我們仔細去思惟，冷靜的去觀察，要問問自己：我們是不是還想繼續在六道裡頭搞輪迴？還是希望在這一生永脫輪迴，去作佛、去作菩薩？這是我們思考的第一個大前提。如果我們希望在這一生當中永脫輪迴，不再搞三界六道的事，我們就一切要順從佛陀的教誨。如果繼續要搞六道、搞三途，那就可以隨順自己的意思。這個事情佛都不勉強人，我更不敢勉強了，我只能夠點到為止，諸位自己去選擇。你要問我，我可以告訴你：「我選擇這一生永脫輪迴，我不再搞六道生死輪迴了。」一切隨順佛菩薩的教誨，佛教我們怎麼做，老老實實的去做。
不妄語，決定不欺騙任何一個人。他欺騙我可以，為什麼？他是六道輪迴的人。我欺騙他不可以，我要跟佛菩薩學。不怕吃虧，不怕上當。人生在世，很難活到一百歲，縱然活到一百歲，這一百年的時間很短，吃一百年的虧、上一百年的當，而後就到極樂世界去作佛，值得！這個帳我們要算清楚，到底哪個有利、哪個有害，一定要搞得清清楚楚、明明白白。所以，不妄語是正確的。人與人往來、人與一切眾生往來，最重要的是誠實，言而有信。
第二，「不兩舌」。兩舌是挑撥是非，這個罪業非常之重。佛在經上告訴我們，兩舌的果報在拔舌地獄。諸位讀《地藏菩薩本願經》，地獄裡頭有拔舌地獄，拔舌地獄是造什麼樣的罪業？兩舌，挑撥是非。第三種，「惡口」。惡口是說話粗魯，說的話很難聽，讓人聽起來很不舒服。第四種，「綺語」。這個也非常的嚴重，花言巧語，目的是欺騙眾生。有一些同修問我：「哪些是綺語？舉個例子讓我們明瞭。」現在這個例子太多了，歌舞場合裡面種種的表演，就是綺語。今天講的「文藝」，名字很好聽，文藝、歌舞演出，古時候有沒有？有。《論語》裡面，孔老夫子「刪詩書」，對於禮樂他守住一個原則，那個時候的詩歌就是現在的民謠，蒐集起來，重新加以審定，審定的標準是三個字：「思無邪」，這是正面的文藝效果。
今天是唯恐你的思想不邪，電視、電影，歌舞、戲劇，都是教你邪思邪行、殺盜淫妄，都搞這些。尤其是暴力，年輕的小朋友常常接觸這些畫面，常常觀賞這些表演，有意無意之中就培養成暴力是正常的觀念。在外國有同修告訴我，現在許多一般人稱為先進的國家，倡導的是「貪婪是社會進步的動力」；換句話說，貪瞋痴是社會進步的動力，這還得了嗎？我來的頭兩天，新加坡《聯合早報》刊了一篇很大的廣告，「貪心是無罪的」，很大一篇，他們拿來給我看，我看了也不能不迎合現在社會大眾一般觀念：「沒錯，貪瞋痴是社會進步的原動力，什麼社會？地獄、餓鬼、畜生。」
佛陀今天告訴我們，五戒十善是人天社會進步的動力。一般人認為佛教講到戒律都是消極的，消極怎麼能推動社會進步？這是對於佛法完全不認識、完全不理解。而我們佛教四眾弟子，特別是出家眾，我們的表現確實給社會大眾看到消極，我們做錯了，我們就不懂得佛教的教義，不知道佛陀在經典教導我們是些什麼；換句話說，連基本的淨業三福我們都不懂，我們都沒有做到，如果懂得，你一定去做。你要說消極，釋迦牟尼佛是我們的典範，是我們最好的老師，他是從事於社會教育工作，不要待遇、不要薪水，每天只接受信徒一缽飯，他需要的就這麼多，日中一食，樹下一宿，每天跟大家上課八小時。你到外面去找，找遍今天全世界，找老師不要拿待遇的、不要錢的，每天上八點鐘的課，找遍全世界也找不到一個。這不是積極是什麼！所以，我們要拿出事實來答覆別人的疑問。佛教導我們，我們在今天這個社會上，我們自己要知道自己是什麼身分，自己從事於哪一個行業、哪一種工作，全心全力站在自己崗位上，把自己的工作做到第一、做到最好，昨天跟諸位說的「止於至善」，就是做到盡善盡美，這是消極嗎？不為自己，為社會、為人民、為眾生。對自己，的確人家看到是消極；但是我們對社會、對眾生、對人民，是無比的積極。非常可惜，我們出家弟子沒有能做到。
我們在全世界，現在我們的培訓班同學，這一段時期跟著我，我給你們大家做個樣子，我向釋迦牟尼佛學習，哪個地方請我們去講經、去教學，我們沒有理由推卸，這是我們的本分，是我們的職責，但是一分錢不能要。釋迦牟尼佛講經說法沒有收大家的供養，我們如果要是收供養，上一堂課要談鐘點費，這成什麼話！這就是裨販如來，這是買賣佛法，罪過就很重。同修們自動供養，供養的我們決定供養常住，自己一分錢不可以帶走，跟常住結法緣，這樣將來全世界人都歡迎我們去講經說法。為什麼？我們給他帶來人氣興旺，帶來財氣，他歡喜。如果我到這裡來，一皈依，徒弟我都收了，錢財我都擄走了，這個地方的常住說：「這個法師下次不再請他了。」法緣怎麼會殊勝的？釋迦牟尼佛教我們的，我們要依教奉行，決定捨貪瞋痴，名聞利養什麼都不要；我們所要的是講台，要的是每天研究討論佛陀的教誨，自利利他。天天在接受佛陀教誨，把我們所得到的殊勝利益與社會大眾共享，這是正面的，這不是綺語，我們一定要懂得。
意三條：不貪、不瞋、不痴。這是貪瞋痴，昨天跟諸位提示，「三毒煩惱」，我們決定要從內心裡面把三毒拔除，沒有貪瞋痴。貪瞋痴沒有了，跟諸位同修說，戒定慧就現前。轉貪心為戒行，轉瞋恚為禪定，轉愚痴為智慧，貪瞋痴的反面就是戒定慧，戒定慧還需要去學嗎？斷貪瞋痴，自性戒定慧就現前。這四句是第一福，人天福德，這裡頭的意思要清楚、要明瞭、要認真的學習。
三福第二條有三句：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。今天上午我們時間很匆促，在此地跟諸位舉行了一個三皈五戒的儀式，沒有時間跟大家講解。但是我們過去專門以這個題目做了三次的講演，都保留著有錄像帶，現在都製成VCD；另外有同學依照錄像帶寫出文字，《三皈傳授》，比較說得清楚、說得明瞭。接受三皈的同修，無論你是在哪一個道場，無論是哪一位法師傳授，這都無關緊要，最重要的是要明瞭三皈真正的意義。
「三」，這是三個條目，「皈」是回歸、回頭，「依」是依靠。這三條，我們一般的講法都是講佛法僧三寶，這個說法沒錯，但是現在人聽「佛法僧三寶」，把意思統統錯會掉了，這怎麼辦？這一樁大事情，我們不敢輕易更動，可是唐朝時候禪宗六祖惠能大師他老人家改了，改得好，這是我們的模範。他老人家傳授三皈，就不是講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不是這個講法；你們把《壇經》拿出來看就知道，他講的是「皈依覺、皈依正、皈依淨」。我們曉得他老人家完全是從三寶意思上說，這在翻經的話，這是「意譯」。
「佛」是什麼意思？佛是「覺悟」的意思。我們念這一句「阿彌陀佛」，有什麼功德？你們天天在念，念了阿彌陀佛保佑你？沒有，哪有那麼便宜的事情，念一下，阿彌陀佛就保佑你了。你要是懂得「阿彌陀佛」的意思，就保佑你了，一點都不假。「南無阿彌陀佛」，「南無」是印度話梵文音譯，什麼意思？皈依；「南無」就是「皈依」的意思。「阿彌陀」翻作「無量」；「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」。這一句名號的意思是「皈依無量覺」，我每天從早到晚對人、對事、對物不可以迷惑，一定要覺悟；這六個字是把我們的自性覺喚醒，我們從迷惑顛倒回過頭來依自性覺就是皈依阿彌陀佛；這句阿彌陀佛念得聲聲喚醒自己，無量無邊的功德，真的保佑你了。你一天念到晚，看到人、看到事、看到物，還是迷惑顛倒、還是愚痴，還是會起貪瞋痴，你這一句阿彌陀佛白念了。念阿彌陀佛的人不會有貪瞋痴，不會有自私自利，不會有名聞利養，不會有貪瞋痴慢，都念光了，這一句佛號功德多大！我們今天只會唱歌，意思完全不懂，這怎麼行？希望大家從今而後都會念，都懂得意思。
密宗念咒也是這個意思。我早年學佛，第一位親近的善知識是密宗的章嘉大師，他傳我一個咒，六字大明咒，教我念「嗡嘛呢叭咪吽」，我會念，我問他：「什麼意思？」他老人家告訴我，「嗡」是「身」，這個「身」是佛家講的三身：法身、報身、應化身，統統包括在這一個字裡頭、一個音裡頭，嗡。不僅是佛法，這一個字的根源是從印度教來的，但是佛給它解釋更圓滿；印度教裡面這一個字是「宇宙萬有」，它是這個意思，而佛講得非常詳細，法身、報身、應化身，這也把宇宙萬有都包括了。「嘛呢」是「蓮花」，我們在佛經上常常念到，咒語上「嘛呢」是蓮花；「叭咪」是「保持」；「吽」是「意」。你懂得這個意思，這是古印度的文法，要用中國的文法來講，「保持自己的身心像蓮花一樣」。蓮花出污泥而不染，所以念這一句「嗡嘛呢叭咪吽」要保持自己身心像蓮花一樣出污泥而不染，你說多好！念經不解其義，那怎麼行！一定要懂意思，才能提得起自己的觀照功夫；我們淨宗講「觀想」，你才能提得起自己的觀想。
「皈依佛」是覺而不迷，從迷惑顛倒回過頭來依覺悟。「皈依法」，法是正知正見，從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來依正知正見，這叫皈依法。僧，不是指這些出家人，我們看到這些出家人，不管他怎麼樣，與我不相干，就要想到「六根清淨，一塵不染」。「皈依僧」，僧是清淨的意思，從一切污染，今天的污染嚴重，思想的污染、見解的污染、精神的污染、生理的污染，污染太嚴重了，從種種污染回過頭來，依清淨心，身心清淨，這叫皈依僧。所以，佛傳授我們這三皈，全是自性三寶，我們自己真心本性裡頭本來具足的。現在我們迷了，把自性三寶失掉，如何能夠恢復？這就要常常念著三皈依，要回頭，要依靠。
可是我們今天是凡夫，我們今天確確實實是迷而不覺、邪而不正、染而不淨，在這個狀況之下，我們發心學佛，怎麼辦？唯一的方法，依靠佛陀的教誨。世尊滅度之前，教導我們的「四依法」，傳給後世。第一條「依法不依人」，法是經典，你所講的這些東西、教我的東西，沒有經典、經文做依據，我不接受，我不能夠相信你；你所講的、你所說的、你所教的、你所行的，決定要依靠經典，這是佛教導我們頭一條。第二條教給我們「依了義不依不了義」。什麼是「了義」？用佛法講，契我自己的根機，我自己學了立刻就得受用、就得好處，這是了義；我學了沒有用處，學了也做不到，這對我就是不了義。換句話說，適合我的程度，適合我的工作，適合我的生活方式，適合我現前的社會環境，種種都能夠適應，這是了義，這個東西學了馬上就有用處，學以致用；如果學了這個佛法沒有用處，白學了，我們得不到利益，那就叫不了義。所以佛教我們「依法不依人」、「依了義不依不了義」，這兩條開示非常重要，我們有沒有遵循？
所以人說的，人怎麼做的，做得再久，我們在經本上讀到了，產生懷疑。譬如諸位看到我們搭的衣，我們全是染色衣，咖啡色的染色衣；一般道場法師們搭的是黃海青、紅祖衣，我們也沿襲很多年。台北華藏圖書館韓館長往生的時候，我在病房裡給她助念，我突然想到，我們的衣著不如法，因為佛教我們用染色的。諸位要知道，佛陀的用意是多元文化社會教育，紅黃藍白黑是正色，是一元的，不是多元的。所以這個染色衣，紅黃藍白黑染在一起，這是多元文化，這是多元的代表。我們想到這個問題，所以我就想到我們這個衣著要改，改成染色、咖啡色的。當時我就通知台北專門做僧服的店，我們家裡有二十多個出家人要做衣服，我就叫人打電話通知他。第二天他來給我們量衣服，告訴我：「法師，您打電話來的時候我早就知道。」我說：「你怎麼知道的？」他說中午阿彌陀佛到他家裡來告訴他：「圖書館有重要的事情，你要趕緊替他辦。」感應道交不可思議！這個我們都記錄下來，是僧服店的老闆中午遇見阿彌陀佛，而且叫這個老闆把衣料統統給我們準備好，趕工趕出來。我們得到這麼大的啟示、這麼大的感應，這就說明我們這個想法、作法是如法的。這就是經讀多了，慢慢、慢慢就想通了。
我們的衣，現在很多人知道這個衣我們搭的是二十五條，二十五條是三長一短，二十五條，大家都叫「福田衣」，我們也相信這是福田衣，真正的意思也不懂。去年我接受中國宗教局的邀請做為國家的貴賓，參加去年他們建國五十年的大慶，到北京去住了幾天。當中他們給我安排了一個節目，陪同我去參觀北京歷史博物館，正在展覽青州出土的一批佛教文物，四百多尊佛像，是北魏時代的，距離現在一千七百多年。國家宗教局長、國家文物局長陪同我去參觀。我看到三尊毘盧遮那如來袈裟每一格子裡面都畫有彩繪，仔細一看是什麼？十法界，我恍然大悟，這個格子代表什麼？多元文化，不同的國土、不同的族群、不同的宗教統統在一起，格子一樣大，是平等的，混合在一身，虛空法界一切眾生是一個人，我懂得了，我明白了，才曉得這格子是怎麼來的。處處都是表現的多元文化的社會教學，這是世尊的智慧，無時無刻不提醒我們。穿衣吃飯，吃飯是一個缽，托的所有的菜混合在一起，多元的，不是一個一個菜擺在那裡，一個一個菜，那就是單元的，不是多元的。佛吃飯一個缽，所有的菜混合在一起，表示著多元文化的社會教學。
所以我說釋迦牟尼佛是什麼身分？要用今天的話來說，他老人家是多元文化社會教育學家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，無比的積極，他一點都不消極。我們要體會到世尊他的精神、他的大德大能大智，我們應當要效法，應當要學習，應當要發揚光大，這叫三皈依，我們真的回頭了，真的依靠佛菩薩的教學。在此地，我是今天講「三皈依」，做一個簡單的補充，希望諸位同修一定要知道三皈依的意義。三皈依決定不是皈依一個法師；皈依一個法師，我在以前講解時講得很詳細，你決定墮阿鼻地獄。為什麼？你造了破和合僧的罪。「這個法師是我的師父，那個法師不是我的師父」，你在分化僧團，你破和合僧，這個罪過是阿鼻地獄。所以一定要知道我們是皈依三寶，不是皈依某一個法師。我們是三寶僧團裡面的一分子，出來代表跟大家傳授三皈，給大家做證明，而不是說這些人皈依我的，我就搞了一個黨派，跟別人就對立了。佛法跟國土、跟族群、跟宗教、跟一切眾生，永遠是和睦而沒有對立的。所以大家要記住，凡是搞對立，就不是學佛了，就不是佛弟子；佛弟子跟一切眾生決定沒有對立，和睦相處，平等對待，佛家是講和平的。
第二句是「具足眾戒」，這一句佛教導我們要守法。「眾戒」，佛陀在世的時候，印度沒有統一，都是一些小部落國家，每一個部落，就是每一個小國家，有他們的法律、風俗習慣、規矩，佛弟子也是周遊列國，到處教化眾生，到哪一個地方就遵守哪一個地區的規矩、法律，這是「眾戒」兩個字的來源。像我們今天跟不同的宗教往來，我們到人家宗教裡面去，我們要行禮，我們要守他們的規矩，也要像孔老夫子「入太廟，每事問」，處處向別人請教，這樣才不會失禮，才能夠得到他們的尊敬歡迎，我們才能溝通。對宗教如是，對族群也如是，對於不同的國家亦復如是。所以佛陀、菩薩、佛弟子，確確實實不分國家、不分族群、不分宗教，決定受一切大眾歡迎。為什麼？他懂得禮節，懂得守法，絕不破壞別人的規矩。
戒經裡頭世尊特別還說了四條，你們在戒經通常能看見的我就不說了，你們念了很馬虎念過去之後沒有留意，我提出來跟你們說。《梵網經》裡面佛說了兩句話很重要，第一個「不作國賊」，這一條重要！決定不能破壞國家、不能破壞民族，不作國賊。第二條「不謗國主」，對於國家的領導人一定要尊重，決定不可以毀謗。《梵網經》上佛對出家菩薩說的。《瓔珞菩薩戒經》上也有兩句，對在家菩薩講的。第一條「不漏國稅」，納稅是國民的義務、是國民的榮耀，不可以偷稅，不可以漏稅，這不是佛弟子。第二個「不犯國制」，「國制」就是國家的法律，決定不可以違犯國家法律，這是佛的根本大戒。在兩部重要的戒經裡頭所說，我們不能不重視，不能不遵守。這四條走到任何國家地區都受歡迎的，我相信每一個政府都歡迎，每一個執政的人都歡迎，釋迦牟尼佛教導我們沒有錯。第三句是「不犯威儀」，「威儀」是禮節，我們守禮、守法，小小的禮節都不失。這是第二福，小乘人所修的佛法。
三福第一條人天之福，第二條是聲聞、緣覺之福。第三條是大乘菩薩之福，第一句「發菩提心」，菩提心是什麼？大慈大悲。大慈悲心平等的愛護一切眾生，我們才能夠犧牲奉獻，為一切眾生服務。你不愛他，你怎麼肯為他服務？為什麼要愛他？大乘經上佛常說「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，我們要不要愛護？佛講的話句句是真話。過去無量劫當中，我們跟一切眾生什麼關係？都做過親屬的關係，現在這一生到人間來，這一投胎，把過去生中事情忘掉了。什麼時候你的業障消除，你阿賴耶裡面的種子、無始劫的種子都能夠起現行，你就忽然都想起來了，所有眾生跟我的關係非常非常密切；何況一切眾生皆有佛性，既有佛性，他將來決定作佛。我們對佛要尊敬，對父母要孝順，這就是為什麼用大慈大悲愛一切眾生、為一切眾生服務基本的因由、基本的原因、基本的道理。這是「發菩提心」裡面最重要的，其他的諸位可以從「淨業三福」，我們也有一個VCD流通，也有一本小冊子，大家可以看，我在此地都做補充。
淨宗法門，我們一心要想求生極樂世界。淨宗是大乘法門，換句話說，要想生到西方極樂世界，它的條件頭一個是「發菩提心」，接著說「一向專念」。「發菩提心，一向專念」，這是求生西方淨土的祕訣，諸位在《無量壽經》上看到，不論是上輩、中輩、下輩，都有這兩句，可見這兩句是淨土修行的根本法。「一向專念」，古德強調的是執持名號，但是名號的義理深廣無盡，如果是那麼簡單，念佛的人個個都會往生，為什麼就像李炳南老居士告訴我們的，「一萬個念佛人，真正能往生的兩、三個」，簡直不成比例，什麼原因？就像我剛才所說的，只懂得這個名號的形式，不懂得名號所包含的義理，所以得不到理想當中的效果。
古大德常說「名號功德不可思議」，我們常聽，嘴皮上也會說，究竟什麼功德？說不出來。在夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，前面有梅光羲居士的一篇很長的序文，希望大家把那一篇序文多念幾遍。序文裡頭有一段，給我們一個啟示。隋唐時代有許多高僧大德，包括朝鮮、日本到中國來留學的這些法師們，他們曾經做了一個統計，來研究釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，哪一部是第一？做這麼一個統計。結果大家公認《大方廣佛華嚴經》。所以後人稱《華嚴》是世尊的根本法輪、圓滿的大教。沒錯，確確實實他們選得妥當，《華嚴》確確實實是佛家教學的概論；一切經都是《華嚴》某一個部分的細說，總說在《華嚴》，《華嚴》稱根本。然後再看《無量壽經》。《無量壽經》跟《華嚴經》再做一個比較，這些人看出來了，《無量壽經》第一。為什麼？《華嚴經》到末後的圓滿成就，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，原來是生到西方極樂世界才圓滿、才成就；如果沒有普賢菩薩勸導大家念佛求生西方極樂世界，《華嚴》就沒有結論、沒有結果。《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。
《無量壽經》，夏老居士把它分成四十八品。這四十八品經，哪一品第一？我們再繼續找，找第一。這是自古以來祖師大德都肯定的，第六品「四十八願」，四十八願是全經的核心，這是第一。四十八願有四十八條，哪一個第一？再找，這也是古大德公認的，第十八願第一。十八願是什麼？念佛；臨命終時，一念、十念，必定往生。然後我們才恍然大悟，名號功德我們逐漸體會到。四十八願就是第十八願的註解，《無量壽經》就是四十八願的詳細說明，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解。這一大藏教，今天我們講《大藏經》，一大藏教是什麼？《華嚴經》的註解。你這麼反覆一觀察，你才曉得世尊一代時教的核心就是一句「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」展開是三藏十二分教，這樣我們才真正找到了世尊教學的中心點。「阿彌陀佛」四個字，意思剛才跟諸位報告了，「無量覺」，真正成就了圓滿的無量覺。念佛，在一生當中就成就圓滿的佛果，所以這個法門不僅僅是快速、穩當，容易修學，成功太高、太殊勝。特別在《華嚴》上看到，這是世尊在《華嚴》裡面告訴我們的，「十地菩薩始終不離念佛」。十地，「始」是初地，「終」是等覺、十一地。到什麼時候專念阿彌陀佛？登地菩薩。沒有登地，也許你還有別的興趣修學其他的法門；一登地之後知道，把整個佛法的總綱領抓住了。「執持名號」如果不這樣詳細的分析，仔細參詳，「佛號功德不可思議」很難理解。
我學佛，跟李炳南老居士十年，李老居士是印光大師的學生，他把淨土傳給我，勸我學淨土。我那個時候年輕，對於淨土教不太容易相信，但是我相信印光大師的話，也相信李老師的話，不反對而已，但讓我學習有一點不甘心。我到台中去，老師問我：「學什麼？」「我很想學《華嚴》，對《華嚴》特別愛好。」老師說：「這個經太大了、太長了，我沒有那麼長的時間來教你。」最後讓我重選，我選《法華》，這兩部都是經中之王。那個時候老師正在講《楞嚴經》，就跟我商量：「你學《楞嚴》好不好？因為你學《法華》，我要另外找時間來教你，你學《楞嚴》，就隨順我這個講學就可以了，我不必另外再撥時間。」我同意了。《楞嚴》也好，古人講「成佛的法華，開智慧的楞嚴」，我就決心跟他學《楞嚴》。所以我學教，《楞嚴》是我的看家的本事，學成之後我講過七遍。這是一部真實智慧的經典，自始至終都沒有冷場，熱烈的在討論、探討宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？非常有趣味。現代的科技、太空物理，一直到量子力學這些理論，都在《楞嚴經》裡面，《楞嚴經》比這些科學家講得更透闢。李老師往生之後，我承傳他的淨宗法門，所以這十幾年來，專修專弘《大乘無量壽經》。這是我自己學佛的一段因緣。
發心非常非常不容易，但是發心無比的重要，不發心不能成就。我學佛的根柢更早了，是在章嘉大師會下打的基礎；我跟他老人家三年，這是密宗的大德。他老人家往生之後，我到台中親近李炳南老居士，跟他學教。我對於教是非常有興趣，也有這個能力。章嘉大師給我奠定的根本就是看破、放下。我二十六歲，初次接觸佛法，第一次跟他見面，向他老人家請教，我說：「我現在知道佛法好，無比的殊勝。有沒有方法讓我很快就能夠入進去？」我們年輕，性子很急，他看出我的毛病，教導是對症下藥。你不是性子急嗎？他眼睛看著我的眼睛，看了半個鐘點一句話不說，這個教學法高明！一直讓整個情緒定下來，然後才說出一個字：「有。」這一個字說完之後，又沒有話說了。我又要等，恭恭敬敬的等。這次等的時間短了，大概五分鐘，說出兩句話：「看得破，放得下。」你才能入佛法之門。我就向他老人家請教 ：「從哪裡下手？」他告訴我：「布施，財布施、法布施、無畏布施。」所以我從那一天起，就學會了布施。頭一天見面，我向他辭行，他老人家非常慈悲，送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「今天我告訴你六個字，你好好的去做六年。」我真聽話，為什麼？被他折服，他那一種慈悲、愛護，那種穩重，令人讚歎、令人尊敬，以德感人。一生從來沒有遇到過像這樣的善知識，確確實實像經中所說的「那伽常在定，無有不定時」。行住坐臥，你看他的威儀，都在定中，真善知識！我這個根柢是在他那裡定的，所以以後到台中學教，一帆風順。
發菩提心重要！發心之後，你決定能愛護眾生。菩提心就是四弘誓願。真正有幫助一切眾生這個弘願，「眾生無邊誓願度」，「度」就是幫助、協助，要幫助眾生，自己要有能力、要有德行，所以必須要斷煩惱，煩惱不斷智慧不開。智慧是本有的，不是從外頭得來的。《華嚴‧出現品》裡面佛說得多清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」妄想是無明，執著是見思、塵沙煩惱，所以只要把妄想分別執著斷掉，自性裡面的智慧德能就現前，智慧不是從外面得來的。
因此，佛法的修學修什麼？八萬四千法門，無數的宗派，方法不一樣、門徑不一樣，原理原則是一個，都是修禪定。「因戒得定，因定開慧」，這個「慧」是自性本具的智慧，那個「戒」是什麼？戒是方法。所以「戒」這一字在什麼地方它有什麼講法，不是一樣的講法，我們要懂得這個道理。戒定慧三學那個「戒」是方法，你修學的方法正確沒有錯誤，你才能得定，得到定之後智慧就開了。得小定開小智慧，得大定開大智慧。定的層次很多，世間就有四禪八定，出世間禪定等級更多，你的定功愈深，你的智慧愈廣，就這麼個道理，這個原理原則是所有一切法門、一切宗派都共同的。
我們今天用持名的方法念阿彌陀佛，目的何在？修定。依照念佛這些規矩，這是持戒；依照規矩去做，然後你就得定。念佛這個定叫「念佛三昧」。功夫最淺的叫「功夫成片」，只要得功夫成片，就恭喜你，你往生西方極樂世界肯定了；品位不高，你決定往生，生凡聖同居土。如果你念到「事一心不亂」，這個念佛功夫高，你生西方極樂世界方便有餘土。如果你念到「理一心不亂」，生西方極樂世界實報莊嚴土。所以往生的品位決定在你念佛功夫的淺深，這個話是蕅益大師在《彌陀要解》裡面所說的，這是我們一生當中的第一樁大事！
我們要問：我們到底是在念佛堂一天到晚老實念佛，還是到社會上幫助大眾？在念佛堂念佛，我能夠修念佛三昧，我要是到外面去幫助社會大眾，我功夫不就學不成？這是你對於佛法了解得太少，誤會還很嚴重。什麼叫「念佛三昧」？連這個名詞你都沒有搞清楚。什麼叫「念佛」？天天拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，這叫念佛？心裡頭胡思亂想，古德所說的，天天念十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？「口念彌陀心散亂」，這個沒有用處的。所以念佛堂念佛是訓練小學生的，訓練成功之後，要離開學校。這一個人在學校裡念書，你的父母送你到學校念書，不能說在學校裡念一輩子，永遠畢不了業，那不變成沒出息了？聰明的學生提前畢業，畢業要為社會大眾服務。念佛三昧落實在日常生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物之中，那是真正的禪定。哪裡說幫助一切眾生，禪定就沒有了？哪有這種道理！
譬如我們今天這裡一場法會，我舉這個例子跟你說，我們看到有這麼多聽眾，心裡好歡喜，聽眾少了，心裡就難過了，你沒有禪定。你如果有禪定，人多，是這樣子，我講得很高興，一個、兩個坐著，我聲音還是這麼大，還是一樣高興。聽眾多少決定沒有影響，怎麼會被外面境界影響？看到大眾紅包供得多就歡喜，少了就難過，這個不行！這是心被外面境界所轉，戒定慧三學都沒有了。要學成之後，無論什麼境界，順境、逆境，善緣、惡緣，如如不動，一片真誠，清淨平等，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，這是我們的使命，是我們在這個世間唯一的一項工作。除此之外，絲毫都不沾染，你說多麼清淨、多麼自在！才能夠常生歡喜心。
所以，煩惱不能不斷。從哪裡斷起？從自私自利。凡人所以斷不了煩惱，真的，他不知道從哪裡下手。煩惱的根就是自私自利，我們必須要用智慧把這個念頭轉過來，起心動念為一切眾生著想，不要為自己。這個身體根本就不需要去理會它，你才能得自在。起心動念想到這個身，糟了，你的業障消不了。念頭一轉過來，自己自身忘掉了，自身、他身是一個身，為一切眾生是真正為自己，為自己是真正害自己，這個道理佛經裡頭講得清楚、講得明白，我們一定要懂。果然從這個地方轉過來了，恭喜你，你在佛法裡頭無論修學哪個法門，都會一帆風順，都會得到真實利益，成就真實的智慧。我們到這個地方、到這個階段，是不是就可以終止？不可以，你的功德還不圓滿，不能停止，永遠在求進步。到什麼時候才終止？跟諸位說，沒有終止的，永遠沒有終止。到成佛了，圓滿的佛果你證得了，證得之後還是不能終止；成佛之後，倒駕慈航，普度眾生，要為眾生做種種示現，為眾生做種種說法，沒有休息的。世間人說佛教消極，我不知道他從哪裡看到的？
接著佛教導我們，發菩提心之後，「深信因果」。我過去學教，這一句話搞了我有兩、三年，我想不通。為什麼？三福第一是人天福報，第二是二乘人福報，第三是大乘菩薩福報。假如這個「深信因果」放在第一條，我一點都不懷疑，放在第三條，我就不懂了。我們凡夫初學佛的人，都相信因果。印光大師一生教人，他老人家提倡的第一個教材，《了凡四訓》，《了凡四訓》這個教材的內容就是深信因果，人天法，種善因得善果，造惡業一定有惡報，諺語常講「不是不報，時辰未到」，因緣會合的時候果報立刻就現前，決定逃不過的。這個我們都懂得，難道菩薩不懂嗎？這個問題我搞了兩、三年才搞清楚、搞明白。是讀《華嚴經》裡頭悟出來的，就是讀《十地品》，「十地菩薩始終不離念佛」，我從這裡恍然覺悟了。這個因果不是別的因果，「念佛是因，成佛是果」，真的，這個因果很多菩薩都不知道，這個不是一般的種善因得善果。所以這一句我們一定要清楚，就是十地菩薩。佛法到最後的一個階段，無論修學哪個法門，統統都歸到念佛法門。正是普賢、文殊所示現的，他們兩個在《華嚴經》末後都發願求生西方極樂世界，給華藏世界的四十一位法身大士做榜樣，起帶頭作用，這才真正看到淨宗的殊勝。難怪世尊常常提到這個法門，十方三世一切諸佛讚歎，一切諸佛弘揚，我們才體會到一點消息，法門無比殊勝。
提到《楞嚴經》，《楞嚴》開智慧，智慧要不往生極樂世界，算什麼智慧？記得圓山臨濟寺第一次傳戒，我參加了，我在戒壇擔任書記。那個時候台灣大學有幾位同學，是文學院四年級的同學，有一天帶了一個日本的客座教授，是個日本的法師，到臨濟寺來看我。那個台大的學生也是我們慈光講座的學生，我跟那些學生們很熟。這個日本的教授氣燄很高，姿勢很高，瞧不起我們年輕的出家人，問我學什麼。那個時候我正在學《楞嚴經》，跟李炳南老居士學《楞嚴經》，他懂得《楞嚴》。他問我修什麼法門，我說修淨土。他那個臉色馬上就很難看，很諷刺的說：「《楞嚴》跟淨土有什麼關係？」大家都知道《楞嚴》跟密有關係，五會楞嚴神咒是密宗；《楞嚴》跟禪有關係，首楞嚴大定。所以他說：「《楞嚴》跟淨土有什麼關係？」，我看到他那個樣子，不狠狠的打他一棒他不會覺悟，我說：「西方極樂世界，阿彌陀佛左右手的這兩個席次，左右手的助手，一個是觀世音、一個是大勢至，你知不知道？」「這個我知道，看西方三聖，一看像就知道了。」我說：「《楞嚴經》裡頭的二十五圓通，跟這兩位大士有沒有關係？」我這個話一說出，他臉就白了，不好意思。
諸位同修必須要曉得，《楞嚴經》的精華是圓通章。佛舉了二十五位菩薩做代表，說明修行怎麼樣證果，證到無上菩提。為什麼選二十五個？修行的方法不外乎二十五大類，六根、六塵、六識、七大；六根、六塵、六識是十八界，加上地、水、火、風、空、見、識七大，就統統全都包括了，所以用二十五位菩薩來做代表。這代表按照順序排列的是普通法門，不按順序的是特別法門。像我們世間人表演節目，最好的表演放在最後，壓軸戲，最精彩的，佛也如此。觀世音菩薩拉到最後，壓軸戲，所以大家都知道《楞嚴經》裡頭觀世音菩薩代表的是特別法門。大勢至菩薩代表的疏忽了，大勢至也是壓軸戲。但是觀世音因為他距離太遠、太明顯了，按照順序排，觀世音菩薩「耳根圓通」，六根眼根、耳根，他排在第二名，第二名拉到擺在最後，太明顯了，大家一看就曉得了。而大勢至菩薩，按照順序的排列，他老人家排在第二十四，距離二十五只差一個位次，他跟人家調換一個位置，人家沒有看出來。他跟哪個換的？跟彌勒菩薩換的，彌勒菩薩是識大，是最後的；地、水、火、風、空、見、識，識是最後的。你去看二十五圓通章，彌勒菩薩排在二十三，大勢至菩薩排在二十四，觀音菩薩排在二十五，明明白白告訴你兩個特別法門，不是一個。但是許許多多念《楞嚴經》的人都疏忽了，都沒有注意到大勢至跟彌勒菩薩位置的交換，沒有注意到這一點。
我們讀經，字字句句不可以疏忽，稍稍一個變動，裡面有很大的作用。大勢至菩薩為什麼在觀音菩薩之前？大勢至菩薩這個念佛法門是契合盡虛空遍法界一切眾生之機，你想想看，這就是常講的「念佛功德不可思議」，《無量壽經》世尊代表諸佛讚歎彌陀「光中極尊，佛中之王」，表這個意思。觀音菩薩放到最後是契娑婆世界之機，文殊菩薩揀選，「此方真教體，清淨在音聞」，我們眾生的根機，給他看，他看不清楚，跟他講，他聽得清楚，耳根的能力比眼根強。所以觀世音菩薩代表的，深深契合娑婆世界眾生之機，他並不契合所有虛空法界，大勢至菩薩契合所有虛空法界。所以這兩位菩薩在楞嚴會上所表法的，突顯出淨土第一。《楞嚴》怎麼會跟淨土沒有關係？這日本法師不通。所以「深信因果」，念佛是因，成佛是果。
下面接著是「讀誦大乘，勸進行者」。「讀誦大乘」讓我們後世的佛弟子，不可以一天離開佛陀教誨，特別是現在這個時代。古人跟我們出家人制定的半月誦戒，佛給我們的教誡半個月溫習一次，怕忘掉。現在不行了，半個月？三天都忘光了。所以現在經教天天要讀，三天不讀佛經，儒家過去所講的「面目全非」、「面目可憎」，人家一看到你，討厭。所以大乘經教天天讀誦。怎麼個讀法？你所修的哪一個法門，你只讀你主修的一門功課，不要念得太多，念得太多、念得太廣，你的心是亂的。讀經目的在哪裡？目的在修定、在開慧。所以「讀誦大乘」是修行，規規矩矩依照方法、依照儀規去做，把自己的恭敬心顯露出來。
現在的社會兒女不孝父母，學生不敬師長，我們講經法會還有隆重的禮節迎請法師，這個表演要常常給社會大眾看，教他什麼？教他尊師重道。老師要來上課的時候，恭恭敬敬去禮請，表示自己真誠。一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。如果學生對老師沒有恭敬心，老師再好也得不到利益，這是我們用這種儀式來教化眾生。是不是講經法師一定要擺上這個架子，一定要這麼做？不是的，我們是在演戲，演給那些不懂得禮節、不懂得規矩的人，演給他們看的。我們是在作演員，他們是看戲的，要做得很逼真，讓他看了受感動、受啟發，知道我們要以這樣的心態對老師，應當以孝順對父母，做出榜樣來給人看。
今天下午，《福報》的記者來訪問我，我們也就談到我當年出來弘法、教佛學院的過程，因為他知道我們在新加坡辦培訓班。我們培訓的時間很短，過去每一屆只有三個月、四個月，我們收到了很好的效果。一般佛學院都是四年，我們的同學很感慨的說出，培訓班三個月的學習，超過他們佛學院四年的學習都還多。這個並不是我有什麼本事教得好，我什麼本事都沒有，甚至於在培訓班裡面我都沒有跟學生上過課，我所用的一套方法，就是佛家幾千年來祖祖相傳的老辦法。老辦法是什麼？阿難尊者傳的，這是我們祖師，第一個祖師；阿難尊者講經說法，覆講釋迦牟尼佛過去所講過的經，他的記憶力很好，重複講一遍，不可以加自己的意思，也不可以把意思講漏掉，這樣然後大家記錄下來，就成為經典，流傳給後世。所以講經怎麼個講法？覆講，覆講祖師大德的。佛法裡面沒有創造，現在人都喜歡創新、創造，佛法裡從來沒有創新、創造的，連釋迦牟尼佛自己都沒有創新過。佛很謙虛，說他所講的一切法不是自己的，是過去古佛說的；孔老夫子一生教學沒有創造，夫子「述而不作」，他都是傳述古來聖賢人所講的，沒有自己的創造。現在人起心動念都要創造，還得了！結果所創造的全創造錯了，錯誤的，不是正確的，給社會帶來麻煩，給眾生帶來災害。所以，講經說法是祖述古人的。
我過去在台中求學，老師是這樣教導我的。我們學講，學什麼？覆講老師的。我在台中聽老師講經，頭一天聽他講經，第二天晚上覆講，聽我講經的同學只有七個人。我們這七個人是個小班，十年在一起，互相在一塊學習，一個人講六個人聽，聽完之後要批評，要幫助他改正，我們再做研究討論，我們這樣學出來的。在那個時候學習是相當艱難，沒有錄音機、沒有科學工具，完全要憑記憶，聽了之後你能夠記得住，到第二天還能講得出來，這樣才行，所以我在台中每一個星期覆講。但是我告訴諸位同學，我現在要求你們寫講稿；你們覆講一個小時要寫一萬字講稿，一個半小時要寫一萬五千字的講稿。我在台中覆講不寫講稿，為什麼不寫講稿？我記得住。李老師講一個小時，我至少可以講五十五分鐘，我有這個能力，沒有這個能力，不能學講經。但是現在行了，現在有錄音機，你一遍沒有聽清楚，聽第二遍，你可以聽幾十遍。我們那個時候可憐，只能聽一遍，一遍要是聽漏掉了，再去問老師，老師把你罵一頓，甚至於打你，不說，他不跟你講。他說：「我打你一頓、罵你一頓，再跟你說，你還有個依賴性，『沒聽清楚沒有關係，頂多挨一頓罵，還是可以聽到』。罵了、打了，不跟你講。」這個沒有辦法了。這是老師對我們的嚴格要求，我們是這樣學出來的。
我們的培訓班，我給大家的辦法是每一個星期上台講一個小時，每一個星期寫一萬字講稿。所以參加培訓班很辛苦，畢業出來之後，也很安慰。為什麼？你寫了一本書，你每一次講演我們給你錄像，你有一套講經的錄像帶，這就是你的成績。所以，我只把參考資料分給你，你去研究、你去寫講稿，到時候上台講經我在下面聽。我聽都坐在最後一排，為什麼？沒有擴音器，最後一排我能夠聽得見才算數，如果聲音小，我聽不見不算。一個同學只可以學一部經，不可以學兩部經，我們是一門深入，所以個個都有成就。如果你科目太多了，你所學的是佛學常識，一樣東西都拿不出去。
所以我今天，一生我都很感慨！佛光山開山的時候，辦了個東方佛教學院，星雲大師邀請我去教書，做他們教務主任，我在佛光山住了十個月，以後我們的意見不相投，我離開了。他那個佛學院跟一般佛學院一樣，開了很多課程，請了很多老師。我的辦法是不必請那麼多老師，也不必開那麼多課程，他那個時候有一百多個同學，每一個同學專門學一部經，決定不可以學第二部經。如果照我這個辦法，四年學一部經，每一個人都學好了。這一部經要是真正努力搞上十年，你就變成專家。你學《彌陀經》，你就是活的阿彌陀佛了；你學《普門品》，你是活的觀音菩薩。全世界講《彌陀經》，沒有人講得過你；講《普門品》，沒有人比得過他。專家，不要作通家，通不了的，一定要專。所以你就了解，佛學院為什麼失敗？佛學院是通家，他沒通得了。我這個培訓班為什麼能成功？我是專家，就是這麼一點訣竅，沒有別的。諸位如果再仔細去打聽打聽，竺摩老法師是講經的人；在台灣、在中國、在新加坡，演培法師是講經的人。演培法師曾經很感歎，我們聊天談起來：「佛學院出來講經的法師，沒有。我們這一代講經的法師都是講小座、講覆講學成的。」他指著我：「包括你在內。」我也是覆講成就的。這就說明中國幾千年「讀誦大乘」這個傳統的方式有價值，這個教學法到今天還是成功的，不落伍，不會被淘汰的。
今天我們要培訓講經弘法的人才，迫切需要，全世界都需要。但是，講經的方法不難，我跟諸位同學說過，你們都親身體驗，三個月決定成就，可以有相當好的成績表現出來。最難在哪裡？最難在德行，你能不能放棄名聞利養，能不能放棄五欲六塵的享受，難在這個地方。這一點做不到，你雖然學講經，你一生都不能夠深入；換句話說，一生能講，講得很淺顯，用現在的話說，沒有深度。如果有深度、有智慧，必定要斷煩惱，要真修行。
我在講席裡面講得很多，佛法有弘法、有護法，弘法的法師決定不能小看護法的法師，護法他的功德高於弘法。哪些是護法的？這個道場的住持是護法的；道場是學校，他是校長，弘法的人是教員，他聘請你到這個地方來講經說法。我們身分地位要搞清楚，彼此要互相尊重，教員一定要尊重校長，校長也要尊重教員，互相尊重、互助合作，佛法才能夠發揚光大。沒有好校長，他不請你來，你有天大的本事，講得天花亂墜，沒有地方講，沒有地方去表演。一定要有好學校，極樂寺是個好學校。我們有個好校長，他才能聘請教員到這個地方來講經說法。大眾聞佛法的利益是誰的？校長的，這個道理一定要懂。學校辦得好，政府獎勵校長，不會獎勵教員，功德是校長的。所以，佛法能不能久住世間，能不能發揚光大，就在道場有沒有好住持，學校有沒有好校長，關鍵在此地，不在教員。教員要發心，一生非常辛苦，專心致力於教理的研究、德行的增上，決定不管事，一生當教員，你的教學會成功。
過去教我哲學的老師方東美先生，一生作教授。我有一個中學時代的同學，以後是台灣大學歷史系研究所的指導教授傅樂成先生，跟我非常好，一生辦教育，很清高，除了讀書就是教學、就是上課，沒有事務煩心。有一年，台南成功大學建立之後，聘請他作文學院院長，他做了一個學期，不幹了，辭職了，回來跟我說：「不是人幹的。」一生念書，教書人，從來沒有管過事務，這一下管事務，他就亂了。所以，社會上，佛家也是一樣，要懂得分工，我們分在哪一個崗位，我盡忠職守。我分在講經教學的這個崗位，所以我一生沒有作住持、沒有作當家，我自己一生沒有道場，別人供養我的這些錢物，我統統拿去印經、做VCD，統統都散掉了，都散到十方。年輕的時候學佛，老師常常提示，「施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還」，聽到這四句話寒毛直豎，害怕。人家供養我的，馬上轉布施給別人，將來我不了道要還債，那些人替我還，我不要還。
所以教學、學法，古人的經驗是好，現在人所想出的這些方法，沒有經過歷史的考驗，都在那裡試驗、在那裡探索，出了毛病怎麼辦？我們這一生豈不是耽誤了！佛在經典上說得很好：「人身難得，佛法難聞。」人身難得而易失，失去人身下一次再得人身，不是來世，可能是多少劫、幾十個劫、幾百個劫，「百千萬劫難遭遇」，機緣很不容易得到。今天得到，得到而輕易失掉，這是我們自己的罪過；所以得到要知道珍重，要知道把握，決定不能夠失去。因此，這一生當中決定要隨順佛陀的教誨。我們今天專依《大乘無量壽經》的教學，所以「讀誦大乘」，我們每天念《無量壽經》。念多了，恭恭敬敬去念，遍遍都有悟處，其味無窮。如果是輕慢心去念，你念了會生煩惱，天天念這個沒意思。恭敬心去念，真誠心去念，有悟處、有心得，你會念得很舒暢、很快樂，煩惱輕、智慧長。
有多餘的時間，可不可以涉獵大乘經教？也可以。大乘經教必須與自己主修這一部經典有關係的，幫助我們能夠更深入理解的，這個可以看。但是初學不可以，古人規定什麼時候？五年以後。五年當中專讀一部經，不可以讀第二部經。我在台中接受李老師的教學，就要守這個規矩，五年當中專學一部經，這一部經裡頭成就戒、定、慧。這個「慧」是根本智，《般若經》上講的根本智。根本智是無知，「般若無知，無所不知」，無知是根本智。我們先要求無知，第二步才求無所不知。《華嚴經》上善財童子給我們表現的，他在文殊菩薩這一會裡面求根本智，戒、定、慧三學得到了，文殊菩薩不准他再住了，教他出去參學，這就是著名的五十三參。五十三參成就後得智，後得智就是無所不知，你六根接觸六塵境界，只生智慧不生煩惱。就像惠能大師在《壇經》裡面所說的，他在黃梅見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」那是什麼原因？他已經有了根本智，見色聞聲生智慧不生煩惱。我們今天要是跟祖師見面，一定垂頭喪氣：「弟子心中常生煩惱。」怎麼會一樣？前人做了好榜樣，我們要知道怎麼樣去學習。
末後一句，「勸進行者」，這就是積極，無比的積極。我們要幫助人、要勸人破迷開悟，離苦得樂。眾生最大的苦難是什麼？是對於宇宙人生的道理不明，對於人與人之間的相處、人與自然環境的相處、人與天地鬼神的相處一無所知，隨順自己煩惱習氣，造無量無邊的罪業，受冤枉的苦報，你說這多可憐！我們學會了，就有義務、有使命幫助這些人覺悟，幫助這些人回頭，像釋迦牟尼佛一樣，天天積極為社會、為眾生講經說法，講經說法就是上課、就是教學，永遠沒有休息，哪個地方有人請，就得去。
佛法是師道，師道是要受尊重的，「只聞來學，未聞往教」。為什麼？大家有心來求學，他能得利益；沒有心想求學，你要把佛法送給他，人家瞧不起你，沒有把你當作一回事情，甚至於還侮辱你，他還造罪業。不是佛法一定要端起什麼架子，不是的，這是師道必然的道理。只要有求，一定誠心誠意的去幫助他，決定不能夠拒絕。釋迦牟尼佛，我們在經典上看，從來沒有一次拒絕過請法的人。有人來求法，我們要是拒絕他，這是過失。所以一切世尊都給我們做了最佳的榜樣，常常想釋迦牟尼佛，向他老人家學習就沒錯。末後世尊做了個總結：
【如此三事，名為淨業。】
這三樁事情，三條十一句，這叫做「淨業」。末後特別囑咐韋提希，韋提希是我們大眾的代表，囑咐她就是囑咐我們。
【佛告韋提希：汝今知否。】
妳知不知道。
【此三種業】
這三種淨業。
【乃是過去、未來、現在，三世諸佛，淨業正因。】
這一句話說得重，我們恍然大悟，無論修學哪一個法門，顯教、密教，宗門、教下，所謂是八萬四千法門，無量法門，這三條是基礎，這是「淨業正因」。如果沒有這個基礎，無論修學哪個法門都會落空，都不能成就。這三條就像我們蓋房子一樣，是打地基；不管你蓋多麼高的房子，不管你蓋什麼樣形式的房子，基礎重要，沒有基礎什麼成就都沒有。我們要好好的反省、好好的想想，我們學佛學了這麼多年，為什麼到今天還是這個樣子，毫無進步？看看《高僧傳》、看看《居士傳》，人家三年五載開悟的開悟、證果的證果，我學了這麼多年，什麼都不是。仔細回想，原來沒有打基礎，把這三條疏忽掉了。所以學佛從哪裡學起？從這三條學起。今天時間到了，我跟諸位簡單的介紹「淨業三福」，就到這個地方圓滿。謝謝諸位同修。