華藏淨宗弘化網

大乘無量壽經　　（第一八四集）　　2006/2/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-034-0184

　　諸位同學，請看「三輩往生第二十四」，看上品往生這一段。

　　古大德給我們說得很多，對我們初學都很有利益，所以我們不妨多看看、多學習。今天接著看解釋裡面的「發心有異」，這是我們現前的普遍現象。這個現象不但現在有，古往今來九法界裡面發心的，確實不一樣，所以往生的狀況也不一樣，生到極樂世界的品位當然也不一樣。這就是說一真法界裡面為什麼還有這麼多等級，從這些註釋當中我們就明白、就了解。大別來說有兩大類，發心有異它有兩類。第一類「初者，行者於因地中，具發以下之三種心」。具是具足，發了下面講的三種心。第一「須識有無」，要須識達有無，從本以來自性清淨，這是前面講過的。這個地方是講「與了達從本以來，自性清淨，自性本淨」。自性本善，中國古聖先賢所說，儒家繼承了他們的教誨，所以說「人之初，性本善」。這自性本淨、自性本善，這是要肯定的，一定要肯定的，從這個地方建立自信心。

　　宇宙之間世出世間法千變萬化，總不出自性清淨心，如果具足自性清淨心，所現的境界是一真、是華藏、是極樂。十法界依正莊嚴，即是極樂淨土。這話不是我說的，中峰禪師講的，他說「此方即淨土，淨土即此方」。我們在人間講此方是人道，在畜生道講此方是畜生道，在餓鬼道講此方是餓鬼道，就地獄道講此方就是地獄道。十法界依正莊嚴就是西方淨土，這個話說起來我們就不懂了，既然此方就是淨土，我們念佛何必還要求生淨土？這不是自相矛盾了嗎？這個說法是理，從理體上來講，一點都不錯。西方跟此方同一個法性，同一個自性清淨，哪有兩樣？兩樣的出現是在迷悟。悟的人看十法界依正莊嚴同一清淨自性，迷的人看，完全不一樣，淨穢差別懸殊，西方是淨土，此地是穢土，地獄染污污穢到極處。殊不知這種差別就是世尊在大經上講的「唯識所變」。唯識怎麼個變法也不能夠把本體都變了，本體是什麼？自性清淨、自性平等、自性本覺，這是在十法界裡頭永遠不變的。所以《起信論》上說「本覺本有」，不變的，「不覺本無」，凡是會變的都不是真的，不變才是真的，這個道理要懂。

　　所以發心不能不明理，我的發心有理論依據，這叫正信；我的發心自性做依據，那是真信。我這個發心是以意識來做依據，我們今天講認識，這個認識是意識的分別執著，那這是假信，這信心不可靠，至少要正信。「識達有無，實為悟心之玄關」。這就是說佛法重在開悟。中國自古以來教學也是重在開悟，從前私塾的先生對學生的觀察，哪個學生有悟性，悟性很高，一說他就明白；有的學生沒有悟性，你跟他講他能記住，他不知道裡頭什麼意思，他也沒辦法落實到生活上；換句話說，他得不到受用。痴迷（愚痴迷惑）怎麼樣對治？教他要真正明瞭什麼是有、什麼是無。

　　佛教人有善巧方便，真的是慈悲為本，方便為門。方便並不是真實，但是從方便可以契入真實。好比我們走路，你看現在有很多路標，指路的。路標並不是那個地方，但是路標指引著你可以到達那個地方，這個路標就是方便，目的地就是真實。所以路標不是目的地，它可以引導你到達目的地。可是確實有不少人，古今中外都不例外，把路標當作目的地，這就錯了。要怎樣才能到達目的地？必須把路標捨掉，知道它不是目的地。所以你要能把它捨掉、能把它放下，你向前面去走就會到達目的地，這叫識達有無。識是認識，達是通達。光識有無不行，要達。

　　現在識有無的人不少，達有無的人鳳毛麟角，識有無不開悟。自私自利沒有，自性清淨心裡頭沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，你就曉得自私自利、貪瞋痴慢、是非人我本來無。你真正能夠通達，通達的樣子是什麼？放下了，事情雖然有，就擺在面前，礙不礙事？不礙事，決定不放在心上，心是清淨，心是平等的，心是靈明覺知；如果把這些事情放在心上就被染污了。諸位要曉得，你放在心上是放在妄心上，真心呢？真心不會受。放在妄心上真心就不見了，實在真心到哪裡去？真心就變成妄心。不放在心上，真心就顯露，妄心沒有了。妄心沒有了，顯露出來的就是真心。

　　真心有，給諸位說，戒定慧有，法身般若解脫有，這不是假的。本來無一物有，本來有一物無。這個物，總的來說，就是現在人講的物質現象與精神現象，在佛法用一個「物」來代表。物質現象跟精神現象都沒有，自性清淨心，清淨當然平等，清淨當然覺悟，所以覺正淨是一而三、三而一。覺悟了，對於世出世間一切法控制的念頭（我還想控制他這個念頭）沒有了，覺悟的人，也就是痴迷放下了。有痴迷那個現象就是有控制，我們現在講什麼事都想管，想管就是控制，那個心是什麼心？痴迷心。想佔有，佔有是貪心，染污；對立，對立是屬於瞋恚，這個東西是什麼東西？貪瞋痴。

　　痴迷、貪欲、瞋恚，這個東西自性裡頭沒有，自性裡面顯露出來是什麼？自自然然的戒定慧。所以貪瞋痴反面就是戒定慧，貪的反面是戒，瞋的反面是定，痴的反面是慧。你就曉得戒定慧本來有，貪瞋痴本來無，本來無哪有斷不掉的道理？本來有的哪有不現前的道理？所以真正徹悟之後，自性本具的無量智慧、無量德能、無量相好統統現前。釋迦牟尼佛慈悲，跟我們講極樂世界、講華藏世界，那就是性德圓滿的顯現。

　　我們今天迷失了自性，性德完全變成了煩惱，變成了惡業、惡報。我們今天受的，現前所感受到的，實在講，每個人所受的絕對不會有兩個人相同。不但沒有兩個人相同，就是你自己去年受的跟今年不一樣，昨天受的跟今天受的不一樣，早晨受的跟晚上受的又不一樣。再跟你說說，念念都不一樣。為什麼？妄心念念不相同，妄心是個動的，它不是靜的。諸位要曉得，真心是靜的，妄心是動的。你細心去觀察，觀察一個池塘，你看那個水起波浪，風吹著池塘的水起波浪，波浪有沒有一秒鐘的時間相同？一秒鐘有前後，前半秒跟後半秒沒相同的。

　　外面境界是隨著念頭轉的，「一切法從心想生」，這個一切法是十法界依正莊嚴從心想生，所以一秒鐘的前念跟後念不一樣，那個外頭境界相它怎麼會相同？不要說你一生一世不會有一個念頭相同，生生世世，過去無始，未來無終，也不可能有一個念頭相同。從自己本身來求，不可得，求於外面一切眾生那更不可得。這是個基本的概念，你要清楚，你要明瞭，基礎概念。為什麼？我們覺悟之所依就依靠這個。本有的，自性本有的，我們決定不懷疑，決定不動搖；本無的，決定可以放下，不應該再放在心上。也就是說不應該再去執著它，不應該再去分別它，不應該在這些地方起心動念，這就對了，那你就跟諸佛如來沒有兩樣。

　　認識跟通達是兩樁事情。我們這次在印尼訪問，瓦希德長老就講過這個話，講現在的宗教徒，他講他們伊斯蘭教，認識宗教的人多，信仰宗教的人多，通達太少了。說得有道理，跟佛門祖師大德講的沒有兩樣。通達為什麼不容易，你的障礙沒去掉。障礙是什麼？貪瞋痴慢疑，障礙！煩惱障、所知障，這兩大類的障礙障住你不能通達。去掉障礙，通達就不難了。像我們在《壇經》上看到的惠能大師，那不是一聞千悟，千太少了，一聞徹悟，一切悟了。我們細細讀《壇經》，仔細觀察，一點都不錯，徹悟，為什麼？人家沒有障礙，沒有煩惱障、沒有所知障。

　　註解裡面也註得好，講「無」這個字講得很多，諸位自己可以細看，我在這個地方跟大家講得也不少，一通一切就通。這裡頭有幾句話說得好，我把它念一遍，他舉《大涅槃經》上一段話，「大涅槃經云：如是逆順入超禪已，復告大眾：我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫。於十方求，了不能得，推本無故，所因枝葉，皆悉解脫」。這就像一棵樹，根本沒有，它哪來的枝葉？「無明解脫故，乃至老死，皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃」。這一段文好！這就是非常具體說明有無。所以黃老居士講，這就是「世尊最後慈悲微切之垂示，亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨以書此文，用報慈恩者也」。這段是說「知無」。永明延壽大師是西方極樂世界阿彌陀佛再來的，在我們這個世間所示現的，我們講的應化身。

　　無明是什麼？「無明本無」，為什麼會有？這種現象實在說起來是非常微細，微細到你沒有辦法覺察到，這是真的。現在科學家用精密的儀器、高深的數學去推斷、去觀察，可以說得到一點消息。這點消息來之不易，非常可貴。這個消息是什麼？剎那生滅，整個宇宙的現象剎那生滅。生滅時間的快速無法想像，所以說這個境界叫不可思議。也就是說你沒有辦法去想，更沒有法子說出，你才起一個念頭，那個念頭不知道多少念頭相續相，讓你六根接觸以為是真的。佛在《仁王經》上講，一彈指六十剎那，這一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那，一彈指的六十分之一，一剎那有九百生滅，這個生滅相續不斷。就像我們看電影放映機裡頭放的那個膠卷一樣，它是繼續不斷的。鏡頭打開，畫面照在銀幕上，立刻關起來，再打開第二個，又關上再打開第三個，一秒鐘二十四張。就是叫你看這個像看圖畫一樣，連環圖畫，一秒鐘叫你看二十四張，你以為是真的了。

　　像《仁王經》上這個例子，那一秒鐘多少？一秒鐘彈指彈四次，我可以彈四次一秒鐘，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘叫你看兩個十萬張的畫片，你就把它當真，你不知道它是假的。其實這種說法我在《華嚴經》裡面跟諸位同學報告過，這是佛的方便說，不是真實。真實是什麼？真實比這個速度還快，絕對不是二十一萬六千分之一秒，不是的，而是多少？億萬分之一秒，這才是真相。這個真相裡面告訴你，有跟無都沒有，你不能說有也不能說無，你說無，它有現相，你說有，它現相消滅了。

　　實在是難得，近代的科學家發現了，發現什麼？物質是無中生有，雖然有，剎那就沒有了。我們今天所看到這一切物質現象，是物質生滅的相續相，就像看電影銀幕的影像一樣。它比銀幕的影像，說實在話，那個速度要再加一萬倍都不止，所以我們沒有法子覺察它是假的。佛跟這些菩薩們能夠看出這是假的，這不是簡單事情，他用什麼方法看見事實真相？禪定，愈是深的禪定你就看得愈深、就看得愈廣。

　　佛在經上跟我們說，到什麼樣的禪定你才看到物質的現相？這個物質現相就是佛經上講的阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，境界相是物質，阿賴耶的三細相。這個講法科學家還沒有發現到，科學家只發現到境界相是無中生有。轉相，我們今天講的精神，境界相是物質，精神跟物質都是從業相變現出來的，業相是無明，簡單的說，動的相，業是動。諸位要曉得，自性不動，所以自性是清淨寂滅，動是無明。我們常講無始無明、生相無明，生什麼相？生精神的現象、生物質的現象，精神跟物質不是對立的，同源，同一個根生的，業相生的。

　　認識宇宙，認識萬事萬物，然後你才明瞭本是同根生，是一不是二。你真正認識、肯定了，真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，愛宇宙一切萬事萬物，這叫慈悲心現前，大慈悲心現前。大慈悲心是自性裡頭本有的，我們迷失，不認識，所以才起分別、起執著。真正明瞭之後，心開意解，妄想分別執著放下了，這叫得大自在、大解脫，然後才曉得有無是一不是二。「無」是能現之體，「有」是所現之相，性相是一不是二，性就是相，相就是性。相這就有用了。所以宗門常說，這引用禪宗的話來講，「必須知有始得」。

　　自性，自性前面說得很多，它不是物質，它也不是精神，你找不到它，六根都緣不到；眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，身體接觸不到，你心裡也想不到，它到底在哪裡？它能現相，相有，你要知道相就是性、性就是相。好比以金作器，金在哪裡？器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，見到器就見到金。這個例子很簡單，容易懂，從這個比喻裡面你去覺悟，實實在在講，古往今來從比喻裡頭開悟的人多。上上根人不需要比喻，略略指示他就徹悟，上上根人，上根人、中上根人從比喻當中開悟的多，至於中下以下的就難了。所以中下以下的必須先把他的層次向上提升，下根把他提升到中根，中根把他提升到上根，這幫助他提升。用什麼方法？教學，教學是幫他提升。像念書一樣，從幼兒園提升到小學，從小學提升到中學，中學提升到大學，那就有開悟的可能。一段相當長的時間薰修，佛門裡頭常講的「一門深入，長時薰修」。

　　在這個過程當中，關鍵的是老師。學生要真正遇到明師，就像《阿難問事佛吉凶經》裡頭所說的，明師不容易，有修有證這才叫明師。明是光明的明，不是名氣很大的名。名氣很大是福報，不見得有智慧；光明的明，他有智慧，有智慧也不一定有福報，這個要清楚。福慧統統具足的難，那很不容易，所以我們要親近有修有證的。現在真的是不容易，現在這個世界上找個證果的人到哪去找去？沒了，在這種情形之下逼得我們不得已而求其次，其次的是什麼樣的老師？有學有修，那就不錯了。他有真修行，修行依據經典上所有的教誨去修行，我們一般講持戒修定。真正依教奉行的就很難得，如果有行無解、有解無行都不可靠。清涼大師講得好，「有解無行增長邪見，有行無解增長無明」，這兩種老師怎麼能親近？一個是邪知邪見，一個是無明，這難了。

　　所以今天找老師可不是容易事情。找不到老師，找古人，古人留下來的遺教是我們的老師。我們認真努力依教奉行，真的是一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。由此可知，能不能成就還在自己。現在典籍非常豐富，「一門深入，長時薰修」。環境、外緣非常重要，修行人先要求心定，修清淨心。所以古人修行、讀書為什麼要找一個幽靜的環境，減少外面的干擾，特別是人事的干擾。人事的干擾比環境干擾要嚴重得多，這要善於選擇，你才會有成就。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，我們接著再看古德特別強調的，就是「識達有無」，要明瞭、要通達，這是我們信仰的基礎。真正通達明瞭，我們對於自己的解行才有堅定的信心。我曾經遇到一些人，這類的人很多，懷疑自己真的能不能成就；換句話說，對自己的修學完全沒有信心。雖然每天還是很用功在學，由於缺乏信心，半信半疑，甚至這個疑慮愈來愈重。這不但障礙往生，同時也障礙了覺悟，把悟門都障礙住了。貪瞋痴慢下面這個煩惱就是疑，疑就是不能夠明瞭通達。所以世尊慈悲，為大家講經三百餘會，說法四十九年，為什麼？就為這樁事情，幫助大家破迷生信，就為這個。疑慮沒有了，信心才具足，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，都從信心上得來的。

　　佛法、世法是不二法，佛法裡面需要信心，你才能得到，世法裡頭亦如是。我在二十多年前住在美國的時候，有一次有點感冒，同修們帶我去看醫生，醫生是個中國人，我們就談了很多，他相信醫生跟病人是緣分。我說沒錯，緣分裡面最重要的是信心。病人對醫生有信心，對處方有信心，對藥物有信心，那就藥到病除；如果這個病人對醫生沒有信心，懷疑，對處方、藥物也沒有信心，雖然這個醫生是一流的，藥物是最好的，別人吃了有用，他吃了沒用。這個醫生很聰明，聽到我的話他點頭相信，沒錯，信心成就了一切。

　　所以佛在大經上常講「一切法從心想生」，說絕了。確實，我們心想善，沒有一法不善，心想不善，沒有一法是善的。悲觀、厭世的人看這個世間什麼事情都討厭、都厭惡，樂觀、歡喜為眾生服務的人，看到這個世間沒有一樣不美好，歡喜、慈悲心就現前，從這個地方我們真正體驗到境隨心轉。所以我常常講，修行人功夫得不得力從哪裡看？從你相貌上看，從你體質上看，為什麼？心想第一個轉境界的就是轉自己身體。我身體不能轉，外面境界你怎麼轉法？功夫真正得力相貌就改變了，體質也改變了。你要真正通達這個事實真相，你會不會生病？不會，怎麼會生病？病從哪裡來的？病從懷疑來的，從沒有信心來的，直接的因素就是貪瞋痴。

　　貪瞋痴叫三毒！你心裡頭已經有毒就不健康，外面就會有感。所以外面風寒，現在講的病菌，你就很容易感染。如果內裡面沒有貪瞋痴，你的心是真誠清淨平等覺，外面什麼樣的病菌，你不會感染，你就不會生病。生病也用不著藥物來治療，心理治療，捨貪瞋痴，捨一切妄想分別執著，加強你的真誠清淨平等覺，最好治病的方法。你能夠真的通達有無，不但病沒有了，生死都沒有了，哪來的生死！自己像佛菩薩一樣，在十法界裡頭捨身受身，真的是眾生有感你就有應。用這個應身，用這個工具，這個工具、這個應身是有，做什麼？我們現在的話說，為一切苦難眾生服務，不為自己。為什麼不為自己？沒有自己。

　　自己真正解脫了，決定不再執著分別我、人、眾生、壽者，不執著了；不執著就是離四相，不分別就是離四見，為一切苦難眾生服務。什麼叫苦難眾生？還沒有放下分別，還沒有放下執著，那就是苦難眾生。沒有放下分別，苦！沒有放下執著，有難！自己雖然應化在十法界，決定沒有控制的念頭，對於一切人事物決定沒有一絲毫控制的念頭，痴迷斷了；沒有一絲毫佔有的念頭，慳貪斷了；沒有一絲毫對立的念頭，瞋恚斷了。三毒煩惱斷了，那是什麼人？至少是阿羅漢。換句話說，你已經沒有六道輪迴的業因；換句話說，果報超越了十法界，你不是小乘，你是大乘，大乘《華嚴經》上講圓教七信位以上。你看看《華嚴經》就曉得，那是真的不是假的。

　　所以要發心，發大慈悲心幫助一切眾生。你要說為什麼？因為你發過這個願，四弘誓願，不管你是有意無意，你發過「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。不管是有意無意的，你發過這個心就得兌現，否則的話你就是妄語。性德裡頭沒有妄語，性德裡面沒有欺騙。由此可知，這四願是性德，見性之後它自自然然流露，佛法裡面所謂「法爾如是」，它本來就是這個樣子。說實在的話，四願實在上講就是一願，哪一願？眾生無邊誓願度。這一願用現代的話來說，無條件的為一切眾生服務。

　　為一切眾生服務的項目太多了，無量無邊，八萬四千法門。諸多項目之中有一個項目最重要的，這個不能不知道，最重要的是什麼？幫助眾生識達有無，這條重要，也就是幫助眾生覺悟，破迷開悟，這是最重要的。所以釋迦牟尼佛在世的時候，看到眾生需要幫助的，不要人家開口，自動就去了，看到老人挑擔子很辛苦，佛就過去接著他，代他挑一程；看到小孩跌倒，佛立刻就把他扶起來；看到老人在穿針，穿很久都穿不過去，眼花了（古人沒有眼鏡），佛過去代他穿針。這都是舉平常這些小事，佛看到沒有不幫忙的。走路的時候，路上有石頭，怕踢到人的腳，一定把這個石頭移到路邊，你從這些地方去想想看。

　　而世尊天天講經、上課、教學，那就是做第一樁大事情，幫助一切眾生破迷開悟，時時處處為一切眾生解答疑難。人家有疑問都向佛請教，佛隨時給他們解答，這是幫助眾生裡頭最重要的一個科目。除此之外，斷煩惱、學法門，這是做出榜樣給人看，這是勸學。口勸人家不相信，自己真正做到，讓別人看到、聽到、接觸到，受佛的感動，從懈怠懶惰回過頭來，認真勤學。佛菩薩煩惱習氣都斷盡了，還要裝著斷煩惱，他在演戲，遊戲世間，沒有一樣不是教化眾生。自己戒律非常嚴格，勸人持戒，為什麼？是攝受散亂心。心散亂你不能得定，不能得清淨，清淨心才生智慧。佛做出樣子來給我們看，一生就是把戒定慧三學做出來，這真難得。

　　最後教導我們念佛求生極樂世界，這是什麼事情？佛道無上誓願成。我們在這個世間壽命短促，煩惱習氣太重，斷不了；世出世間的學術太多，這一生學不了，所以勸導我們到極樂世界去。生到極樂世界，我們報身所得到的壽命長久，無量壽。有無量長久的壽命，煩惱可以斷盡，法門可以圓滿成就，最後有一樁事情是你意想不到的，你成佛了，你得到究竟圓滿的佛果，四弘誓願就圓滿了。由此可知，用佛的話來講，度眾生如果不能幫助眾生往生極樂世界，這一願就沒有圓滿；你真正幫助眾生往生淨土，這一願就圓滿了。要怎樣幫助眾生往生淨土？首先自己要生淨土，自己不能往生，怎麼能叫別人相信？所以自己還要做樣子給人看，這個很重要。

　　現在眾生根性說實在話，中下的人多，太多太多，三轉法輪裡面必須著重在作證轉。現在科學講證據，你把證據拿來，你證據不拿來人家不相信。前幾天就是這個月月初，十幾號的事情，中國山東慶雲發生鬼神附體的事情。這個事情很轟動，好像是四天當中七次附體，不是人能夠裝得出來的。許許多多人看到，當時都感覺到這是真的不是假的。這個報告我們這兩天才收到，收到之後確實像鬼神所說的，我們把它印出來給我們同學們做參考，內部參考資料，不對外流通。給我們是非常好的警惕，一定要認真努力學習，這一生當中決定要做一個好人。好人有好報，決定要如教修行，老實念佛，求生淨土。你把這個報告看了之後就曉得這個事情重要。這一、二天我們會把它完成，然後供養大眾。這是我們常常講的四個教育裡頭的因果教育，印光大師一生極力提倡，不是沒有道理。現在講經、研教都很難啟發信心，這樣的事實，如果你親眼看到、親耳所聞，你不能不相信，信心很容易生起。

　　在這部經，這段經文「三輩往生」跟下面一段「往生正因」，是這部經裡頭最重要的一段。我們修淨土目的就是在往生，怎麼個修法都在這裡頭。你看講到「發菩提心，一向專念」，現在我們講的就是一句「發菩提心」，古來祖師大德說得這麼多。現在我們曉得，菩提心為什麼發不出來？我們不知道有無。粗淺的來講，因果到底是有還是無？你看我們講到這段經文，有這麼好的一個助緣，把這個訊息傳遞給我們，因果真有，六道真有，輪迴真有！你信不信？你如果相信，這些事情統統在你的眼前，你天天都看到，看到怎麼？不覺悟。為什麼不覺悟？迷失了自性。

　　識達，前面講識達自性清淨心，古人對於「識達」兩個字還有一個解釋，解釋都很好，識心達本，這個解釋很好，識是什麼？識心，達是什麼？達本，這個有講究的，心是阿賴耶，本是真如本性。心性在大乘教裡頭有時候是一個意思，有時候分開來是兩個意思。性是講的真心，心是講的妄心。本性迷了就叫做心，所以心在法相裡面講八心王。阿賴耶、末那、意識，再起作用表現在外面的，眼耳鼻舌身，叫識，八識，八個心。它起作用，心之作用稱為心所，心所一共有五十一種。這八個心，每個心它起作用有多少個心所不相同，阿賴耶是最少的，五個心所；第六意識是最圓滿的，五十一個心所它全了，這是識心。識心沒有達本，就是說沒有見性，沒有能夠轉識成智，轉識成智就是達本。相宗講的轉識成智就是性宗講的明心見性，說的不一樣，境界、意思完全相同。

　　所以就是完全明瞭自己的真心是清淨的、真心是平等的、真心是真誠的，怎麼講？菩提心！真誠、清淨、平等、正覺、慈悲都是你真心裡頭本來具足的，不是從外頭來的。今天與這個相反的，相反的就是識心、就是妄心。虛偽，真實的反面是虛偽；清淨的反面是染污，我們常常講自私自利、貪瞋痴慢，染污；平等的反面是傲慢，貢高我慢，不平，別人總不如我，我總比別人強，傲慢；正覺的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。諸位要曉得，反面統統沒有，反面是迷了以後，菩提心被扭曲，變成這個東西，真的是永遠不會失掉。扭曲的那些假相那不是真的，哪一天一覺悟了，這假的全沒有了，你顯出來的全都是真實的。你從這個地方才能真正體會到為什麼諸佛菩薩、祖師大德教化眾生偏重在覺悟，你只要一覺，所有一切過失、煩惱、罪業全都沒有了。

　　經上也有比喻，罪孽就像黑暗一樣，點上一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。明是表示覺，只要一覺，這一切都沒有了。你看《證道歌》上講「覺後空空無大千」，大千就是六道輪迴，覺悟之後六道輪迴沒有了。可是諸位要曉得，對自己來講沒有了，對沒有覺的人講還有。這個時候我們知道什麼是真的、什麼是假的，對於沒有覺的人就應該要幫助他。眾生有感菩薩就有應，這叫大慈大悲，應化的時候，真的是現在人所講無私的奉獻！為什麼他能做到無私奉獻？沒有別的，他覺悟了，就這個道理。他覺悟了，他識心達本，所以他做出來自自然然無私的奉獻。

　　還有一點私心夾雜在裡面，他識心沒達本。沒有達本；換句話說，他還造業，不過造業這裡頭有善業、有惡業。如果是善業，果報在人天，如果是造惡業，果報在三途。所以識心不達本，出不了三界，脫離不了輪迴。達本在禪宗就叫做明心見性，在教下就叫做大開圓解，在淨土叫理一心不亂，名詞不一樣，意思、境界完全相同。識心不難，達本可不容易，這個我們要知道、要努力；雖然不容易，要努力。努力還要什麼？真的，還要有助緣，有助緣還要自己能接受，這才能做到，要不然不容易，為什麼？無始劫以來習氣太重，所以人要禁得起磨鍊。

　　我願意接受磨鍊，雖然從小父母教的，與人相處總要懂得忍讓，這一點是從小教的；以後願意接受磨鍊，是從《禪林寶訓》裡頭學來的。我初出家的時候，在嘉義鄉下禪林寺，他們請我去講經，每個月去講一個星期。我一看到「禪林寺」，禪林寺，有一本書叫《禪林寶訓》，那不是很適合嗎？所以我在禪林寺講《禪林寶訓》，在內湖圓覺寺講《圓覺經》，與它寺名相應，比較上要親切。

　　《禪林寶訓》裡面看到，古來大德怎麼成就的？忍耐！師父想成就一個學生，往往是故意找麻煩，就是看他能不能忍，見面決定沒有好顏色，有罵有打，看他走不走，罵他打他還是不走。最後一次的時候，老和尚在洗腳，洗完之後，看到他來了，把這一盆洗腳水潑到他身上，還不走；最後老和尚下命令，不准他來聽經，他就不能進講堂來了。老和尚講經的時候他在門外，在窗子下面恭恭敬敬坐在那裡，還是聽。有一天老和尚傳法，召集大眾來要傳法（傳位），住持方丈他年歲大了，退休了，要傳給別人。召集大眾，大眾都來了，傳給誰？在門外蹲著那個叫他進來，把他找來。大家這才恍然大悟真正要成就一個人，那個人要禁得起折磨，才知道老和尚從前用心的意思，他也真能受得了。但是在現代的社會可不行，現在要用這種手段，人家馬上就告你侵犯人權，你犯法，現在難教！

　　雖然難教，但是處今天的社會，真正所謂是不如意事常八九，你能不能忍受？毀謗你的人總不免，教內教外欺負你的人、侮辱你的人、陷害你的人都在所不免，你能不能忍耐？能不能像對和尚一樣？老師！能不能像對父母一樣？你要是把那些無緣無故呵斥你的人、毀謗你的人都看作是父母、都看作是老師，你成就了，沒有怨恨，只有感恩，為什麼？過去今生我們做了多少業，這個業障怎麼消除？這樣就消除了，這是什麼？果報現前，我造的惡業我應當要受。接受果報沒有怨恨，不怨天、不尤人，知道這是自作自受，這一生沒有做，可能前生、宿世的惡業，今生我學佛我修行果報現前，歡歡喜喜接受，感恩的心接受。

　　一定要用感恩的心，為什麼？對方毀謗我，他在造業，消我的業障，我也要幫助他消業。我怎麼幫助他？我感恩他就是替他消業，他要不要受報？還是要受報，受得輕，不重。提婆達多毀謗釋迦牟尼佛、陷害釋迦牟尼佛，這經典上有記載的，釋迦牟尼佛有沒有怨恨他？沒有。釋迦牟尼佛也很感激他，感激什麼？示現，做出這個樣子給大家看，讓大家覺悟。像唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱正派，他唱反派的。有沒有罪？當然有罪，還是墮地獄，可是墮地獄佛跟我們說，提婆達多在地獄裡那個生活狀況跟忉利天差不多，什麼原因？釋迦牟尼佛沒有怨恨心、沒有報復心，把他當作一個教材來教化眾生，這個他就有功德。所以他有過，他也有功，功是釋迦牟尼佛拿這個例子做教材教化眾生；墮地獄那是他的業報，地獄裡頭不受罪，還很快樂，那是他的福分。這個道理很微妙，我們要能認識，要能看清楚，要學習！

　　古人有一句成語「仁者無敵」，一般人都看這個字解釋，無敵那是沒有人能敵得過的，叫無敵。我的解釋跟人家解釋不一樣，仁者，仁慈的人他沒有敵人，都是朋友。敵人怎麼樣？化敵為友，化怨為親。仁者在佛法裡是對菩薩的尊稱，仁者就是菩薩。菩薩大慈大悲，怎麼會有怨恨？怎麼去傷害他都沒有怨恨。你看歌利王割截身體，忍辱仙人沒有一絲毫怨恨，而且還發願，我將來成佛頭一個度你。釋迦牟尼佛成佛第一個度憍陳如尊者，憍陳如尊者就是過去的歌利王，釋迦牟尼佛就是以前的忍辱仙人。這兩個人在教導我們，我們應該怎麼學習就知道了。今天時間到了，我們就講到此地。