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大乘無量壽經指歸 （第十集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0010
請掀開經本，從第十一頁第三行，第十五段看起：
【觀經云，欲生彼國者，當修三福，三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。】
這一大段是說明本經的宗趣。所以，此地只取《觀經》三福最後一條，就是第三條，把前面兩條省略掉了。《觀經》是《觀無量壽佛經》，這一段文非常重要，是修學佛法的基本科目。佛在經上講得很清楚，這三條是「一切諸佛淨業正因」，這句話的分量非常的重，說明十方三世一切諸佛成佛的基礎就是這三條。這個地方雖然沒寫出來，也得把它念念，第一條是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這條四句是人天的福德。我們想，假如人都做不好，怎麼能學佛？怎麼能成佛？所以你要想學佛、成佛，先要把人做好。第二條有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句是二乘福，就是二乘人的福德。二乘是講聲聞、緣覺，通常佛法講大乘、小乘，這屬於小乘。小乘是大乘的基礎，所以也非常重要，沒有這個基礎就不能夠修學大乘。第三條是菩薩的福德，所謂大乘菩薩的福德，他必須要修學的，就是『發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者』。
這一句裡面，重點還是在「發菩提心」，說明本經的宗趣確實是發菩提心，一向專念，菩提心在前面已經講得很多，後面還引用了不少。「深信因果」這一條很容易引起初學人的疑惑，我在最初學佛，這一句就困惑了好幾年，找不到答案。因為它講的是菩薩，他不是普通人，如果說「深信因果」擺在第一條，我就沒有疑惑，它擺在第三條，難道菩薩還不能深信因果嗎？連我們凡夫都知道善有善報，惡有惡報，我們都曉得，為什麼菩薩不曉得？這就變成一個問題，多少年找不到答案，以後講《華嚴》的時候才明白這個意思。原來此地講的因果不是普通因果，普通善惡報應的因果誰不知道！這個因果是講的「念佛是因，成佛是果」，真的許多的菩薩都不知道。跟菩薩講他都不能接受，這就是淨土法門叫難信之法，難信不是我們凡夫難信，菩薩難信。把這一句才搞明白。
「讀誦大乘」，讀是對著經本，誦是背誦，不需要經本，念得很熟了，可以能夠背誦。大乘經要常常讀誦，所以自古以來，祖師大德將這些大乘重要的經文列入早晚課誦，也是根據這一句的教誨而來的。要常常讀，不讀就忘了，凡夫非常健忘，三天不讀，都忘乾淨了，面目全非了，所以讀誦非常重要。讀誦的意思是時時刻刻提醒自己，不要忘了佛對我們的教誨。因此，早晚課誦是我們修學決定不能缺少的。但是一切眾生根性不相同，我們修學的目標也不相同，你看現前社會上，學佛的人很多，你問問他為什麼學佛？多半求的是人天福報。目的不相同，我們依據的經論就不一樣。我們修淨土的同修，目的在哪裡？目的是想在這一生一定要求得西方世界，我們的目的是往生不退成佛，是這麼個目標，這是跟許多學佛人的目標不一樣。他們所求的，自以為很現實，我們求生淨土，他們眼光當中這是很渺茫的，不切實際的。其實他這個想法、說法恰恰顛倒，誰不切實際？求人天福報的人不切實際。為什麼？我們到現在總算是明白了一些，人天福報是假的，是不長遠的，非常短暫的。費那麼多精神，費那麼多時間，求得極其短暫的果報，這不值得，這個才叫真正不切實際。西方極樂世界那個福德是永恆的，《無量壽經》上講得非常詳細，生到西方極樂世界第一個利益就是你得無量壽，所以古人講，西方世界無量的功德，壽命是第一德，最主要的一個。佛給我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛的意思無量光、無量壽，光是智慧，無量的智慧、無量的壽命，我們求的是這個。
因此，我們的課誦跟一般課誦稍稍有差別。古人所定的課誦本，適合於那一個時代，那個時代社會純樸，人心厚道，妄想雜念很少，所以一般通用的經咒就能夠得利益，這個利益是幫助我們得清淨心。現代時代變了，不一樣了，三十年前，我們沒有聽說過環保這個名詞，沒聽說過，三十年後的今天，環保的意識連五、六歲的小朋友都知道。這的確是一百八十度的大轉變，那就是人心的污染，精神的污染、思想見解的污染，乃至於我們生理的污染，達到非常嚴重的地步，所以才喊著環保。環保能不能收到效果？我們一定要清楚，收不到效果的。為什麼收不到效果？佛講得很清楚，依報隨著正報轉，正報是人心，依報是環境，人心清淨，環境保護才能收到效果，人心不清淨，決定收不到效果，我們要深深明白這個道理。人心的污染，就是貪瞋痴慢的增長，現代這貪瞋痴慢是加速度的增長，比起古人不知道要高出多少倍。古時候的人，說實在的話，他們在生活上很容易滿足，吃得飽穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，他就滿足了。所以他的生活很快樂，知足常樂，他沒有希求。現代人苦，苦不堪言，億萬富翁天天都苦得不得了，沒有樂受，為什麼？不知足。不知足的人永遠是苦，佛經上常講可憐愍者，什麼人最可憐？不知足的人最可憐。什麼人最幸福？知足的人最幸福，知足的人最快樂。現在的教育，全世界每個國家的教育，都是教人不知足，沒有教人知足的，你說這怎麼得了！
因此，以往那些朝暮課誦，現在收不到效果。我們淨宗學會成立之後，我們依照淨宗的經典，重編一個課誦本。我們早課，讀誦《無量壽經》第六品，讀四十八願，晚課讀誦《無量壽經》三十二品到三十七品，讀這一段。早課這一段，我們學阿彌陀佛的心、願，阿彌陀佛存什麼樣的心，阿彌陀佛發什麼樣的願，我們要記住，我們要向他學習，我們的心、願跟阿彌陀佛相同。晚課這段經文裡面，佛教導我們怎樣去生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，在這裡面哪些是應該要做的，哪些是不可以做的，就是古德常講的持戒念佛。這段經文是《無量壽經》裡面所講的戒律，不但有理論，而且還有原則、有綱領，我們必須要遵守。佛叫我們做的，我們應當認真去做到，佛不許我們做的，我們決定不做，這樣我們的解、行跟佛也相同。早晚課的目標，就是我們心、願、解、行要跟阿彌陀佛相同，與佛同心同願、同德同行，這就決定往生。
諸位必須要知道，超越六道，往生不退成佛，這是世出世間第一難事，沒有比這個更難的。這樣難得，我們在這一生當中可以得到。世間的富貴那叫雞毛蒜皮，微不足道！試問問，這世間的功名富貴能不能得到？當然可以得到，你得到最高的，底下就統統得到。世間人愚痴，只求眼前的富貴，求近的，近的可以得到，遠程的你得不到。我們這個修行法，全部都得到，他得到的是太少了。你要仔細去觀察，細細去思惟，你才曉得這個法門給我們的利益是真實的利益，永恆的利益，廣大無邊的利益，所以一切諸佛才讚歎。這個「讀誦大乘」，我們制定早晚課誦的目的在此地，這是大家要認識清楚的。
如果還有多餘的時間，我們曉得現代在這個時代生活相當不容易，我們生活、工作、環境給我們很多的壓力。實在講現代人很可憐，比起過去前一個世紀以前的人來講，可憐太多了。不要認為科技在發達，科技發達對於人類沒有什麼好處，帶來的便利固然是有，但是付出的代價太大，實在得不償失。以我們日常生活上的來說，飲食，我們今天的飲食比不上古人的飲食。不要說遠了，三、四十年以前的生活我們就比不上。這是諸位粗心，如果你細心你去觀察，三、四十年以前我們吃的蔬菜跟現在吃的蔬菜，不是一個味道！現在的蔬菜是化學培養出來的，味道都變了。看起來比從前的菜長得好看，可是不是味道。最明顯的比較，到中國大陸你們去觀光旅遊，你看看他們那個蔬菜，同樣的是白菜、青菜，你去吃，味道不一樣。為什麼？大陸上還沒有化學肥料，還是從前老方法種植。
你們吃肉，肉的味道也不一樣，你到中國大陸上吃雞肉、豬肉，跟美國的味道不相同，跟台灣的也不相同。為什麼？他們那些雞、豬都是養在外面的。所謂科學先進的這些國家，這些雞跟豬都是關在籠子裡頭的，生下來就關在籠子裡面飼養，還要給牠打針、打荷爾蒙，叫牠趕快長。我在台灣才聽到，有些同修告訴我，他說豬六個月就殺了，你說長得多快，雞只有六個星期，都是用化學藥物促進牠的生長。所以你吃了這些東西，長奇奇怪怪的病，病從口入。以前李老師講，現在人哪裡是在吃飯，三餐服毒！你說現在人過得多可憐，哪裡是人的生活！現代人都在魔掌之中，哪些是魔？那些農夫種菜的是魔，養雞、養豬的都是魔，你們都在他的掌握之中，他天天叫你服毒，他都給你一些奇奇怪怪的病，都叫你過不正常的日子。還自以為現在科技進步，天天在誇耀，這叫迷惑顛倒！穿的衣服，以前的衣服，夏天是麻的，冬天是棉的，現在是化學尼龍，叫你長皮膚病。所以細心觀察，我們現代的人沒有從前人幸福、沒有從前人過得快樂，以前真的是過人的生活，現在過的什麼生活？不是人的生活。你要是不仔細觀察，你不知道我們現在處在什麼環境裡頭。
在這個環境裡面，我們在講席當中也說過，特別重要的，修大慈悲心、修清淨心，清淨、平等、慈悲能解毒。你說靠藥物來解毒，靠不住，藥物都有副作用，解這個毒，給你加入那個毒，永遠化解不了的。唯一的辦法就是清淨、平等、慈悲。這部經在修學綱領上，就是教給我們清淨、平等、覺，所以非常適合於現代人，我們讀誦不必念別的，念《無量壽經》就好。
三福，三條一共十一句，十一句裡面，前面十句，一直到「讀誦大乘」這十句都是自利的，都是教導我們自己應當怎樣修學。最後一條，是教我們要勸勉別人，這就是化他，自行化他。我們自己得到利益，一定要把這些利益介紹給別人，與一切大眾共享。再看底下這一條：
【觀經曰，若有眾生願生彼國，發三種心即便往生，何等為三，一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心，具三心者，必生彼國。】
《觀經》上這一段經文也非常重要。佛在《無量壽經》上告訴我們，三輩往生必具的條件，皆是「發菩提心，一向專念」。什麼叫菩提心？佛在經上沒有細說，《觀無量壽經》上這一段，就是告訴我們什麼叫做菩提心，佛在《觀經》為我們補充出來。所以，《觀無量壽經》就是《無量壽經》的補充說明。菩提心一般也稱為三心，就是此地講的『至誠心』、『深心』、『迴向發願心』。三心是一心，一心為什麼說之為三？一心有體、有用，至誠心是本體，是菩提心之體，下面兩條是它的作用。作用為什麼說兩個？一個是對自己的作用，一個是對別人的作用，也就是我們常講的自受用跟他受用；換句話說，我們要用什麼樣的心對自己，用什麼樣的心對一切眾生，對自己跟對一切眾生，就是心理的作用。實在說儒家也講這個，儒家講的「格物、致知、誠意、正心」，跟佛法講的沒有兩樣。儒家講心講兩條，誠意、正心。誠意，實在講就是此地講的至誠心，就是誠意，而把深心跟發願迴向心合起來，叫正心，這個心用得正，沒有偏、沒有邪。佛講得詳細，把它的作用，自受用跟他受用分開，儒家把自受用、他受用合在一起。這是佛在《觀經》上講的。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，為我們解釋菩提心，他也是講了三條，也是講三心。第一個是「直心」，第二個「深心」，跟這裡一樣，第三個叫「大悲心」。我們把論跟經合起來看，意思就更清楚。直心就是至誠心，至誠心就是直心，經上有說直心是道場，我們的心直不直？有很多人自以為我很直，有什麼說什麼，心直口快，他很直。那個直心不是菩提心、不是真心，用這個來解釋就好了。直心就是至誠心，真誠到極處，這才叫直。直的意思是當中沒有委曲之相，世尊在《楞嚴經》上所說的，如果有委曲的相那就不直了。什麼叫委曲相？我們今天能體會的是很粗的觀念，極其微細的我們體會不到，極微細的委曲相我們不曉得，什麼？起心動念，念頭一生，心就委曲、就不直了。直心是在什麼狀態之下顯示出直心？沒有一個妄念，那個心才叫直的。所以，曾國藩先生解釋誠的意思，誠心，他給誠下了個定義，「一念不生是謂誠」。可見得心裡面才動一個念頭，就不誠了，何況真誠到極處！所以至誠心就是真心、就是本性，佛法裡面講真如本性，那才是至誠心，才是直心。
從體起用，這個心它起作用，起作用，對自己是深心。深的意思，古大德給我們做了最淺顯的解釋，稱之為好善好德，好善好德的心就叫深心。這個說法是粗說，但是接近於深心的義趣，我們能夠念念好善好德就很好，就非常難得，那你決定可以做到斷惡修善，因為你好善好德。歡喜求真理的心，我們用現代的話說，歡喜追求真理，這是深心。在佛法裡面講，志求無上道，立的志願求無上道、求無上菩提，這才是真正的深心；也就是追求無上正等正覺，這是圓滿的深心。對人、對事、對物就是大慈大悲，大慈大悲的表現就是迴向發願心。迴向，是將自己所修積的功德、福報與一切眾生共享，不是自己享受，與一切眾生共享，這是迴向。發願，這個願就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，要發願幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，所以這是大慈悲心。
這三個合起來叫菩提心，所以我們看到古德著述裡面常講，三心圓發，這一句的意思就是講的發菩提心。至誠心、深心、迴向發願心圓滿的發出來，這叫發大菩提心。『具三心者，必生彼國』，你具足大菩提心，再能夠一向專念，哪有不生的道理！一向專念，向是方向，這個法門是指方立相，嚮往西方極樂世界，仰慕阿彌陀佛。我們一生當中不求別的，專求淨土、專求彌陀，這叫做一向專念。這是必定往生西方極樂世界要具備的條件。
【菩提心義云，菩提之心，成佛之本，大事因緣，莫過於此。】
所謂心者志之根，一個人在一生當中要有志願，有志竟成。如果一個人在一生當中，沒有方向、沒有目標，他一生必然是一事無成。世法如是，佛法亦如是。我們在世間，這一生當中想做些什麼、想成就些什麼？如果你有方向、你有目標，就是你有努力的目標、方向，你會有成就。學佛也是這樣的，佛法浩如煙海，經論、法門很多，我們學哪一門？我們學佛的目的何在？如果依照自己的願望選擇法門，就確定方向、目標，認真努力去做，沒有達不到的。最怕的是一生當中沒有一個目標、沒有一個方向，這就好像人在大海裡面失掉了指南針，不曉得往哪裡走！
菩提心非常重要，這是根本的根本，『成佛之本』。依《觀經》的三心修學很好，依《大乘起信論》也很好，實在講，經論所講的名詞不一樣，意思完全相同。所以我們學佛要修至誠心，不但是佛法，世間儒家都教人修誠意，也都是講要修真誠。那麼一切眾生至誠心為什麼不能現前？他有業障，障礙了菩提心，實在講菩提心是真心，菩提心是本心，本來如是，被障礙了。被什麼東西障礙？煩惱障礙了，知見障礙了，知見在佛法裡面叫所知障，你知道的東西太多，你所知道的都是邪知邪見。幾時能把這兩種障礙破盡，那就是《心經》裡面所講的「無智亦無得」，無智，所知障破掉了，無得，煩惱障破掉了。你聽到這兩句話很不高興，「我要知，我要得」，就是你要煩惱、要所知障，那就沒法子了。
儒家跟佛法都看到這一點，孔老夫子了不起，佛法沒到中國的時候，你看他的見解跟佛沒有兩樣。用什麼方法破二障？儒家是格物、致知，我們佛法講斷煩惱、破所知障。格物就是斷煩惱，物是什麼？物是欲望，物欲，財色名食睡這些東西，貪瞋痴慢這些煩惱，格是格鬥。所以儒家講用克己的功夫，要把自己這些煩惱、習氣的障難克服住，他用這個功夫。所以「格物」兩個字，古人有很多講錯了，以為格是研究，古人拿竹子來做格物，天天研究竹子，研究幾十年也得不到一個結論，那是不懂得夫子的意思。解釋為與物欲來格鬥，好像最早講的是宋朝的司馬光，他這個解釋，問題真的解決了。也就是要把物欲斷掉，你要真的下一番奮鬥的功夫，離開五欲六塵，除去貪瞋痴慢，然後才能達到誠意。致知，知是真實的智慧，破所知障。兩種障礙除掉了，你的意才誠，你有這兩種東西，你怎麼可能有至誠心？沒有至誠心，你的菩提心從哪裡發？諸位同修，這個地方萬萬不能疏忽，這是大問題，非常嚴肅的問題。為什麼許多的念佛人不能往生？原因就出在這裡。天天掛在口皮上發菩提心，而知見不能斷、煩惱不能斷、外面一切誘惑不能斷，你的菩提心是假的，不是真的。所以縱然做到一向專念，也不能往生，道理在此地。
而致知就是徹底了解宇宙人生的真相，這個真相，般若經上說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」、一切諸法，當體即空，了不可得。你要明瞭這一切法的真實相，你自然就放下，看破、放下，看破是斷所知障，放下是斷煩惱障，你的真心就現前。真心現前，表現在生活裡面決定是好善好德、決定是發願迴向，起心動念一定是為一切眾生，絕對不會為自己動一個念頭。這個時候你就曉得菩提心起作用了。如果念念起來還想到自己，那是凡夫心、那是輪迴心，不是菩提心；以輪迴心一向專念，還是搞六道輪迴，往生不了的。所以這是個大問題，不是小問題。
『成佛之本，大事因緣』，這個「大事」就是了生死、成佛道，這是大事，大事因緣就在發菩提心。所以《觀經》三福，菩薩福第一句就是「發菩提心」，第二句「深信因果」，如果你懂得這兩句話的意思，你才曉得這兩句就是《無量壽經》上講的修學綱領，「發菩提心，一向專念」，深信因果他就一向專念了。
【菩提心論云，此菩提心能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。】
這裡面所引的許多經論，我在此地都沒有詳細介紹，我們只著重經論裡面所說的義理。經論的來源這是些常識，諸位要是需要了解的話，可以查經，大概在佛學大辭典裡面都有。專門介紹的，有《佛書解說大辭典》，此地好像沒有，缺少這部書，可以想方法到台灣去買一套來。許多的經論你要查它的來源、作者、年代、裡面簡單內容提要，《佛書解說大辭典》講得最詳細。同修們想知道，你就可以去查考，我們在此地省略，就省掉許多的時間，我們著重在義理、著重在修學的方法。
『菩提心能包藏一切諸佛功德法故』，這句話我們能夠相信。菩提心就是真心，菩提心就是本性，六祖惠能大師在開悟的時候，他說得好，他說「何期自性本來具足」，就是此地所說的。何期自性這四個字，要用現代的話來說，就是沒想到我們的真心本性，本來具足一切法，一樣也沒有缺少過，樣樣都具足，這就是一切諸佛的功德法。這裡面引申的意思，包藏一切眾生的功德法，也都包括在其中。這一切功德法，給諸位說，迷了就是煩惱，悟了就是功德，功德法跟煩惱法是一不是二。所起的作用，我們感受不同，就是迷、悟不一樣，悟了，感受是功德，迷了，感受是煩惱。這正是所謂煩惱即菩提，菩提跟煩惱是一不是二。這是性具的，就是自性裡面本來具足的，我們佛門也叫做性德，本性裡頭本來具足的德能。可是現在迷了，迷了要想性德再起作用就要靠修，所以一定要有修德，修德來開發性德。那個修必須與性德的原理原則相應，性德才能夠起作用，如果我們所修的，跟性德原理原則相違背，就永遠不能使性德現前。這在前面我們提的綱領，也跟諸位說過了。
性德是什麼樣子？從內在裡面來講，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們起心動念與這五條相應不相應？如果不相應，不相應就是違背，我們的性德永遠不能現前。如果與這五條相應，只要努力去修學，性德就能夠現前，這是在內心。表現在外面，在生活裡、在工作裡、在處事待人接物裡，看破、放下、自在、隨緣，這是性德。我們在日常生活當中，符不符合這四個條件？果然符合，你是在真修行，你在真做。果然符合，給諸位說這就叫念佛。佛是什麼？佛是真心，就是前面所講的，那九句都是佛之心、佛之行，你真念佛。念佛不一定要嘴巴裡天天掛著「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，天天念阿彌陀佛，這個心起心動念跟那個完全相違背，那不叫念佛，那古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。你念的是一句空的口號，實質上完全不相同。真正把這九句做到，你一生當中一句阿彌陀佛也沒有念，你是天天在念佛，你念佛從來沒有中斷過。你的心是佛心，你的行是佛行，你只要動一個念頭「我要想生西方極樂世界」，你一定上品上生。所以，往生西方世界，四十八願第十八願裡頭講得很好，臨終一念、十念就能往生。一生沒有念過佛，臨終就念一個「我到阿彌陀佛那裡去」就行了，他就能去得了，臨終一念就能往生。他為什麼能往生？因為他的心是佛心、他的行是佛行，這樣的人臨終一念能往生。所以不要誤會，每個人到臨命終時念一句阿彌陀佛都能往生，哪有那麼便宜的事情！所以這個心具足一切法。
『若修證出現』，你一定要修、一定要證。修，所謂修行，行是行為，行為裡面包括我們的思想、見解，這是心的行為；我們的言語，口的行為；我們的造作，身的行為。行為再多，佛法把它歸納身、語、意，歸納為這三大類，那就一條都不會漏掉。這三大類的行為有錯誤，把錯誤修正過來，這叫修行。修行的標準就是經論裡面的教訓，我們把這些教訓歸納作簡單的綱目，像我們在起心動念上大原則、總綱領，我們提出的就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣，這是總綱領。我們起心動念與這個綱領相應，這是正確的行為；與這個綱領不相應，那就是我們錯誤的行為，我們思想、見解、言語、造作錯了，依照這個綱目修正過來。落實在生活當中，更詳細一層的綱領，就是經上所說的，像《無量壽經》第三十二品到第三十七品，這六品經裡面所說的，說得詳細。所以為什麼我們要把它列入早晚課誦？希望把它念熟，能夠在生活裡面、在處事之中，起心動念都能夠記住佛的教誨，依教奉行，不能違背，這叫做修行。
修行有了功夫，功夫得力，就證。什麼叫證？初學佛的人提到證果，都覺得這個名詞很玄，其實是很簡單的。證，佛在經上所講的道理、所講的方法、所講的境界，我們在生活當中都證明、都實現了，那就叫做證。換句話說，你要沒有完全做到，你不會真正了解，你做到了，你才了解它裡面真正的義趣。譬如我們講清淨心，你的心不清淨，你永遠不會懂得清淨心三個字的意思，你沒有辦法體會到其中的境界；必須自己做到，你才完全明瞭，古德所謂是「如人飲水，冷暖自知」。這杯水在這裡，你問它燙不燙？我說不燙，你永遠不知道那是什麼樣的味道，不知道，你嚐一口你才了解。意境沒有辦法用言語來傳達的，一定要自己做到。佛跟我們說的統統都能做到，那就證了。在學習的時候叫修，做到之後就叫證。證得了，你的生活、你的受用跟諸佛如來無二無別，叫做「出現」。自性裡面無量的智慧、無量的德能都出現了，你都得到真實的受用。這個出現，我們舉個簡單的例子。佛在經上告訴我們，虛空法界是自性變現的，我們現在聽說，佛在經上常講，我們也會說，但不是自己境界，這是沒有證得，沒有真正去修，沒有證得。既然是自性變現的，諸位想想，哪有不明瞭的道理？
六根的作用不可思議，我們眼的見，盡虛空遍法界你見得清清楚楚。我們現在眼的能力很可憐，這個書本擺在我面前能看得見，要是把書本放在後面我就看不見了，本能喪失掉了。如果能力完全恢復，不要說經本擺在我們面前能看到，放在西方極樂世界，我看這個文字也就在面前一樣，這是真的不是假的。盡虛空遍法界極其微細的東西都看得清楚，今天我們看原子、電子、粒子，不需要用儀器，眼睛就看得很清楚。能力的恢復。時空突破了，我們今天講的三度空間、四度空間、五度空間，空間突破了。為什麼會有這麼多空間的障礙？都是妄想分別執著裡頭變現出來的。離開一切妄想分別執著，時空當中的隔礙就沒有了，所以盡虛空遍法界他看得清楚、他聽得清楚，他的耳根的能力恢復了，聞性。六根的能力統統恢復，我們稱之為神通廣大，那真的是廣大。西方極樂世界距離我們這個地方，佛經上所講的十萬億佛國土，我們動個念頭就到了，不需要一秒鐘，動念就到了。為什麼會這麼快速？因為虛空法界是一體。明白這個理論，然後佛講的這些事相我們想想是可能的，這是講你的能力恢復了。換句話說，你的障礙去掉一分，你的能力就恢復一分。所以諸位要曉得，智慧、德能是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的，從外面去學，學不到的。
能力逐漸恢復，就是你的障礙逐漸減少了。譬如佛在經上告訴我們，小乘須陀洹，我們講圓教初信位的菩薩，他所證得的、修證出現的，跟小乘須陀洹相同，他的能力，眼恢復了一些，耳恢復了一些，就是天眼、天耳，他有這個能力了。眼可以看穿牆壁，他有這個能力，他的聽力比我們就高了很多。實在說，現代科學家告訴我們，我們眼所見的光，光的波長短不相同，我們眼的能力，就在各種不同光波裡面只能看到這一段，比這個波長的我們看不到，比這個波短的也看不到。現在利用科學儀器，可以偵測到一些比較長、比較短的，接近我們眼的功能的光波，我們能發現到。像Ｘ光、紫外線這是光波短的，我們能夠發現到。假如我們眼的能力恢復了，這些波度我們都能看到，牆壁可以透過了，牆壁外面我們能看到，甚至於幾百里外、幾千里外面的東西我們都能看到，這所謂天眼開了。這是煩惱稍微少一點點，他能力就恢復一點。聽力也是如此，幾百里、幾千里以外的音聲能聽得到。所以，你的煩惱少一分，你的能力就恢復一分。
到第二果，小乘的二果，就有宿命通。宿命通是什麼？知道自己前生，自己前世的狀況能曉得。有他心通，別人心裡起心動念你能知道。實在講這是本能的恢復，一點都不稀奇。到第三果，心更清淨，煩惱障礙就更少了，得神足通，神足通也叫如意通，可以變化、可以分身。到那個時候，我們從美國回台灣，不要買飛機票，你想去的時候，這裡身沒有了，那邊身就到了。就像《西遊記》孫悟空七十二變，那個變化是神足通，他能夠變化、能夠分身。到四果阿羅漢，見思煩惱統統都斷盡，叫漏盡通，心才叫真正得清淨。前面那些清淨是少分的清淨，並沒有完全清淨，到達阿羅漢才是完全清淨，煩惱障斷盡了，但是所知障沒斷。所以修證，真的是一分功夫它就一分效果。到如來果地上，那是煩惱、所知統統斷得乾淨，智慧德能圓滿的恢復，所以盡虛空遍法界那真是應念所得。
『則為一切導師』，這個時候可以為九法界眾生的導師。導師是佛，你有能力教導九法界的眾生，九法界包括菩薩，從菩薩、聲聞、緣覺，底下六道眾生，九法界的導師，你有能力，就是佛有這個能力。『若歸本則是密嚴土』，「密嚴土」，密是深密，我們佛經裡頭有部經叫《解深密經》。諸位要曉得，佛法講密是深密，而不是祕密，佛法裡頭沒有祕密，樣樣都是公開的，絕對沒有祕密。但是有些理太深，實在不是淺學、初學的人所了解的，那叫深密，所以密是深密。嚴是莊嚴。密嚴土是什麼？就是一真法界。西方極樂世界是密嚴土，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界，是密嚴土，無量的莊嚴。你要問它的道理，道理太深了。為什麼西方極樂世界，我們在經上所讀的，四季常春？這種景象是我們所嚮往的，為什麼我們這個世間氣象變化、生物的新陳代謝，為什麼會有這些生滅現象？西方世界所展現的一切法都是不生不滅，人無量壽，花草樹木都是無量壽，花常開，永遠不謝。這個裡頭道理太深，所以稱之為密嚴土。密嚴土就是一真法界，就是真心本性圓滿顯現出來的境界，我們稱它做密嚴土。
『不起於座』，這個座是講起心動念，不要起心動念，一切佛事都成就了。佛事就是教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這些事情都圓滿的成就，他不要起心動念。起心動念想做一個事情，是凡夫。不需要起心動念那怎麼成就？眾生有感，他自然就有應。佛在經上講這個事情，實在是很不好講，所以佛舉例給我們說明，譬如擊鼓。我們擊鼓的時候，鼓就發出聲音，我們擊是有心，鼓發出聲音是無意，自然的。眾生有感就好像眾生擊鼓，自性的回應，就是真心起用，就是「不起於座，能成佛事」，他自自然然感應道交。不是我們眾生起個念頭，佛馬上就知道，佛要來怎麼幫助我，那完全是用凡夫心來測佛菩薩的境界，都想錯了。凡夫雖然有心，佛是決定無意，無意才是平等的、才是清淨的。佛要起心動念，佛的心就不清淨、就不平等，大慈悲心就沒有了。他永遠是清淨、平等的，永遠不會起心動念，與一切眾生感應道交。
我們今天就講到此地。