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無量壽經（新加坡二次宣講） （第一集） 1994/11 新加坡 檔名：02-027-0001
諸位法師、諸位同修：今天我們感到非常的幸運，無限的喜悅，能在新加坡居士林與諸位同修共同學習淨宗的大經。本經在過去曾經在弘法團講過一遍，也是三十次講完，而當時留下來的錄音帶很快的就傳遍了許許多多的國家地區。這是我們新加坡與全世界結下來殊勝的法緣。這次貴林的李木源居士邀請我將大經再講一遍，目的在哪裡？前面一次留的有錄音帶，希望這次能夠留一套錄影帶，一般講錄相帶。好！我們圓滿這個願。當然這些年來的念佛修持跟過去境界不相同，換句話說，我們讀誦這個大經，更是能落實在我們實際生活的層面，這樣我們才能夠得到經典殊勝而真實的利益。
今天是開經的第一天，因緣的部分我想我們可以省略，過去講過很多遍。現代人的心理，學佛也不例外，隨著整個時代的趨向，我們總是要求新、要求變、要求快速。在佛法修學證果要達到這三個基本的要求，這部經、這個法門可以說是非常的適合。實實在在說，世出世間第一殊勝一定是很簡單、很容易，像中國學術的大根大本是《易經》。易是簡易，簡單、容易。佛法是世出世間最殊勝的教學，它當然符合這個原則。
雖然世尊當年在世為我們講經三百餘會，說法四十九年，但是我們知道，總歸結起來，不外乎戒定慧三學，可見得確確實實是簡單、是容易。一切經無非是把戒定慧三學詳細的為我們說明而已，這展開來就是一切經。在本宗所說的也非常簡單、扼要。蕅益大師綜括淨宗的經典，在《彌陀要解》裡面給我們指出來信願行，與世尊總綱領有沒有違背？這是我們必須要知道的。信，我們要信戒定慧，願也是戒定慧，行還是不離開戒定慧。諸位細細的去體會這個意思，我們才能夠將世尊一代時教的綱領掌握住。我們的修學既簡單又容易，而且正如同古大德所說的穩當快速，使我們求新、求變、求速確實達到了。
這部經在經文當中跟我們講了三種真實，這是我們必須要注意到的。第一個是「開化顯示真實之際」，這一句非常重要。開是開示，世尊為我們開導，也就是教導我們；化，這是教學的成績。我們接受世尊的教導，果然就起了變化，世間的教學要求要變化氣質，佛法的教學要求我們轉凡成聖。這個轉就是轉變，我們今天是凡夫，聽了佛的開導之後，我們就能轉凡夫為聖人；聖人就是常說的佛菩薩。也就是說，學佛的人如果不發心作佛，那可以說你的佛就是白學了。
學佛就是要成佛，跟釋迦如來、彌陀如來、一切諸佛如來無二無別，這是我們學佛的目的。中國的禪宗常說「明心見性，見性成佛」。說明修學的目的就是要明心見性，見性成佛。本經裡面講開化顯示真實之際，真實之際就是真如本性；這一句跟禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛，沒有兩樣，只是方法不相同。禪宗用參究的方法，淨宗用念佛的方法，念佛比參究容易太多，方法容易、方法簡單，成就實在講沒有兩樣！甚至於古德說念佛的成就超過禪宗，這個話也不無道理，我們討論到經文的時候諸位自然就明白了。
第二是「住真實慧」，也就是說我們相信戒定慧，我們願意修學戒定慧，這就是住真實慧。住是安住，心裡面安住。唯有安住在真實的智慧，他才深信不疑，他才熱烈的去嚮往、追求戒定慧三學。這是說我們自己修學所得到殊勝的利益成就。那我們對於別人同樣也是真實不虛，經文裡頭告訴我們「惠以真實之利」。惠是贈送給別人，給他什麼？給他真實的利益。真實的利益就是大乘佛法，大乘淨宗的佛法沒有比這個更真實，沒有比這個更殊勝。本經具足這三種真實，這是非常希有的一部大經。經文並不很長，內容涵蓋了也就是包容了世尊四十九年所說的一切法，無論是顯教、密教、宗門教下，都在這一卷經之中。所以這是一大藏教的總綱領，萬萬不可以疏忽。
諸佛菩薩、古來的大德們異口同音的告訴我們，這個法門確確實實是三根普被，凡聖齊收，這是說它的利益不可思議。上自等覺菩薩，像《華嚴經》上我們看到的文殊、普賢；華藏世界的候補佛，在《華嚴經》的末後這兩位菩薩，率領著華藏世界四十一位法身大士念佛求生淨土。上上根人往生，下下根人同樣也有分，甚至於五逆十惡的眾生在臨命終時遇到了善友，教導他這個法門，他也能成就、也能往生。由此可知，這個法門度眾生之廣，沒有任何一個法門能夠跟它相比。
我們知道有一些大經很究竟，無論在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人沒分，沒法子修。有一些經論方便，但是不究竟，不究竟不能成佛；成個阿羅漢，成個菩薩，那不叫究竟。既方便又究竟，唯獨此經。這個經是成佛的法門，而且方便至極，所以我們人人有分！我們在座的同修，可以說善根福德都不可思議，如同經上跟我們所說的；如果不是善根福德具足，對於這個法門很難接受，很難依教奉行。正如同《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，我們遇到這個法門，的確是我們無量劫來的善根福德因緣在這個時候成熟，我們才能夠遇得到。
這個法門決定不是普通法門。古代高僧大德們說過，即使是《華嚴》、《法華》也只是本經的引導；換句話說，《華嚴》、《法華》引導我們歸向淨土。這個話當然不過分，因為《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這有證據的，這不是隨便說的。而我讀這句話，這感觸比別人深，為什麼？因為我對於淨土法門生起信心，確確實實是《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》把我誘導到淨土法門來的。所以古人這句話是深深的令我感觸到，我就是由這個地方入淨土的，好像他這個話就是對我說的一樣。
《楞嚴》上告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是講我們修學所得到的利益與成果。方法尤其說得精要，「淨念相繼」。都攝六根就不必說了，因為淨念一定都攝六根，不能都攝六根，你怎麼能到淨念。關鍵就在個「淨」字。淨是清淨，心地清淨，決定不能夠夾雜、不能夠懷疑，相繼就是不間斷。由此可知，這個法門它修行的要領，不懷疑、不夾雜、不間斷，決定能成功。經上告訴我們「自得心開」。自得心開就跟本經前面所說的開化顯示真實之際是一個意思，也就是說明心見性，自自然然到達這個境界。這是說明了我們有分，不但我們有分，我們的成就跟古往今來的這些上上根人也沒有任何的差別。我們對於這些明白了，自然產生信心，自然感到慶幸。
剛才說，我們求新、求變、求速，根據什麼樣的道理，如果理論不清楚、理論不紮實，我們的信心就很難建立，這一點非常重要。所以古德講經，在未講經文之前，一定要將佛說這部經的理論、根據說出來，使我們對它產生真實的信心。這一切大乘經都是依據實相而說的，所謂實相是事實真相，那當然我們就放心了。所說的全是事實真相，不是佛的理想，不是佛的推測，所說的全是事實真相。
佛告訴我們，這一切萬法唯心所現，唯識所變。在《華嚴經》上講的，唯心所現，所以一切萬法沒有兩樣，不異！唯識所變，既然變了，當然就不是一樣的，就不一。許多大乘經論給我們說「不一不異」，而我們對於這一句話很不容易體會，所以古德為了為我們說明，不得已舉個比喻來說。比喻，諸位曉得，只能比喻到一個彷彿，沒有辦法那麼樣的逼真，是希望我們從比喻當中細心去領會。譬如說「以金作器，器器皆金」，這個比喻讓我們去體會。金是體，我們用黃金，現在最常用的做金鍊子、金鐲子、金耳環，乃至於一切用品，但是那個金是一樣的，沒有兩樣，都是金做的。金是體，沒有兩樣，都是一樣的，金器。可是從器上來看，鍊條跟鐲子不一樣，鐲子跟耳環也不一樣，相不一樣，用途也不一樣。這就是我們講到體相用，一切萬法的體是相同的，相不相同，作用不相同。相、用不相同。我們首先要把這個認識清楚。《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」三個字就是形容宇宙萬法的體相用。大是讚歎體的，方是說相，廣是講作用，作用是無量無邊。這是我們先要把綱領抓住。
那個戒定慧從哪裡來的？都是從事實真相裡面說出來的。佛在經上常說「精一中和」，這都是給我們講的修行的綱領。精一就是定，中和就是戒，特別是大乘佛法主張中道，我們中國儒家實在講也很了不起，儒家講中和，都知道用中！這是真實的智慧，這樣才能夠達到佛之知見，像《法華經》上說的「開示悟入佛之知見」。佛之知見就是慧，戒定慧是從這兒來的。由此可知，戒定慧不是佛的發明，是從事實真相裡面顯示出來的。用現在人的話說，這是真理，決定不能違背；在我們佛法裡面講性德，是你真如本性裡面、是你自己真心理體裡面的德能，本有的德能，不是從外來的。隨順法性就是隨順戒定慧。戒定的作用能夠幫助我們證得大菩提、大涅槃，這是佛法修行究竟圓滿的果位；在本經裡面就是一心不亂，定慧等持。
因此，我們才真正明瞭諸法必須融通，必定融通。要能達到這個境界，對我們個人來講，諸法就是我們身體許許多多的細胞、器官，融通沒有障礙，我們身體就健康，百病不生，健康、長壽、快樂在佛法上你可以得到！家庭裡面，我們每個分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福；社會大眾能夠做到融通，社會和諧，社會繁榮；乃至於再擴張世界和平，這是佛法。
佛法在今天必須落實在真實利益的基礎上，我們才會感覺到這佛法真的是我們需要，而且在這一個時代當中是我們最迫切需要的。但是也許有一些同修說，我也常聽說，學佛的人不和，不是像我們所講的，不是像佛在經上所說的。佛講的沒有錯，他沒去做！這個責任不在佛，他沒有依教奉行。甚至於學佛多年了，佛教是什麼不曉得；皈依很多年了，什麼叫皈依也不曉得。那就難怪！
今天有一個小冊子，是我們此地一位同修他發心印送給大家的，《認識佛教》。這個小冊子是一九九一年在美國佛羅里達州邁阿密所講的，台北有幾個同修整理出來，印成這個小冊子。這一本書可以幫助諸位同修明白什麼是佛教。我們學了佛，人家問我們什麼是佛？這答不出來是很難為情的事情。我們總要能說得清清楚楚、明明白白，我們學佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我們才能得到佛法真正的利益。
在淨宗我們尊崇的導師阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。阿彌陀佛所代表的真實之際、真如本性，這是佛寶，三寶裡面的佛寶；住真實慧，這是法寶；觀音代表慈悲，大勢至菩薩就代表智慧，慈悲是僧寶。所以從法上來說，這兩位菩薩的法是屬於法寶，兩位菩薩人就是僧寶。我們供養西方三聖，三寶具足，這就是我們自性三寶，是我們全體的德用，也就是我們真正的皈依處。前面我就跟大家簡單介紹到此地。
下面我們從經題看起，這省略的地方很多，因為前面一次所講的可以補充。本經的經題「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，這個題我們可以分為八個段（小段）來介紹。題是全經的綱領，對於經題明白了，全經的大義也就了解一個大概。經，我們知道都是佛說的。為什麼有些經上有「佛說」這兩個字，有些經上沒有？譬如說諸位很熟悉的《金剛般若波羅蜜經》，前面沒有佛說；《大方廣佛華嚴經》前面也沒有佛說；《妙法蓮華經》前頭還是沒有佛說；我們這個經上有佛說，小本《彌陀經》上也有佛說。這在古人翻經，定這個題目有一個規矩。凡是這個經文正宗分裡面第一句話是佛自己說的，通常這一類的經典冠上佛說；如果正宗分是佛弟子發問的，佛然後再解釋，那第一句話不是佛說的，就不用「佛說」這兩個字。這是譯經法師給經典立題的一個規矩。
「佛」，是印度梵語音譯的，它的意思是覺，覺悟的意思，佛是覺悟的意思。它裡面包含自覺，自己覺悟，徹底覺悟了，對於宇宙人生的真相徹底明白了，這是自覺；同時又能夠幫助別人覺悟，叫覺他，幫助別人覺悟；乃至於達到究竟圓滿，這才能稱之為佛。因為阿羅漢，小乘阿羅漢、辟支佛他也覺悟了，對於宇宙人生真相他也明白了，但是他不肯教人。教化眾生很難！你看《地藏菩薩本願經》上說「閻浮提眾生剛強難化」。你好心去幫助他，他還不接受，甚至於倒過來還找你麻煩，所以小乘人就不太樂意去幫助別人。你求他，他肯幫助你；你不求他，他絕對不自找麻煩，這是小乘聖者。那大乘菩薩他不怕麻煩，所以他能夠主動的去幫助一切眾生，這是非常難得，自覺覺他。
但是菩薩沒有達到圓滿。所謂圓滿，必須是見思、塵沙、無明煩惱統統斷盡，那才叫圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，換句話說，他還是不圓滿，像文殊、普賢為什麼求生西方極樂世界？到西方極樂世界沒有別的，就是去斷最後一品生相無明，這就說明了要斷這個三種煩惱，西方極樂世界是最理想的修學環境。假如毘盧遮那佛的華藏世界斷煩惱要很容易的話，文殊、普賢又何必求生淨土？必定是西方淨土比這個華藏世界來得容易，他才去！這才能講得通。顯示出西方世界的確是無比的殊勝。
此地這一尊佛就是本師釋迦牟尼佛。這個經上冠上「佛說」，就是本師釋迦牟尼佛所說的。可是這一部經特別，淨土三經特別；《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，淨土三經上面都有佛說。而這尊佛不僅僅是釋迦牟尼佛，可以說他涵蓋了十方三世一切諸佛，為什麼？一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不講淨土三經的。其他經不一定講，要看機，契機；不契機，佛就不說了。這三經，所謂三根普被，凡聖齊收，所以一切諸佛都講，因此這個經題上冠上「佛說」，唯獨這三經特別。這個佛包括一切諸佛，這是我們一定要把它認識清楚的。你才曉得它跟其他的經典不相同、不一樣。
「說」這個字，古時候是喜悅的意思，歡喜才說。人與人見面，很歡喜，那話就多了；要是不高興，一句話也沒有，喜歡才說！古德解釋這個字是「悅所懷也」，佛心裡面常常想著、常常念著，這一下遇到有機會了，很歡喜的為我們說出。佛的心事是什麼？凡夫都有心事，佛也有心事，佛的心事跟我們凡夫不一樣。佛的心事就是度眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生了生死出三界，幫助眾生快快成佛，這就是諸佛如來的心事。除此之外，佛沒心事。今天看到大眾根機成熟了，你想想看這多歡喜，無比的歡喜；不是普通的機緣，成佛的機緣成熟了，也就是說可以把成佛的這個方法，這個經典傳授給你。你得到了，你這一生就作佛了，這不可思議！
佛在大乘經論常常告訴我們，凡夫要想修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫那麼長的時間。你得到這個法門，幾天工夫就夠了，哪裡要長的時間？《彌陀經》上講，若一日到若七日就成功。換句話說，這一生當中決定成就。你說佛遇到這麼一個人，他那個高興的確不是我們能夠形容得出來的。能夠接受淨土的法門，在這一生當中，你能夠得到究竟圓滿的利益。蕅益大師在《要解》裡面給我們說「佛以度生為懷，眾生成佛的機熟了」。這句話的確從前沒人說過，蕅益大師的確這個話說到佛的心坎裡去了，真難得。為說難信之法，這個法，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都難信！這難信，你為什麼會相信？你成佛的機會這一生成熟了，現在成熟了，所以你相信、你能接受。佛確確實實能幫助我們，在短短的一生當中究竟解脫，所以歡喜快樂為我們說這個法門。「說」的意思。
第三小節是「大乘」，大乘是比喻。這個乘在古時候念（ㄕㄥ、），現在我們大家都念乘，我們就念乘；念古音反正沒有人懂，人家聽了覺得怪怪的，感覺到很彆扭，是不是？所以，大家錯了，我們就跟他一道錯，這個意思不錯就好了。實在講是運輸工具，就是車。車有大車、有小車。古時候的小車，羊車，羊拉的車；鹿車，鹿拉的車。羊跟鹿都不大，所以拉的車一個人坐的。這個大車是什麼？馬車，馬車就大，可以坐很多人。所以這個經上常講大白牛車，這是形容大車；其實大白牛車就是馬車。當然現代科技發達了，現在小車也可以坐四、五個人，大車像火車要坐幾百人，這是從前人不敢想像的。所以這個「大乘」就是普度眾生的意思，利益一切眾生，小乘是利益自己。利益自己，這小乘。
這部經裡面所說的「能念之心」，這是教我們念佛。能念之心，本來是佛，心即是佛，佛即是心，能乘者大；起心念佛，念念作佛，所乘者大。能所皆大，真的是大乘。古大德說，這個法門是大乘裡面的大乘，了義之了義，了義經中的第一了義，把這部經讚歎到了極處。
底下是「無量壽」，無量壽是性德，是我們自性真心本具的德能；梵語叫阿彌陀佛。阿彌陀三個字是梵音、密語，就跟咒是一樣的，含義無量。如果我們從字面上來看，阿是無的意思，彌陀是量的意思，無量，自性的德能無量無邊。佛在經上將無量義只給我們說了兩個意思，無量光、無量壽。諸位要曉得無量光、無量壽只是無量義裡面的兩個意思。這兩個意思很殊勝，因為壽命可以代表時間，過去、現在、未來，光明遍照可以代表空間。說一個時、說一個空，時空裡面所包含一切的無量，沒有一個漏掉。這兩個意思很好。
所以諸位要曉得這個無量裡面含義非常廣。譬如我們講無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，種種無量，一切無量都在這阿彌陀意思裡面。可是古人又說過，一切無量裡面，壽命是第一義，這話講得也很有道理。為什麼？假如沒有壽命，所有一切無量也就落空了。譬如現在人很現實，你有無量的黃金、無量的財寶，那沒有壽命，那你這些一切財寶都被別人去受用了，你也得不到。一定自己要有壽命，才一切都得到。所以一切無量當中，壽命是第一義，這個話說得也很有道理，也不錯。
這是西方極樂世界導師的德號，也說明了阿彌陀佛在因地的時候，也就是在沒有成佛，像我們現在這種狀況，初發心學佛的時候。我們在經上都可以讀到，法藏比丘在因地裡面他的大願大行，一直到他修行成佛；成佛之後以種種善巧方便莊嚴淨土，接引法界一切眾生到西方極樂世界去修行證果。換句話說，他提供我們最殊勝、最圓滿的修學環境，讓我們到那個地方去成就。這也就是這部經裡面所說的。
「莊嚴」就是我們今天所講的美好，佛法稱之為莊嚴。經上說「一向專志莊嚴妙土」。阿彌陀佛可以說從初發心一直到成佛，一心一意在建設西方極樂世界這個道場，這一個美好的修學環境，提供給一切大眾來修行，這就是一向專志莊嚴妙土。我們也能夠感覺到此地居士林這個道場，這一邊上從諸位董事，下至所有一切林友們，我每次到新加坡來參學，所見到的、所感到的，大家也是在一向專志莊嚴妙土。我們每次來看環境都不一樣。這與阿彌陀佛的因地就接近、相似，提供給同修們到這個地方來參學。使我們有一個非常美好的環境，在這個地方聽經，在這個地方念佛，在這個地方共修。
經上又說「莊嚴眾行」。這是我們要認真努力去做的。這一句話什麼意思？我們依照經典所說的理論、教誨作為標準，要認真的依教奉行。佛在經上教我們哪些不可以做的、不應該做的，我們決定不做；哪些事情是真實的功德，我們應當努力去做的，我們就認真的去做。斷惡修善，這就是莊嚴眾行。行是行為，使我們的行為與性德都能相應。修學性德必須要有很深的認識，慧解，智慧明白一切事實的真相，然後你自然會非常的歡喜去做。
佛告訴我們，我們的大惡，我們的惡根是什麼？貪瞋痴三毒煩惱。三毒！佛首先教給我們的要把這三毒煩惱拔掉、拔除，我們才是一個健康的人，才是個好人，健康的好人，沒病。有這三毒，這個人都不健康，他這裡有毒；毒會發作，發作就成病！所以無量無邊的疾病從哪裡來的？就是三毒煩惱發起的。三毒拔除了，你的病就沒有了，從此之後不會再生病了。病根就是三毒，貪瞋痴。佛教我們用布施拔除貪毒，用忍辱去拔除瞋恚的毒，用智慧拔除痴毒。所以菩薩六度就是對治三毒煩惱的。所以佛教給我們要布施，你看菩薩行裡面第一條就是教我們要布施。布施的功德利益無量無邊。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們印經布施，現在可以做卡帶，錄音帶、錄影帶布施，三種布施統統具足了。你印經做卡帶，要用錢，錢是財布施；裡面的內容是佛法，法布施；大家聞了法之後，心開意解這個恐怖就離開了，無畏布施，一舉三得。誰會做？聰明人會做。
我明白這個道理，我初學佛的時候老師教給我的。我明白了，我就非常喜歡修學這個法門，所以大家供養我的，我全都印經布施了。今天道場諸位用的這個經本，這經本印得很好，原本是新加坡做的，我們在台灣印的，也是這一邊的同修發心。這個本子在台灣印的成本大概是美金一塊錢，印一萬本，跟一萬個人結法緣，這心裡多歡喜，而且是最殊勝的法緣，真實的莊嚴，「莊嚴眾行」。這是我們舉一個例子來說明。
經上又說「我已成就莊嚴佛土清淨之行」。這都是說明阿彌陀佛修因證果，成佛之後依舊不忘莊嚴佛土，依舊不忘清淨之行，提供這樣一個好的場所成就大眾。這經題上「大乘無量壽莊嚴」都是屬於性德，我們自性裡頭本來具足的；就像六祖大師開悟之後，他老人家所說的「何期自性本來具足」。大乘無量壽莊嚴都是本來具足的，可是我們今天把性德迷失掉了，不能現前。因此一定要有修德才能夠顯出性德，也就是說，修行對我們來講非常重要。修什麼？怎麼個修法？要把我們與性德相違的這一些習氣毛病把它修正過來，我們的性德自自然然就開顯了。經題上「清淨平等覺」這三句就是教給我們修學的總綱領。
先說「清淨」。我們的身口意三業，業是造作，我們所造作的不清淨。第一個我們的心理不清淨，心裡面有妄想，妄想是迷惑。覺悟的人沒有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的樣子，迷的相狀。有煩惱，煩惱更是嚴重的污染。貪欲、瞋恚、愚痴、貢高我慢，這些嚴重染污了我們的清淨心。這就是凡夫跟佛不相同的地方在哪裡。佛菩薩的心是清淨的，凡夫的心是污染的。我們怎樣把這一切心地的污染，我們現在人講精神的污染、思想的污染、見解的污染，怎樣把它洗得乾乾淨淨，恢復自己的清淨心，這是佛法修學裡面的中心。因為心清淨了，你的身口自然就清淨，心是主宰！
佛在一切大乘經論裡頭常說，常常教導我們「一切法從心想生」。這句話非常重要。佛教給我們這個法門，這個法門快速穩當的成佛，實在講就是根據這個原理。一切法從心想生，那為什麼不想佛？念佛，想佛「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就是根據這個道理。凡夫迷惑顛倒不懂，天天打妄想。打妄想就做凡夫，想佛就成佛，想菩薩就成菩薩！天天想賺錢就變餓鬼，因為鬼貪財。佛給我們講鬼是貪心，地獄是瞋恚心。不可以發脾氣，常常發脾氣、天天發脾氣，這造的地獄業因，不好，那就是想地獄。想發財就是想作餓鬼，不好！所以為什麼不想佛？想佛就到極樂世界去成佛去了。根據這個道理說的，一切法從心想生。
想佛、想菩薩心是清淨的，就把我們無量劫來的污染洗刷掉了。本經裡面教給我們「洒心易行」，怎樣洒心？念阿彌陀佛、想阿彌陀佛；除阿彌陀佛、西方極樂世界，其他的統統不想。這是真話。現在人迷，迷得很重，認假不認真。真的是阿彌陀佛，他不相信；假的是什麼？鈔票！偏偏相信，那是假的，那不是真的，生不帶來、死不帶去。而且為這個東西天天生煩惱，苦到極處。聰明人把它丟掉，絕對不去想它。所以諸位細細去思惟，冷靜去想想，你就會聰明了，你就會有智慧了，就能夠看破世界；這個世界上哪些是真的，哪些是假的，我們要真的不要假的。一切惡業決定不造，所謂心淨則佛土淨。在日常生活當中，我們前面講過，個人一生快樂幸福，家庭美滿，社會和諧，都是以清淨心為基礎。人心地清淨，清淨心就是真誠心。
其次「平等」。經上說平等就是真如，平等就是不二法門。二就不平等了，不二就平等了。我們處事待人接物，就在這些事相上修平等心，學平等行。所以真正修行、真正用功，在哪裡修？有人說要到山裡面去，找一個寺廟道場去修去，縱然有這個緣分，你也不見得能成就；真正修行在生活裡面，就在日常生活當中處事待人接物。如果你真的是修學大乘的、真的是修學彌陀法門的，就在自己生活當中，就在處事待人接物裡面去修清淨心、修平等心。用什麼方法修？用這一句名號。當我們的心不清淨的時候，什麼不清淨？貪瞋痴起來了，迷惑顛倒起來了，妄想起來了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛。那這個阿彌陀佛就把妄想打掉了，把貪瞋痴這個念頭也打掉了。阿彌陀佛的名號是清潔劑，把我們心裡的污染馬上就化解了，這叫做用功。而不是每天念十萬聲佛號，貪瞋痴照起，那個沒有用處；那個十萬聲佛號叫白念了，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，那個沒有用處的。
佛號最管用的時候，就是能把妄想、能把煩惱給化解掉；古人常講「不怕念起，只怕覺遲」。這個覺就是佛號立刻就提起來，就能把煩惱化解，這叫做用功。那用長久了，功夫就得力了。這功夫得力是個什麼樣子？妄想少了、煩惱輕了、心地清淨了，看事、看人比從前明白，比以前聰明了，有了智慧，這就是好現象，這就是功夫得力了。心地一天比一天清淨，煩惱一年比一年減少，你自己會感覺得很快樂、很幸福，這是功夫得力的現象。
假如我們學佛學了很久，這個得不到，煩惱還是多、妄想還是多；換句話說，你的修行出了毛病，那就是不如法；你一定是方法錯誤、理論錯誤，所以你雖然很用功的修學，你沒有成績，得不到效果。這就是要認真去檢討、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如說從前我看人不平等，看事也常常不平，這是煩惱、這錯誤！現在？現在看了都很滿意、都平等，不像從前計較了，這就是有進步。也許有人問，從前我很精明，現在我是不是糊塗了？我現在連是非、青紅皂白都不分了，都糊塗了？那就真糊塗了。功夫得力不是這個樣子，是清清楚楚、明明白白，而心地平等。所以一切善惡是非清清楚楚、了了分明，這個心是平靜的，這才叫功夫。這裡頭要辨別清楚，不能把糊塗當作智慧，那就錯了！不能把糊塗當作功夫得力，這要不得。
「覺」是覺而不迷。這個題裡面，古德這個平等覺給我們說了四個意思，這四個意思都很好。第一個平等普覺一切眾生。這個意思好，實在講就是一切眾生平等成佛的法門，諸位想想這的確是無比的殊勝。像《華嚴》、《法華》，雖然講成佛，不平等！《華嚴》有五教，小、始、終、頓、圓；《法華》是天台家四教，藏、通、別、圓，不平等。我們這個法門平等成佛。上從等覺菩薩下至地獄眾生平等得度，平等成佛，這真叫難信之法。這個難信不是假的，為什麼能平等？這裡頭有大道理。希望在這三十天當中，諸位細細來聽這部經，細心去體會這個答案都在經文裡面，實在是妙不可言！
第二個意思是以平等法覺悟眾生。這個平等法就是指這部經典，就是指六字洪名。確實我們真的明白、明瞭這部經裡面的大義，真的相信、真發願，這個時候就得到十方一切諸佛如來的加持。所以這個法門能平等覺悟一切眾生，這個力量之大，任何經論都不能夠跟它相比。第三個意思平等覺就是指如來的正覺。經上常講，如來果地上所證得的是無上正等正覺，而平等覺就是無上正等正覺，因為到這個才真的完全平等。菩薩雖然都是等覺菩薩，等覺菩薩嚴格的講還是不平等，一定要到成佛才真正達到究竟圓滿的平等。第四個意思平等覺也就是阿彌陀佛的別號。這個經上有，世尊為阿難介紹西方極樂世界，曾經問他你願不願意見平等覺，平等覺就是指的阿彌陀佛。有這四個意思。
「清淨」，我們再把修德的這三句配在三寶裡面來看。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，所以這裡面具足自性三寶，同時也是戒定慧三學。清淨是戒學，戒是清淨，戒是清涼，平等是定學，覺是慧學。可見得這名稱裡面具足圓滿的三學，又是自性三寶。我們淨土的修學是以這個為最高的要領。所以如果有人要問我們，我們是修淨土的，你求什麼？我們求無量壽莊嚴，我不求別的，我只求的無量壽莊嚴。你修的是什麼？我們所修的是清淨平等覺。你用什麼方法修？我們用信願持名。你看這清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。無量壽莊嚴是果報，是我們所求的。怎樣才能求得到？那就一定要修清淨平等覺。用什麼方法？信願持名。所以信願持名裡面具足了三學三寶。三學三寶，我們知道包括整個佛法，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，甚至十方三世一切諸佛所宣說的法，統統包括在其中；一句阿彌陀佛統統包括盡了，所以名號功德不可思議，是真實的不可思議。
後面這個字「經」，經是通題。凡是佛所說的都稱之為經。這個字也含到很多的意思。我們也常常介紹就不必多說了。最普通的是用貫攝常法這四個字來解釋。「貫」就是貫穿所說之理，用現代的話來說，佛講經是很有層次的、有條理，有條不紊、不亂。這是好的言說、好的文章。第二個「攝」，是能夠攝持一切眾生。這用現代話來講，佛的教誨，我們今天所說的佛的經論，它有攝受的力量，使我們接觸之後欲罷不能，像磁鐵一樣，它能夠吸鐵，磁是能吸鐵，有這麼大的力量。這也是很明顯的，譬如說我們看世間的文字，普通的報紙，報紙大家天天看，看一遍你想不想再看第二遍？不想看第二遍，為什麼？沒有攝受的力量。好的小說、好的文字看一遍還想看一遍，甚至於還再想看一遍，但是看個十遍、八遍，你這一生都不會再想看了，這就是它的攝受力量非常有限。可是佛經不然，像這部《無量壽經》，從我們初發心我們就讀它，一直念到成佛，那個味道還濃，永無止境，這就是攝受力量太大！
我講這本經，講很多遍！講不厭，愈講愈歡喜，愈讀愈有味道，永遠讀不厭。我從前小時候，學校念書那個時代喜歡看小說，中國名著，這四大小說，《紅樓夢》、《水滸傳》、《西遊記》，大概我都念過十幾遍，現在你擺在我面前看都不想看了，所以它的力量不過是十幾遍而已，跟佛經比就差得太遠太遠了。攝受的這個力量。第三個意思「常」，常是古今不易；我們世間人所講的真理，它是真理，永恆不變。第四個意思是「法」，法是法則。過去、現在、未來，要想在這一生當中，了生死出三界，圓滿成佛，遵守這個方法決定不錯。具足這四個意思，這才能稱之為經。這是我們中國人對於典籍非常尊重的一個字。
這部經裡面要是配三種覺來說也具足。無量壽是本覺，發菩提心一向專念，這就是始覺。始覺合本覺，一直到圓滿的究竟覺，那就是經題裡面的「清淨平等覺」。因為清淨平等覺是諸佛如來的德號，也可以說平等覺是本覺，莊嚴是始覺。無量壽，證得無量壽，平等覺是我們的修因，無量壽就是我們的果德。這裡頭妙義無窮，諸位反覆讀這個經題，你漸漸的會體會到；然後你才真正能夠明瞭這部經攝受的力量，實在講是一切經都不能夠相比的。
經文總共有四十八品，都不長，序分有三品，正宗分有三十九品，最後六品是流通分。所以在文字不甚長，它的架勢確實是大經的架勢。像《華嚴》、《法華》這種大經的架勢是相同的，但是經文比《華嚴》、《法華》要少得太多，非常適合於現代人讀誦、受持。今天時間到了，我們就講到此地。明天我們就正式要講到經文。