彌陀大願利生說 （第二集） 1991/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-015-0002
我們學佛，最重要的還是「依法不依人」，總得要依經典上跟我們講的理論與方法，才能真正得到佛法殊勝的利益。在《無量壽經》裡面讓我們學習的地方非常之多，確實是一部非常難得的好書。如果真正能發願，一生受持這部經，實在講是足夠了，不必再貪多，把這個心完全定下來。今天，我想我們把彌陀的本願，概略的為諸位做個簡單的介紹。因為這是淨土宗的中心，最主要的一部分。首先我們講他這個願從那裡來的，這必需要述說它的歷史，《無量壽經》的好處是把這些都交代得很清楚。
阿彌陀佛在西方世界示現成佛的情況，就像我們本師釋迦牟尼佛過去在我們這個世界出現是相同的，這一點諸位要知道。換句話說，釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他這次到我們世間來示現作佛是第八千次，在《法華經》上講，他是無量劫前早已經成佛。換句話說，他是來表演的，他不是真的第一次成佛，表演的，示現八相成佛。阿彌陀佛因地，《法華經》上也說得很清楚，《法華經》上講，在最初，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛都是同學，也曾經做過兄弟，久遠劫之前。他這一次在西方極樂世界示現成佛，到現在才十劫，這個時間也不長；換句話說，他是早就成佛了。現在在西方極樂世界是示現的，跟我們釋迦牟尼佛當年成佛意思是相同的。不過釋迦牟尼佛示現是在五濁惡世，人的壽命是在減劫，人壽百歲的時候他老人家示現在這個世間；而阿彌陀佛他所示現的果報非常殊勝。
你看當年，世間自在王佛出世的時候，人壽是四十二劫，壽命長；換句話說，眾生的福報很大。所以他示現也是帝王，都是帝王的身分，捨棄了富貴，出家修行。修行實在講，也跟釋迦牟尼佛示現差不多，非常的精進勤苦，一直到他把西方極樂世界建好了，世間自在王佛如來還沒有滅度，四十二劫！他修行只五劫時間，建造好西方極樂世界，只花了五劫時間。人壽四十二劫，當然住世的時候就見到這個事情。我們在這部經上看到的他的示現，一定要知道他是示現，久遠劫已經成佛。
我們就談他示現的經過，為什麼？這些都是給我們做修學榜樣，世尊示現是給我們做榜樣，阿彌陀佛也是給我們做個最殊勝的榜樣。第一個，就是真正的放下；第二個，是真正發心救度一切眾生，這就叫大菩提心。真正發這個心，實在講到能力，真正發心，不怕自己能力差一點，實在講根本就不需要聰明，也不需要能力。為什麼？佛法最重要的是修定、修清淨心；換句話說，你什麼能力都沒有最好。心清淨，清淨心起作用就是真正的求。所以，學佛開頭從那裡學起？開頭要學無知，般若無知，而後才無所不知，這個要知道。
在釋迦牟尼佛一代時教當中，可以說把這個修行階段、過程講得最圓滿的是《華嚴經》。從前弘一大師教人學佛，從《華嚴》入門，特別介紹《華嚴經疏鈔》。因為《華嚴》是根本法門，也可以說是佛法概論，整個佛法經典裡面的佛法概論。無論那一宗那一派，一切經論都離不開《華嚴》，《華嚴》眷屬，都離不開《華嚴》。所以深入《華嚴》之後，以後不管你學哪一宗學哪一個法門都容易，你基礎真正奠定下去了。
但是現在這個時代，是我們眾生沒有福，業障太重，沒有人講《華嚴》，找不到講這個的。經又太長，講一遍真正不容易，至少要三千個小時，你們想想看，現在哪個人能夠有三千個小時，去聽一部《華嚴經》？業障重！《華嚴》有最圓滿的理論，有最精密修學的方法，後面還以善財童子五十三位善知識給我們做個榜樣，做給我們看。這很難得，非常難得！我們看到末後這一品，「普賢行願品」、「入法界品」，這是給我們做個樣子。
學佛從什麼地方學起？從修定學起，這是不管那一宗那一派，我們看善財，善財代表大乘的學人。善是善根，財是福德，《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德，得生彼國」，什麼人能夠往生西方極樂世界？是善財。所以我們要學善財才能夠往生，要有大善根、大福德。善財學佛，啟蒙的老師是文殊菩薩，文殊菩薩教他什麼，我們在經上沒有看到，沒有看到文殊菩薩教他什麼。實在說，文殊菩薩教他修根本智。什麼叫根本智？《般若經》上講得很明白，「般若無知」，無知就是根本智，根本智得到之後，才出去參學。參學是什麼？參學是「無所不知」，所以先要學無知。無知，簡單的說就是先要恢復清淨心，把你的妄想分別執著統統斷掉，這個重要！你有分別妄想執著，你就不能學東西。就是經教都不能學，學了之後變成什麼？都變成邪知邪見。可見得法不邪，是你的心邪，心邪看到外面統統都是邪的。由此可知，先從「正心」學起，儒家也是「誠意正心」，這很重要！心不正，這不行。所以，文殊會上是學這個東西。
心真清淨了，妄想執著斷掉了，這個時候就有資格出去參學，出去參學就是著名的五十三參。五十三參是成就無量智慧，就是無所不知，般若無知，無所不知！這是已經把樣子做出來給我們看。我們今天學佛不能成就，原因在那裡？我們把根本智捨掉了，沒有在這裡下功夫，因此學了一輩子的佛法，那就是清涼大師所講的，你所學的就是邪知邪見，不是正知正見。清涼在《華嚴經》經題上講了兩句話，「有解無行」，行是真正修行的功夫，沒有真正修行的功夫，經教研究很多，這一類的人得的什麼結果？增長邪見，你所學的佛法全是邪見。假如不研究佛法光修行，他老人家又批評，「有行無解，增長無明」。兩個都不行，一定要解行相應。
所以中國從前祖師大德的教學，「五年學戒」。五年學戒，不是學戒律，是遵守老師的教誡。老師的教誡大致是什麼？在原則上講，就是教你(忍？)，大致上是不准聽，佛法都不准聽，經書也不准看，實際上就是教你學定。我的學佛就是沾到這麼一點邊。我是民國四十七年親近李老師，拜他做老師的時候，他老人家提出三個條件，以後我們才知道，五年學戒就是這三個條件。
第一條，「從今天起，只可以聽我一個人講經，任何法師、大德、居士講經，一律不准聽」，只可以聽他一個人的。第二個條件，「看書，無論看什麼書，佛書、一般書籍都好，沒有經過我同意的，不准看」，不准聽、不准看，看的書都要經過他同意。第三個條件，「你從前所學的我不承認，一律作廢，從今天起重頭學起」。這三個條件要接受，他就肯教我；不接受就算了，不接受就是一般來聽經的，聽經的，來者不拒，去者不留。以後我考慮，覺得還是接受他的三個條件，還好他是有期限的，不是無限期的，期限是五年。以後我們搞明白了，他的這三條不是他發明的，也不是他專有的，中國自古以來代代相承，就是這個方式。
我在新加坡講經，演培法師告訴我，他小時候在觀宗寺住了二年，那是諦閑老和尚做住持的時候。他還很小，小沙彌，諦閑老法師看中了他，也給他這三個條件。由此可知，這三個條件不是李老師發明的，這就是我們中國佛門裡面常講的師承。目的在那裡？目的是教你恢復清淨心。你聽多、看多了，要用現代的話來講，就是你的心裡被污染了，精神被污染、思想污染、見解污染。老師這個方法是把污染清洗掉，恢復你自性清淨心，你用清淨心來接受佛法，那就會開悟。
我們今天讀經、聽經，聽幾十年，愈聽愈糊塗，愈聽愈迷惑。我們看看古人的傳記，他是聽經二年、三年，他就開悟了，我們是愈聽愈糊塗，愈聽愈迷惑。原因在那裡？我們是用迷心來聽經，用染污的心來聽，所以永遠是染污，每聽一次就多一次染污，愈染愈深，一生沒有開悟的希望。古人聽經為什麼會開悟？他心地清淨。清淨心，見佛聞法很容易開悟，關鍵在此地。善財，文殊菩薩沒有教他東西，就是教他恢復自性清淨心。在我們中國禪宗，用參究的方法恢復清淨心。方法很多，法門無量無邊，原則就是一個，恢復自性的覺、正、淨，這是個目標。
那麼教下，是用讀經的方法，華嚴宗就是教你去念《華嚴經》，天台宗就是教你念《法華經》。用念經的方法，不能聽講，不能求解，這個經是什麼意思？不可以，不需要懂得，就教你念。念的用意在那裡？把妄想念掉，不念經就胡思亂想！念經就不打妄想，一天念八個小時經，八個小時不打妄想。久而久之就把妄想念掉了。經裡什麼意思不知道，如果想經裡的意思還是打妄想，所以不准解義。除了讀經之外，就是作務，這是工作，寺廟裡面粗重的工作你要去做。做工是修福，讀經是修根本智，福慧雙修！這是真正修行。
淨土宗裡面用念佛，密宗裡頭念咒，都是不要解義的，就是把你的思考、妄想用這個方法把它打掉，恢復到自性清淨。什麼時候清淨心現前了，妄想執著沒有了，這時候老師就叫你出去參學，把你放出去。這個時候放出去，見色聞聲，六根接觸六塵境界，天天都有悟處，積小悟成大悟，積大悟就大徹大悟。
從前教學法是這樣教的，我們現在教學法恰恰顛倒了。現在一開頭就叫你什麼都看，什麼都聽，聽得亂七八糟，我們現在教學跟從前顛倒了。從前教學就像大樹一樣，他先從根，根在地下栽培，慢慢長出幹，再有枝葉，開花結果。現在人學佛，一開頭就開花結果，就像這些花瓶的花沒有根！幾天就枯死了。表面上好看，看不了幾天就完了，死的。從前的東西是活的。這一點我們要注意！學佛從那裡學？還是得用老方法，不用老方法是決定不能成功，這點諸位要記住。這個方法不僅僅是古大德用了兩三千年，有效！實在講，無量劫來十方世界所有一切修行人，成佛、成羅漢、成菩薩的，都是這個方法。我們今天不相信，想到用科學方法，科學方法搞科技可以，搞明心見性不行！這個方法用在這個地方完全錯了！這是要知道的。
阿彌陀佛示現為法藏比丘，法藏比丘願力不可思議！這個很難得，是我們應當要覺悟的。我們學佛目的何在？大概都是為了升官發財，保佑平安，不但自己平安，家親眷屬都平安，都是這種想法。你這個願心很小，願心很小，往往敵不過業力，你還是被業力牽著走，這個很可憐。我最初讀《六祖壇經》，我對六祖很佩服，什麼地方值得我佩服？他去見五祖的時候，五祖就問他：你到這裡來要求什麼？他就說，我要來作佛。這個我沒有見到過，我學佛四十多年，沒有見到一個人進到佛堂裡來，他說他要作佛的，沒聽說過。這個口氣多大！他說他要作佛的，他不求別的，他就走了。確實在中國歷史上，沒有看到第二個這麼大的願望。今天我們在《無量壽經》上看到阿彌陀佛法藏比丘，那比六祖超過太多了，六祖只說要作佛，到此為止；他說他要作佛，而且要超過一切諸佛。六祖沒有這個願，六祖沒有說他要超過一切諸佛，法藏要超過一切諸佛，。像這樣的願，確實我們查遍《大藏經》找不到
像六祖這樣，我們在《大藏經》上看過很多，在我們人世間不多見；法藏發的這個願，在《大藏經》上也找不到。有願得成，他超過諸佛，說實在話，佛佛道同，哪能超過？佛的智慧、德能一切都圓滿，怎能超過？佛法是平等的，決定不能超過。但是他超過了。他在哪裡超過？他在接引眾生這方面超過了。一切諸佛沒有不度眾生的，但是度眾生總得有許多的條件，許多的限制，不達到這個標準，佛就沒有辦法度眾生。阿彌陀佛的標準是最低的，低到幾乎沒有標準。所以這個接引眾生比一切諸佛就來得殊勝，就是他建立了一個西方極樂世界，一個專門提供大家學佛的環境。
諸佛度眾生就好像到處到外面去講經說法，是這樣的一個願。他老人家發的願，他去辦個學校，使一切學生都能夠到他這個場所來共修，這就不一樣。這種構想確實一切諸佛都疏忽了，沒有想到這點，被他想到了。他想到了，很好！一切諸佛看到他這個作法都很贊成。佛與佛實在講，的確是互助合作，密切的配合，不像我們這個世間人，世間人看到別人比我好總有嫉妒心，甚至於還妨礙你。諸佛沒有！看到阿彌陀佛這樣殊勝的願望，這樣好的設施，一切諸佛度眾生從今以後都省事。為什麼？都勸他念阿彌陀佛，往生到西方極樂世界去。所以只要把眾生勸到他相信了，他肯念佛到西方極樂世界去，佛度這個人就算圓滿度脫。所以，西方世界一建立，一切諸佛度眾生都省事。以前很辛苦，現在都不辛苦了，只要把學生送到阿彌陀佛那裡去就行了。因此，一切諸佛沒有不歡喜的，這就是他的願行特殊的地方。這點我們要把他認識清楚。
其次我們再看極樂世界怎麼成就的，那就要看他修學的這一段歷史。他親近世間自在王如來，跟佛求學，因為他的願力很大，他所要了解的是虛空法界無量無邊諸佛國度裡面的情況，他統統都要了解。這跟我們求學的願望不一樣，像你們現在學校念書，你們只選擇一個科系，把這個科系的東西我瞭解就很滿足了。你沒有發個願，把這個大學裡面所有科系一切都明瞭，你沒有發這個願。這個大學即使有幾百個科系，實在講還是很有限！虛空法界剎土是無量無邊，真的這個心量太大了，不可思議，沒有人敢想像！他居然就發了這個願。
這一發，世間自在王佛真是佛法裡面所講的，佛是非常的慈悲，「佛氏門中，不捨一人」。一個人真正發這個殊勝大願，佛就要滿他的願，就要幫助他。所以，就跟他講解十方剎土一切諸佛世界的依正莊嚴。說給他聽，說了多久？千億歲，這麼長的時間。經上講的，給他講解二百一十億個佛剎。二百一十億，這不是數字，黃念祖老居士在註解裡面講得很清楚，它是表法的意思，不是數字。如果是數字，這個數字不大，那等於是抽樣來跟他講，不是完全跟他講。抽幾個代表性的跟他講，不是完全；其實佛給他介紹是圓滿的，不是選擇的。二百一十億代表圓滿。密宗裡面，十六代表圓滿，二十一也是代表圓滿，二百一十億是二十一的擴大，還是代表圓滿的意思。盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土裡面的情況，統統都給他說明。
不但是說明，佛有能力把十方世界能夠顯現在他面前，讓他自己親眼見到。像我們中國古人所謂的「讀萬卷書，行萬里路」，如果不親眼看到，不是真正的智慧，真實的智慧要親自去體驗、去考察。所以，他的圓滿智慧是這麼來的。這個非常符合現代科學求知的這些條件，他是親眼見到十方世界依正莊嚴，這些因緣果報統統都知道。他見了之後，他就有選擇了，一切諸佛剎土裡面，凡是不好的他統統都不要，凡是美好的他統統採取。這就是所謂「取人之長，捨人之短」，這樣建立了西方極樂世界。
這個世界跟十方一切諸佛剎土來比，它是一切世界美好的大成，一切世界裡面不好的，在他那裡找不到，這個世界是這樣建造的。不是他自己的理想，不是他自己憑空想像製造的，不是的，四十八願是這麼來的。四十八願是千億歲，五劫當中累積成就的，不是一天發的。譬如說看到十方世界有六道輪迴，六道裡有三惡道，三惡道非常之苦，我將來西方極樂世界裡沒有三惡道。看到那個世界有好的，好的我取、我要，不好的統統不要，所以這個世界稱為極樂。極樂，不僅是對我們這個世界來說，十方無量無邊諸佛剎土跟他比都比不上，所以這是最究竟、最圓滿的修學環境。
像十方世界這些眾生，是願力跟業力混雜而顯現的，佛與大菩薩是願力，權教二乘以下還是業力現的這個世界。西方世界就不然，彌陀的願力，凡是去往生的人也是願力去的，他有殊勝的願力，願力把他的業力壓住，帶業往生！所以你念佛的願心，持名的功德、信願，要把你的業力壓住，業沒斷，石頭壓草壓住它，它不起作用，這就能往生。由此可知，雖然是帶業，那個業是不起作用，不是起作用的業，起作用的業是去不了的。由此可知，是大眾的願力，換句話說，雖帶業也不起現行，西方世界純粹是願力去生的，跟十方諸佛世界又不一樣。
十方世界因為是業力現前，這個世界不平等，有六道、有四聖法界，就有十法界。西方極樂世界因為統統是願力去的，它是平等世界，雖然有三輩九品，三輩九品在形式上看不到，只是在你帶去的業多寡上而說的，實際上在西方極樂世界完全平等。所以經上講得很清楚，生到西方極樂世界是平等的，這樣子我們才知道這個世界怎麼樣建立的。我們聽了之後，確實很合理，所謂是合情合理合法，它是這麼建成的，這是很值得我們能夠接受的，我們歡喜接受它。它並不是講神通，神的變現，不是的，它確實有它的理論依據，也有它的思考。建造的過程我們統統都了解，對西方極樂世界就不會懷疑，它的美好、它的殊勝實在是能夠講得通的，不是講不通的，非常合理。
在整個大願當中，在中國翻譯的經本，《無量壽經》總共有十二次的翻譯，唐宋以後留傳在世間只有五種，其中有七種本子散失了。在古時候目錄裡有，可是經本見不到了。就現在流通的五種原譯本，仔細看它的內容，差別很大。就願文來說，有的本子只有二十四願，有的本子是四十八願，還有一種本子三十六願，就有這麼大的差別。所以古德根據原譯本的內容來觀察，推想釋迦牟尼佛當年在世，講《無量壽經》絕對不是講一次。
佛說其他經都是說一次，沒有重覆再講，因此經典傳到中國來，即使是很多人來翻譯，不同的譯本內容大同小異，只是翻的文字不同，意思大致上出入不大。唯獨《無量壽經》出入很大，所以斷定它不是一次講的；換句話說，釋迦牟尼佛當年在世時候多次宣講。因此梵文（原文）傳到中國來不一樣，那麼多次的翻譯，確實講得通。為什麼？最有力的證明，就是在《大寶積經》裡面有「無量壽」這一會，《大寶積》就好像是個大的單元。這個大單元裡面也介紹西方極樂世界，這是非常有力的證據，證明佛當年在世多次宣講。多次宣講就肯定這部經的重要性，如果不是非常重要，佛怎麼可能多次宣講。所以，古德認為這個經，像善導大師所說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，彌陀本願海就是這部經。這說得不為過，很有道理，我們從多方面去觀察、去了解，這是能夠生起信心，不必再懷疑的。
因為本子多，讀一種本子沒有辦法能看到西方極樂世界的全貌。古佛當年講的時候，在這一會講的，跟第二會講的往往不同，不同於這一會，在這邊多介紹一些，那邊就省掉了；下次再講的時候，前面講過的就省略掉，沒有講的再補充一些。所以你必須要把五種本子統統都看到，對於西方極樂世界才能完全理解。現在印刷術發達，我們求這個本子不難！不難實在講也不容易，為什麼？通常流通的本子，只有兩種在流通。一個是康僧鎧的譯本，另外一個是王龍舒的會集本，《大阿彌陀經》，這兩種本子流通得最廣，其他的本子流通很少很少，除非你去看《大藏經》。
《大藏經》裡收的，因為本子不容易見到，不但我們很難求，我在台灣我所知道的，李老師一生當中就沒有能夠把《無量壽經》五種原譯本統統看到；四種會集本，總共有九種本子，李老師沒有見到。他大概能夠見到的只有四種本子，還有五個本子沒見到。在台灣還有專弘淨土的道源老和尚，一生當中也沒有見到完全的本子，你就想想難！實在難！因此我才覺得這個經典原文跟會集本，如果我們不能遍讀，對於建立淨宗的信心確實有障礙。所以才把這些本子到處蒐集，九種本子統統蒐集到了，我們重新印《淨土五經讀本》。
我們印的《淨土五經讀本》裡面，《無量壽經》有九種不同的本子，《阿彌陀經》三種不同的版本。《彌陀經》現在我們一般人念的，是鳩摩羅什大師翻的，還有玄奘大師翻的，很少人見到，夏蓮居老居士有這兩種譯本的會集本，見到的人就更少了。我們現在統統蒐集在《淨土五經讀本》裡面，而且我印的數量很多，初版就印了三萬冊，還有二版、三版，現在已經印到三版了，流通量也很大。目的是希望諸位同修，對淨宗斷疑生信，有疑惑對我們自己障礙太大了！如果你不疑，這一生就出三界，成佛作祖了；一懷疑我們這一生必定空過，非常可惜！這是近代科技發達，我們才有這個方便把這些經典蒐集普遍來流通。這些了解以後，我們的信心才會堅固，才不會動搖，一生當中一部經就夠了。
從前古人的例子，像清涼大師一生就是專門講《華嚴經》，他講了五十遍。五十遍怎麼講法？跟諸位說，一天講八個小時，一年一部圓滿。五十遍要講五十年！他老人家活了一百多歲，長壽！我們中國人稱他為「華嚴菩薩」。我最初學佛對清涼大師非常仰慕，我也想學他，但是緣不足。我雖然想講，沒有人聽！一天講八個小時，誰聽？一個學生都找不到！緣不足，清涼大師他的緣好！
淨宗古大德有一生專門講《阿彌陀經》，講三百多遍。我們知道古大德當中，在家、出家，一生專依一部經專修專弘的人很多。像民國以來，江味農居士一生專弘《金剛經》，周止菴居士一生專弘《心經》。差不多都是用了四十多年的時間，專門研究一部經，這個很有道理。為什麼？他心清淨，心是定的，縱然他博覽群經，他在一部經上發揮，他一生只講一樣東西，非常有道理。我在早年學佛我就了解，就一門，這是成功的秘訣。我也希望走這一條路，我也常常勸人走這一條路，一生當中只學一樣。
那麼版本不同，夏老居士的會集，會集的來源也要知道。最初會集的是宋朝時候王龍舒居士，當然他也是沒有想到《無量壽經》有這樣多的版本。那個時候印刷術不發達，經本都是手抄的，書寫、手抄的本子一定不多，流通就很少，有緣分看到相當不容易。五種本子，以王龍舒居士的聲望地位，他一生只看到四種，《大寶積經》這部經他就沒見到，唐朝來的，你想多難！他把它會集成一本，但是他只看到四種，這四種會集成一本，就是現在流通的《大阿彌陀經》。當然美中不足是他沒有見到《寶積經》裡面的「無量壽」這一會，這他沒見過。
會集的四種本子來比對，我們來校對、來比較，取捨這要智慧，要取捨得非常恰當那就好。王居士的取捨確實有些地方有遺憾，有些地方非常重要的，他漏掉了，後人把他指出來，確實是真的，不是假的。會集要忠實，決定不能改動經文上的一個字，這點王龍舒居士也大意了。有的時候把文字改了幾個，當然他改得比原文還要好，這是一定的，但是有個忌諱，怕給人家做個隨便改經的例子。王龍舒可以改，我也可以改！以後每個人都改經，這個經流傳到後世就不像樣子了。所以，這也是個弊病，遺憾的地方。
到清朝彭際清居士，對於龍舒這個本子就有批評，他自己另外做了個本子。實在講是不錯，但是他只取一個本子刪節，就是取康僧鎧的本子刪節的。刪節的文字，刪得是比原文好，可惜只有一本，另外還有四本沒有見到，所以這個不圓滿。他的集本在台灣有《無量壽經起信論》，是彭際清作的。還有丁福保居士的《無量壽經箋註》，他採取的本子，就是《無量壽經》的原本，是採取彭際清的集本。所以我們從這兩本書上能夠看到。
到清朝末年咸豐年間，魏源居士他做了個會集本，他做的本子比前面的都好，他是五種本子統統都看到了。確實後後勝於前前，比前面更好。我們印光老法師對他很不滿意，不滿意的地方在那裡？也是把原文上改動了幾個字。印光法師對他的責備，印老在近代中國佛教可以說沒有人不尊敬的，他一批評，這個本子就不能流通了，不看他的！影響也很大！
直到民國初年，夏蓮居老居士重新再校對，再重新編集，編成我們現在用的這個本子。這個本子前人的弊病統統都沒有，諸位看黃居士跟梅光羲居士的兩篇序文，還有黃念祖的跋文都介紹得非常詳細。這個本子才算是真正完美的《無量壽經》，是《無量壽經》五種原譯本的集大成，取捨確實是精當，非常的恰當，非常的精彩，每一句、每個字都是原文，一個字沒有改動。很可惜這個本子出來之後，印光大師沒有看到，印光大師看到之後，也就會很讚歎，他老人家沒見到。這是經本的來源。
對於四十八願這一章，夏蓮居居士、梅光羲居士、還有慧明老和尚他們三個人，用了三個月的時間會集這一章。決定採「廿四為綱，四十八為目」，就是把這五種原譯本的綱目統統都顧及到了。所以就這一章，三個人費了三個月的時間。夏蓮居跟梅光羲在民國初年，我們佛門裡面號稱「南梅北夏」，南方是梅光羲，北方是夏蓮居。這兩位大德，台中李炳南老居士是梅光羲的學生，梅光羲是他的老師。現在在北京的黃念祖老居士，他是梅光羲的外甥，他的母親是梅老居士的妹妹，同胞的兄妹；是夏蓮居的學生，親近夏蓮居老居士廿年，是夏老傳法的弟子。曾經親自聽老居士講這部經講了很多年，現在寫了一部《無量壽經》的註解，值得我們修學參考。他的註解實在講就是《無量壽經》的大作，也是集自古以來中外學者註疏之大成。這是很難得！
我現在就可以介紹四十八願，因為這個本子一共分成廿四段。我們就從綱上說，第一段包括兩願，「國無惡道願」，「不墮惡趣願」。這個願裡面實在來說，是當年法藏菩薩考察十方諸佛剎土，就像我們娑婆世界有三惡道，所以決定建立新的世界，沒有惡因、沒有惡緣、沒有惡報，就是這個意思。惡因、惡緣、惡報，那個地方統統沒有，那麼我們帶業生到西方極樂世界，西方世界沒有惡緣、沒有惡報，雖然帶著惡因，慢慢統統都消失，都沒有了，這是無比之殊勝。
第二段包括有三願，這三願是「平等願」，生到西方極樂世界人跟阿彌陀佛平等。我們這個世界不平等，中國有個俗話說，「人心不平，各如其面」，你面目不一樣，不是不一樣，你心不一樣！現在看相的人常說「相隨心轉」。西方世界相貌一樣，為什麼？他心是一樣，清淨心。心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，心清淨，所以相貌完全相同。個子高矮也一樣，總而言之，沒有一樣是不相同，統統相同。阿彌陀佛是什麼樣子，你就跟他一樣。體質「皆具紫磨真金色身」，這是金剛不壞身。後面釋迦牟尼佛給我們介紹，西方世界的人是「清虛之身，無極之體」，所以他無量壽！不像我們是血肉之身，非常脆弱，禁不起一點風寒，那是金剛不壞身。
「三十二種，大丈夫相，端正淨潔，悉同一類，若形貌差別，有好醜者，不取正覺」。我們這邊相貌不一樣，相貌不一樣帶來了許多的煩惱，造業！相貌好的就驕慢、驕傲，相貌不好的就自卑感，在外面抬不起頭來。這樣子傲慢、自卑造成世界怨恨、嫉妒，怨恨是罪業的根源，阿彌陀佛考察這點，這個不要。西方極樂世界人相貌完全相同，所以不要傲慢，也不要自卑，大家一律平等，難得！十方諸佛世界沒有的，唯獨西方極樂世界，平等的世界，平等才是真善；我們講真善美，真善才平等，不平等這算不上真，也算不上善。所以，十方世界講真善美有名無實，真善美在西方極樂世界。
第三段講具德，本身的德能，天眼、天耳、宿命；第四段講「他心通」；第五段講「神足通」。這是講五種神通，「漏盡」暫時不講，為什麼？到你圓成佛道，到最後一品生相無明斷盡了，那是真正的漏盡。不像小乘阿羅漢，小乘阿羅漢只是見思煩惱斷盡了，他叫「漏盡」，那個漏只是指「見思煩惱」，實際上他塵沙無明完全沒有斷。西方世界跟一切諸佛剎土不一樣，他們五種神通的能力幾乎跟佛差不多，這個很難得。
經上跟我們講的阿羅漢的神通，以天眼來講，只能看一個小千世界。西方極樂世界一生到那裡去，即使下下品往生，他天眼、天耳的能力是盡虛空遍法界；換句話說，佛的能力，很不可思議！真是難信之法。哪有這麼便宜的事情？念幾天佛往生，這個神通能力，一切羅漢、辟支佛、菩薩都不如，他們修多久才修成一個阿羅漢。這天上人間七次往來，你想想看，那多久的時間，人間時間短，天上時間長！菩薩就更不必說了，你這一生搞幾年，你的能力就超過他，所以這個法門叫難信之法！佛經念多了不相信，念多了，釋迦牟尼佛別的經上都沒有這個說法，所以很難相信。但這是千真萬確的事實。
第六章是內具這五種德能，這個德能可以說是依彌陀大願的加持。到那個地方去，我們煩惱沒有斷，見思、塵沙無明都沒有斷，彌陀願力加持使我們恢復，有這樣的能力，當然斷煩惱就特別容易了。那麼外德呢？功夫。所以，生到西方極樂世界就等於生一切諸佛剎土，見阿彌陀佛就等於見一切諸佛如來。為什麼？你每天都可以到十方世界去供養佛。十方世界怎麼去？化身去的，我們叫分身，到西方極樂世界有能力分身。所以，同時去供養一切諸佛如來，聽佛說法，幫助佛教化眾生。聽完之後再回到西方極樂世界來，再聽彌陀說法，那邊完全是學校！供養佛是修福，聽經聞法是修慧，福慧雙修！天天都不中斷。我們這裡供養一尊佛供養不到，沒這個機緣！到西方極樂世界，天天供養無量無邊恆河沙數諸佛。
第六段講的是「果德」，定成正覺。這個願非常的肯定，一絲毫疑惑都沒有，你往生西方極樂世界你決定成佛。
第七段是講「光明」。
第八段是講「壽命」。善導大師講，這一願（就是第十五願壽命無量），他說這是極樂世界第一德。德能第一德。我們想有道理，極樂世界那麼好，如果沒有壽命，那還不是落空，那樣好的世界要有壽命去享受。因此，阿彌陀佛名號裡面，第一個意思就是無量壽。實在講，他這個名號就是無量，壽命無量，光明無量，智慧無量，神通無量，享受也無量，快樂也無量，沒有一樣不是無量的；無量是指一切一切，統統都是無量。但是，一切無量裡面，壽命的確是最重要的，沒有壽命其他什麼無量都落空，都完了，壽命是第一。佛壽無量，每一個生到西方極樂世界的人，跟佛壽命都相同，統統都是無量壽。
第九段非常重要，第九段是十方世界一切諸佛都替阿彌陀佛宣傳，也就是說明，沒有一尊佛不講《無量壽經》的，就是這一願的成就。所以，我們釋迦牟尼佛在此地，也要講這部經，其他經不講可以，這部經一定要講。為什麼？彌陀本願。所以，我們想到善導大師講，「唯說彌陀本願海」，就是這一願的實現，所以這部經是一切諸佛如來共同宣揚的。其他經典未必諸佛都說，因為佛說經不是自己的意思，是眾生的緣，沒有緣就不能講。所以佛經講契經，契機契理。契理當然沒有話說，機緣，也就是眾生的根性、程度，不適合的統統不講，適合的才講。但是《無量壽經》，所謂「三根普被、利鈍全收」，他的對象上是等覺菩薩，下到地獄眾生；換句話說，統統適合，沒有一個不適合的，一切諸佛如來當然要講這部經的。所以這一願非常的重要，從這一願才體會這個經是一切諸佛如來度眾生、了生死、成佛道的第一經。這是從這一願上認識他的。
第十八願，古人講這是佛法裡面成就眾生的第一法門，就是教我們信願持名，就是一句佛號。昨天我跟諸位說過了，「一即一切」，這一句佛號阿彌陀佛四個字，把一切諸佛所說的佛法統統包括進來，沒有一尊佛是例外的。所以名號功德不可思議！這世間很少人知道。念佛的人雖然多，對於佛號功德知道的人不多。因此他念這句佛號，雖然念，他的心願都不懇切，主要對名號功德不能夠理解，不曉得這麼好，不知道，所以往往疏忽掉了。我們今天經本印這麼多，可以說已經相當完備，尤其是《淨土五經讀本》。如果不詳細給他介紹講解，他還是不知道，還是不認識；換句話說，這樣殊勝的法門，真是彭際清居士所講的，「無量劫中希有難得的因緣」。我們遇到，豈不是當面錯過，太可惜了！所以，這一願十念必生，才真正顯示出如來果地上的智慧能力，真正達到了究竟圓滿。
我以前學佛的時候，往往聽人講到佛是萬德萬能，我聽了就懷疑，佛要是果然萬德萬能，我們就吃香了。這個人造很重的罪，立刻墮阿鼻地獄，佛能不能叫他立刻成佛？如果能叫他立刻成佛，那佛就萬德萬能，沒話說。如果佛說「我不能」，那佛不是萬德萬能，萬德萬能是讚美的意思，不是真的。所以，有許多老法師跟我的看法不一樣，萬德萬能是讚歎的，那裡是真的？結果念到這個經，才曉得是真的，不是假的，確確實實。阿鼻地獄眾生，只要他能信、能願，以一心稱念一聲佛號、十聲佛號都能往生，生到西方極樂世界就不退轉。所以，佛的德能是真的，不是假的，不是稱讚的，確實有這個智慧、有這個能力。
第十一段，也就是第十九願跟第廿願，這是教給我們修學的方法，「發菩提心，一向專念」。經上講得很清楚，一開頭，「發菩提心，一心念我，晝夜不斷」，這就是一向專念的意思。臨終的時候，佛決定來接你。而且這一段是淨宗最基本的經典，最原始的依靠，生到西方極樂世界去怎麼樣？「作阿惟越致菩薩」，這一句千萬不能疏忽。阿惟越致菩薩是什麼樣的菩薩？古大德解釋，是圓教七地以上，這還得了！一生到西方極樂世界你的智慧、神通、道力、種種的莊嚴就等於七地以上的菩薩，這叫真正超越，這才是殊勝無比！
通常一個人要修到圓教七地，《華嚴經》上講要無量劫，不是三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫講的是藏教佛，不是圓教，藏教的佛還比不上圓教初住菩薩，比不上。那麼從初住到七地，三十七個位子，十住、十行、十迴向，初地、二地、三地一直到七地，三十七個位次，這一下就超越了，那裡來這麼好事？所以，這個法門叫難信之法。多少其他各宗的祖師大德們，他不相信，這是我們應當要曉得。
所以這個經典，我們讀了這個經，許多的疑問才得到答案，這個經不是普通人能夠相信，許多大菩薩都不能相信，何況是凡夫。菩薩都不相信，為什麼不相信？佛在這個經上告訴我們，真正能夠相信的人，他在過去生中，過去無量劫，曾經供養過無量諸佛如來，這樣深厚的善根，現前得到這麼多諸佛的加持。你有緣遇到，遇到之後，能信、能願，肯老實念佛，過去世的善根太厚了！菩薩沒有你這麼深厚的善根，所以他不相信！
在第十品裡面所講的，佛跟我們講阿闍王子當時的聽眾五百個人。阿闍王子跟這五百長者他們是一幫的，來聽經的，聽到佛講這個經心裡面很歡喜，動了個念頭，希望我將來成佛也像阿彌陀佛。你一動念，佛就知道，佛就跟大家說，他們這些人過去生中，無量劫來曾經住菩薩道，從前他們這些人是菩薩，曾經供養四百億佛。我們一聽這善根不少了，怎麼樣？還沒有發心求生淨土。供養四百億佛，這個善根福德還不夠，所以只有動個念頭，希望我將來成佛，像阿彌陀佛一樣，還沒有發願求生淨土。
所以李老師在這個眉註上講，我們讀這段經文要提高警覺！什麼警覺？菩薩會退轉。他們這些人從前是菩薩，現在變成王子、長者，退下來了，這是退轉，過去生中的事情統統忘掉了，隔陰之迷。所以住菩薩道，供養四百億佛，還會退轉，還有隔陰之迷。雖然他的緣很深，將來總會成就，但是你要曉得還有十世流轉，還要在六道輪迴，這個時間太長了，苦不堪言！所以，李老師末後提了一句，如果不真正發心求帶業往生，他說非愚即狂！你要不是愚痴，就是狂妄，你為什麼不相信？
所以，這個法門一聽到之後就老實念佛，那種人經上講的他不是凡人，他的善根福德因緣超過阿闍王子；換句話說，供養四百億佛，遇到這個法門還不會動心。你今天聽到這個法門，動心了，真正發願求生，你過去生中供養的諸佛如來無量無邊！無量無邊跟四百億不成比例，四百億數字不大，供養無量諸佛如來，這樣深厚的善根。所以這個法門，我們要是介紹給人家，人家不能接受，是很正常的現象。你家親眷屬想勸他，他不能接受，你也不要難過。為什麼？他過去生中沒有這麼深厚的善根，這個事情怎麼能勉強？諸佛如來都不能勉強。就讓他在這一生當中再種一點善根，將來到無量劫以後善根成熟，你在西方極樂世界看到了，你一定會去度他。善根不熟跟他講也沒用處，善根熟了，一說他就聽，他就歡喜，他就老實念佛，那就決定往生。這個一定要知道，這是講「接引往生」。
第十二段，就是第二十一願，「悔過得生」。這一願實在講就是帶業往生，雖然文字裡頭是沒有，但是意思是帶業往生。佛在「四依法」裡面教給我們，「依義不依語」，這個就是依義。經文上明明告訴我們，「若有宿惡（過去造了很多業），聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎」。這段經，他就能往生。這個意思實在說，就是像從前諦閑老法師教他那個徒弟一心念佛，跟這個完全相應。
諦閑老法師早年有個徒弟，這個徒弟沒念過書，不認識字，四十多歲才出家。出家什麼都不會，人又很笨，老和尚不得已，沒有法子，答應他出家。在寧波鄉下找個小廟，沒人住的破廟，叫他在裡面，只教他一句話「南無阿彌陀佛」。跟他講，你一天到晚就念，念累了就休息，休息好了你就再念。這個人就真老實，就真念，念了三年，他預知時至，他往生站著走的；走了以後還站了三天，等諦閑老和尚給他辦後事。你想想看，一句「阿彌陀佛」念三年，念累了就休息，休息好了就再念，頭腦裡什麼也沒有，就這一句阿彌陀佛。三年，走得那麼自在，乾淨俐落！不是普通人能夠比得上的，就是這個意思，可以說是這一願的證明！
向下，從第二十二願一直到三十六願，都是介紹西方極樂世界正報的莊嚴。正報是指人身，生到西方極樂世界這些人，他們在那個地方生活的狀況，修學的成就，是說這樁事情。
從第三十七願以下，是講西方世界物質環境，講生活環境，衣食住行，介紹這些。
四十二願是講「光明普照」。
四十三願是講「寶香普熏」。所以西方世界也叫做香光世界，他們那裡香與光特別的多，香光莊嚴。
第四十五到第四十八這五願是「莊嚴法界」，更不可思議。所以他這四十八願，從第一願到四十三願是講西方極樂世界依正莊嚴，後面五願是莊嚴法界，十方世界的菩薩聽到這部經，歡喜信受奉行，都能得到阿彌陀佛威神的加持。由此可知，彌陀教化眾生的區域，並不限於一個極樂世界，盡虛空遍法界都是阿彌陀佛的教區。十方世界諸佛很像是彌陀派在各地方招生的負責人，替阿彌陀佛招生！負責招生的。這些學生，統統送到西方極樂世界才圓滿成就。我們如何肯定這個事實？諸位念《華嚴》就知道了。我們在《華嚴經》上，看到普賢菩薩、文殊菩薩，這是華嚴會上的二大菩薩，幫助毘盧遮那如來教化眾生。這兩個人還發願求生西方極樂世界，這才真正徹底明瞭，一切諸佛如來真的是在十方世界替阿彌陀佛招生。招那些學生？善根福德深厚的人，《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。的確不容易，這是我們要知道，要相信。
大願之後，第七章「必成正覺」。這章經文也是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，世尊轉述也就同彌陀自己說的沒有兩樣。這本《無量壽經》是兩尊佛說法，裡面有不少經文是彌陀自己說的，世尊給我們說的，說實在話也都是細說四十八願而已，真的是稱揚彌陀本願功德。假如我們對這個經要沒有透徹的認識，這個經的意思看不出來。對於這個經真正認識了，你再聽，或者再讀，或者看註解，趣味無窮！才能真正體會到。他在這一段裡頭，他是用偈頌的方式來說明，偈頌最末後有兩句非常值得我們讚歎的。
諸位同修有的好像還沒有這個經本，沒有關係，偈頌最末後的有幾句，我念一念。「如佛無礙智，所行慈愍行，常作天人師，得為三界雄」，這就是示現成佛，度化眾生的意思。像《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，就是這個意思。「說法師子吼，廣度諸有情，圓滿昔所願，一切皆成佛」，大家特別注意這兩句。「圓滿昔所願」就是前面的四十八願。四十八願圓滿了，你看看彌陀真實的願力，是希望十方世界一切眾生統統圓成佛道。這樣的心願確實一切諸佛都沒有，不是諸佛沒有智慧，不是諸佛沒有能力，諸佛在因地當中沒有發這個願。他的大願，你想他的心多清淨、多平等！由此可知，我們今天最大的障礙，就是心不清淨、不平等。所以本宗修行的方法，這個經題就圓圓滿滿的顯示出來了。
我們求生淨土，目的是在哪裡？目的是求「無量壽」。無量壽剛才跟諸位說過，目的是在求無量，無量的智慧，無量的壽命，無量的光明，無量的德能，無量的才藝，是樣樣都無量，這個才叫究竟圓滿。我們目標是這個。「莊嚴」，莊嚴是美好的意思，找不到一絲毫缺陷，這叫莊嚴；有缺陷就不莊嚴了，沒有一絲毫的缺陷！這是我們所求的，我們修這個法門目的在此地。
怎麼個修法？「清淨、平等、覺」。你要修清淨心，要修平等心，要覺而不迷，你才能夠達到你所求的目標。別人對我們不平等，我對人平等；別人給我一些污染，我不接受，我不接受就染不上，問題是你接受才染上，不接受怎麼會染得上？這樣就叫覺。一迷就接受了，譬如說別人罵你，你聽了馬上就生氣，接受了！他罵他的，你不生氣，我沒接受，不接受就沒有事，心地還是清淨的、平等的，永遠保持心地的清淨。知道這個世間是幻化無常，緣起性空，沒有一樣是真的，夢幻泡影，何必去計較，何必去執著！
可是我們畢竟還是個凡夫，真正不受境界的誘惑，那已經到功夫成片了。還會受外面境界誘惑，那就記住，最好持戒。戒律是什麼？多一事不如少一事，少一事不如無事。保持你的清淨心，清淨才會平等，這個要知道，這不是消極。本經說的，這個經是大乘，不是小乘，為什麼？不到西方極樂世界什麼樣的慈悲願力都是假的，都會落空，大慈大悲一定要在西方極樂世界圓滿成就。所以禪宗龐居士一家，就給我們做了很好的示範。龐蘊居士是非常富有，他學佛之後，把他家裡所有金銀財寶裝上一船，船划到江中心，砸個洞，船沉下去了。他搞這一套，實在講就是教世人一句話，留一句話給後人。
人家問他，龐居士，金銀財寶你不要，為什麼不去做好事？做好事不是很好嗎？他只留一句話，「好事不如無事」。你們懂這話的意思嗎？好事你心不清淨，心不清淨不能了生死，不能出三界；無事心清淨，可以了生死，可以出三界，可以成佛作祖。念佛人心裡無事，可以得一心不亂，上品上生。事情多了、煩了，你所做的是世間有漏福報！你做的福報大，將來來生享受人天福報，搞這個去了。這是諸位同修一定要知道。
所以，佛教不是宗教，佛教不拉攏信徒，佛教是師道，師道尊嚴，「只聞來學，未聞往教」。佛教直到近代才拉信徒，做廣告到處宣傳。從前沒有的，哪有這種道理！學佛的人個個都謙虛，你看五十三參每個善知識：我不行！我真的不會！什麼都不會，什麼都不懂！個個謙虛。哪敢把你們找來？我有什麼能力教你，自己不知道慚愧？所以不敢找人，你們自動來找我，那算是看得起，這是好聽的。說的不好聽，你得不到，「我沒找你來，是你自己來的，不能怪我」，這是真的。
所以，我在台北講經，最初在台北講經只有十幾二十個人聽，決定不宣傳，決定不拉人。他自己打聽他自己來的，我講得不好，得不到利益，那他不能怪我，我沒找他來。李老師在台中那麼多年，都是這個原則，這是他老人家傳授給我的。我們有什麼能力給人利益？這個要知道，即使成佛了，佛都是謙虛，你看佛菩薩，沒有一個不謙虛的，這個要知道。所以最好不要搞廣告、海報去拉人，更要不得，現在海報上還把照片搞上去，簡直有點像電影明星，這作秀去了，實在是難為情！
我有次在台北，不曉得哪位找我講經，也是搞那麼一套，我都嚇壞了。叫他們晚上統統把它弄回來，把照片拆掉。我說你要是照個佛菩薩像，給人看見起恭敬心還好一點，怎麼可以把人像搞在裡面？不像話，太不像話！太過分！這個不好。今天時間到了，我們就講到此地。