阿彌陀經要解研習報告 （第九集） 1991 新加坡 檔名：01-008-0009
請掀開經本，第四十八面，倒數第二行，「別明三慧」。「具足三資，方名聞慧」，菩薩所修的叫三慧，聞慧、思慧、修慧；小乘人所修的稱為三學，戒學、定學、慧學。大乘在小乘之上，三慧當然要在三學之上，沒有三學決定沒有三慧，這是同修們要記住的，千萬不能發生誤會。我在早年講經的時候，曾經有個學生對於三學、三慧就發生錯誤。有一天這個學生來告訴我，他說法師，我已經聽經聽了兩年，我明天不來聽經了。我就很奇怪，我說你明天為什麼不來了？他就說我聽了兩年了，我有聞慧，還沒有思慧、修慧。他這一說我就懂得，我就明瞭了。我說你是兩年聽經是聞慧，然後再回家去想兩年，是思慧，想過兩年之後再去修兩年，就叫修慧，對不對？他說對。我說你今天這一座要不要聽？他說今天我聽。我說好，你今天聽就好。
我就特別給大家解釋一下，我們凡夫，聞思修這三個字統統都沒有，千萬不要搞錯。如果認為我們現在這個聽經就叫聞慧，實在講，你所聽的叫一知半解，一知半解哪能算智慧？搞了兩年一知半解，再回去用兩年時間去胡思亂想，思慧，這胡思亂想；胡思亂想回去然後再盲修瞎練，那叫修慧，那就完全搞錯了。所以，聞思修它下面有個慧，如果不講慧，聞思修我們這樣講法還勉強講得過去，它底下有個慧。這個慧是什麼？是戒定慧的慧。我們想想，我們是不是因戒得定，因定開慧，開完智慧之後，那個時候聞思修才叫做三慧。可見得菩薩修的在阿羅漢、辟支佛之上，這是我們學不到的，這是諸位同修要記住，千萬不要發生誤會。不要把一知半解當作聞慧，胡思亂想當作思慧，很多人是這樣的，真是可惜。
三慧究竟是什麼？這個三慧菩薩修法，這三個字實在講是表法的意思。聞代表接觸，我們耳聽音聲這叫聞，眼見色也叫聞，口嚐味還是叫聞，六根接觸六塵境界就用這一個字做代表。為什麼不用見做代表，而一定要用聞？這個諸位念《楞嚴經》就曉得了。《楞嚴經》上文殊菩薩為我們揀別法門，他老人家講，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利，所以就用這個字來做代表。它是代表六根接觸六塵境界，一接觸就明瞭，從明瞭這個意思來講就是思慧。通常譬如我們遇到什麼問題了，就會說讓我想想看，想一想就明瞭。菩薩要不要想一想？菩薩再想一想就變成凡夫了，因為想一想是用第六意識，是用八識。菩薩不用八識，所以不必要想，一聽一接觸就了解，這個了解就叫做思。從了解這個地方叫思，從接觸叫聞，表這個意思。明瞭了就不會發生錯誤，就不會迷惑顛倒，不錯誤、不迷惑，這叫修。
由此可知，聞思修是一樁事情，一次完成的，不是有三個層次，沒有，一下完成的。接觸、明瞭、不迷，接觸是聞，明瞭是思，不迷是修，這才是菩薩！所以，必須智慧現前之後才能辦得到，我們凡夫接觸了，都是迷惑顛倒，接觸了也沒有法子了解真相，這是一定要知道。我們現在念佛人，這一句阿彌陀佛，信願持名很不可思議。不但具足小乘的三學，戒定慧都在一句佛號之中，連菩薩所修的三慧也在一句名號之中，這是確實不可思議。
我們現在看蕅益大師在經上給我們的開導，「具足三資」，具足三資就是信、願、行，一個人真正能具足這三個條件，這就是聞慧。憶念無間，我們憶佛念佛不間斷、不夾雜，決心求生西方極樂世界，認定西方極樂世界才是我們的老家，才是我們的故鄉。彌陀慈父，諸上善人是我們的兄弟、同志、道友，所以念茲在茲，一天到晚我們念的、我們想的就是這樁事情。求生西方這個意念就如同遊子思鄉，離開家鄉在外面很多年，總是想回家去看看，特別是在外面不得意的時候。在外面很得意，把家就忘掉了，在外受苦受難，就常常會想到故鄉，會常常想到父母，家鄉的這些親戚、父老，特別是在不得志的時候，在困苦的時候。我們在此地不得志，搞六道輪迴，八苦交煎，所以思歸的心非常之懇切。這個樣子念念記憶，無有暫忘，這樣修學，這叫「事持」，這是在事上用功夫，行！蓮池大師講過，果然能這樣用功，往生西方極樂世界決定有分，有我們這一分。如果能明白理當然更好，理不明白也沒有關係，由此可知，只要具足信願行這三個條件，菩薩聞慧就具足。
我們再看底下所講的，「淨念相繼，無有間斷，故名思慧」，這就是實在講思慧裡面，修慧也包括在其中。前面跟諸位說過事，這個地方我們看到理，「心作心是，心境一如，能所不二，即是理持」，這是對於宇宙人生的真相，確實有了相當的覺悟。西方淨土實在說就是依據這個道理，這兩句話是世尊在《觀無量壽經》裡面所說的，「是心是佛，是心作佛」。同修們有許許多多的疑惑，特別是在學佛的過程當中，你接觸的道場很多，接觸的法師大德很多，每個人的講法都不一樣，聽多了就懷疑。懷疑的時候你們來問我，我跟你說的這個，你明天去問別的法師，別的法師又說一個，你到底聽哪個好？到底哪個是正確？哪個是說錯了？如果要不深入經藏，研究大乘，沒有標準。你說這些法師，哪個法師是標準？有名的法師，名師可多了，在報紙雜誌上、電視上打知名度的名師很多。
在從前實在講，學佛我們找到一個善知識，標準的善知識好找，現在找不到了。從前人都謙虛，都說我不行，我不如那些法師；現在人不是，「我行，那些法師都不如我」，現在變成這個樣，每個人都說自己行，結果我們搞得沒法子，不知道哪個是真正善知識。在過去，凡是閉關的，或者是住山的、住茅蓬，不下山的，這個人決定是善知識，你去參訪，去問他，決定不會錯。為什麼？他自己修學要不到一個相當的程度，他不能住山，不能閉關。為什麼不能閉關，不能住山？他要去學，去參學；換句話說，他有資格宣布閉關、住山，這個意思就是告訴你，我所學的都畢業了，都學完了，沒有地方再學了，這個人是善知識。我有問題去請教他，他要答不出來，你就把他關門打開：不要閉了，跟我一道去參學去，還去當學生去，沒有資格當老師。從前是這樣的。
學成之後，當然是要弘法利生，弘法利生沒有緣分，以前的善知識不宣傳的，沒有緣分，沒有人知道他，那怎麼辦？只好閉關，是這個樣子閉關的，閉關的人就是修行真正有成就的人。沒有成就，像古人所講的，「趙州八十猶行腳」，禪宗的大德趙州和尚，八十歲還要到外面去參學，還要去參訪。為什麼？自己沒覺悟、沒開悟、沒有見性。難道八十歲了不想舒服舒服，閉閉關住住茅蓬，清淨清淨，那不是很自在嗎？自己沒有成就，沒有成就，就得要到處去參訪，到處去向善知識請教。像善財童子五十三參，到普賢菩薩那裡畢了業，以後不要再參學了，他可以閉關，可以去住山，他沒有事了。所以，那個時候我們找善知識有個標準，現在沒有標準，現在到哪去找去，這是個很麻煩的事情。沒有標準，我們學習就非常非常的困難。
幸虧還好，釋迦牟尼佛在三千年前，對我們現代的社會就瞭如指掌，他就很清楚，他給我們留了一條路。這個路就是「四依法」，末法時期我們遵守這個方法，等於佛陀在世沒有兩樣。第一條教給我們「依法不依人」。法是經典，世尊滅度之後，我們唯一的依靠是經典。任何人給我們講經說法，如果經典裡面沒有依據，我們都不接受，我們也不要信他。譬如說有人講念珠，我都遇到很多人，念佛念到念珠頭了，是不是要轉過來，重新念到念珠頭；是不是不可以過去，又要回過頭來，從這裡再念起。問我念珠頭摸過去，是不是有罪？查遍《大藏經》，佛沒有說這一條，依法不依人，就沒有事情了，問題就解決了。他跟你講這個，根據在哪裡？那個經典依據你要找出來，你給我看看，我才能相信；沒有經典的依據，我們不接受，菩薩來了也不接受。
那佛來了怎麼辦？現在還有些人說，我是什麼佛再來的，這個沒有法子，佛來了有什麼法子？佛來了也不接受。為什麼？佛佛道同。所以佛稱作如來，如來裡頭有個意思，「今佛如古佛之再來」，講的一定是一樣。你說你是佛，你講的跟釋迦牟尼佛講的不一樣，那你是假佛不是真佛；你所講的跟釋迦牟尼佛講的一樣，那你是真佛不是假佛，佛佛道同。不會說再來一尊佛，講的那一套跟釋迦牟尼佛講的不一樣，沒有這回事情，千萬不能相信。現在這個世界，《楞嚴經》上講得很好，「邪師說法，如恆河沙」，你看多可怕。所以你記住四依法就不上當，我依法不依人，經典是依據。
第二是「依了義，不依不了義」，經典，這講到經典了。經典有了義經，有不了義經，了義經跟不了義經都是佛說的，了義經是佛講的真話，真實話；不了義經是佛講的方便法，是善巧方便來接引你。什麼叫了義，什麼叫不了義？能夠教你一生了生死出三界成佛道的，這叫了義。凡是教你斷惡修善，得定開慧，但是出不了三界，也沒有辦法成得了佛道的，這些經典就是不了義，這個當中一定要把它辨別清楚。我們在一切經裡面，說老實話，古德所說的，一生圓滿唯有《大方廣佛華嚴經》，這是究竟了義，了義當中的了義。《無量壽經》古人稱之為中本《華嚴》，《阿彌陀經》稱為小本《華嚴》，這三部經是同類的，三部經都是究竟了義。我們選經就知道應該怎麼個選法了，我們依了義經，不依不了義經，我們能夠選到了義當中的了義，這個難得，非常非常的不容易。
第三，佛教給我們「依義不依語」，這一條很重要。因為我們中文的經典是從梵文翻譯過來的，翻譯過來的，我們就起了懷疑，到底有沒有翻錯？要翻錯了，我們依靠這個經典，那不叫冤枉嗎？其實古人，第一個對於經典翻譯有懷疑的，就是玄奘大師。他為什麼跑到印度去取經？就是懷疑從前翻經的大師可能翻的有問題，所以親自到印度去，在印度住了十七年回來，來去一共是十九年。回來以後，對於中國古時候這些譯經大師所翻的經典，他老人家沒有說哪部經典有問題；換句話說，玄奘大師完全默認、承認，他們翻得沒有錯，翻得沒錯，玄奘大師就給我們做證明了，我們真的是死心塌地了。同時，一部經典往往有很多人翻譯，一個原本兩個人翻，不可能翻的中國字完全相同，不可能，決定在文字上不一樣；三個人翻三個不同，四個人翻四個人不同。《無量壽經》十二次翻譯，就是十二個本子，文字都不同。文字雖然不同，意思同就行了，這是免除爭論，所以佛教給我們依義不依語。
語言，文字是語言的符號，所以各種翻譯都沒有關係，只要意思對了，多說一句，少說一句，這個不要緊，意思對了就行了。像玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，跟鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，你們兩個對照對照，就不一樣，文字就不一樣，這個本子弘法團裡面很多。但是意思都對，玄奘大師並沒有說羅什大師翻的不對，不但沒有說羅什大師翻錯，對羅什大師所翻的非常讚歎。從什麼地方知道他讚歎？從他的學生窺基大師。中國法相唯識宗是窺基大師建立的，所以在法相宗，第一代開山祖師是窺基，不是玄奘。玄奘是他的老師，只是把經譯過來，成立一個宗派是在學生手上，所以窺基是法相唯識宗第一代的開山祖師。他有《阿彌陀經》註解，註解的名字叫《通贊疏》，通是通達的通，贊是贊歎的贊，《阿彌陀經通贊疏》就是窺基大師作的。
替《彌陀經》做了個註解，用什麼人的本子？他沒有用他老師的本子，他的老師是玄奘大師，他沒有用老師的本子，還是用鳩摩羅什的譯本。這就是告訴我們，他們師徒二人對於羅什大師譯本的讚歎、尊重。要照現在人來講，現在人是感情用事，一定是我老師翻的本子，我來註經一定註老師的，還會註別人的嗎？那個老師，如果學生給經做個註解，不用我的譯本用別人的，「這個學生瞧不起我」，現在人的心理。古人不是如此，古人的確是依法不依人，羅什翻得好，同時已經流通了，玄奘大師算新譯的，譯得也不錯，決不在他之下，一個已經流通了，一個就提供給大家做參考就好了。你看看，這是什麼樣的心量，完全是弘法利生著想，絕對沒有想到個人的名利，個人的成就，沒有，沒有這種意念。這是依義不依語，我們要記住，免除許許多多的爭論。
第四個是「依智不依識」，這一點同修們也要特別留意。因為有人誤會了，好像完全要依理智，不依感情，這個人不就是無情了嗎？很多人都向我說這個話，人無情，人生還有什麼意思？其實你們自己迷惑顛倒。你們哪有情？你們那個情是假的，虛情假意，你哪裡有真情？今天好了，明天就鬧翻了，有什麼情？可見得是假的，不是真的。什麼是真正的情？給諸位說，理智是真實的情，永遠不會有錯誤。所以菩薩不叫愛，其實慈悲跟愛是一樁事情，慈悲就是愛，愛就是慈悲，為什麼用兩個字？從感情裡面生的叫愛，從理智裡面生出來的叫慈悲。換句話說，慈悲是真愛，平常你們講那個愛是假愛，你們會變心，慈悲那個心是不變的。所以說真正的情，真正的愛，佛菩薩才有；要講到最低，那要到阿羅漢才有，阿羅漢以下的統統沒有。
所以，佛在經上講，《四十二章經》、《遺教經》上跟我們說，警惕我們，你不要相信你自己的意思；證到阿羅漢之後，才可以相信自己的意思，沒有證到阿羅漢之前，不可以相信自己意思。為什麼？你自己意思是捉摸不定，天天在起變化，無常的，那怎麼能作為標準？所以這要知道。四依法記住了，末法時期也不會輕易被人家幾句話就動搖了信心，幾句話就把自己修行的功夫給斷掉，那就可惜了。所以說這個四句教訓太好了，佛雖不在世，依照這個四句，如同佛在世間沒有兩樣。這裡就跟我們說出原理，這是經上講的，佛說「是心是佛，是心作佛」。所以，你們學佛，學佛到哪裡學去？到寺廟裡面來學得到嗎？寺廟裡頭沒有佛。找一個高僧大德，高僧大德也沒有佛，名山寶剎裡面去參訪，也沒有佛。你沒有聽說從前參學的人，所謂「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，踏破鐵鞋是走遍天下名山寶剎去參訪，都沒有，都沒有佛，佛在哪裡？你心就是佛，一下覺悟了，心覺悟了，那真是得來全不費工夫，這是真的。
所以，你們要學佛，到哪裡去學？到你們自己心地去學，我們要展開《無量壽經》，清淨心是佛，平等心是佛，覺心是佛。我給你講三皈依，皈依佛，覺而不迷，覺心；皈依法，法是正而不邪，是正心，正大光明；皈依僧，僧是清淨心，三寶都在自心之中，不在外面。外面哪有寶，外面沒有寶，外面這個地球、太陽系都有成住壞空，哪來的寶？寶在自性當中。所以，你說學佛要怎麼個學法？我們淨土宗，這跟諸位同修說過多少遍，覺正淨三門特別著重在清淨心，我們心清淨就對了。所以也有同修來問，我們念佛求生淨土，是不是一定要吃素？他來問我，你們同修要代我答覆一下，你們怎麼答覆？《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》都沒有說一定要吃素，經上找不到。經上如果找到說一定要吃素，不吃素念佛不能往生，經上有，那就沒有話說了，經上沒有。
經上講的往生西方條件，三個條件信、願、行，就這三個條件。蕅益大師講得很好，能不能往生決定在信願之有無，品位高下決定在念佛功夫之淺深，沒有說吃素。所以，對這個問題，你家裡環境不許可你吃素的，你放心念阿彌陀佛，不要認為我吃了肉，念阿彌陀佛有罪。哪來的罪？找，找經典，經典哪一條說這個罪，你找來我看看，我沒有看到，我們依法不依人，這個諸位要曉得。但是素食實在是真好，素食運動是我們中國梁武帝提倡的，佛經上沒有，梁武帝提倡的。佛經上有勸我們吃素，但是佛沒有制定戒條要我們一定吃素，沒有說這個。假如說真正吃素才能成就，我們都完了！什麼人能成佛？牛羊一定成佛。你們想想，你們吃的素再乾淨，能比得上牛羊嗎？牛羊連油也不要，鹽也不要，比不上牛羊。哪有這個道理？所以，佛法一定要有經典理論做依據。
梁武帝提倡素食運動，是他讀《楞伽經》，佛在《楞伽經》上曾經說過，菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉；跟我們中國儒家所講的，「聞其聲，不忍食其肉」是培養慈悲心的，是這麼個道理。所以，佛給我們制定的吃三淨肉，不見殺、不聞殺、不為我殺，這叫三淨肉。所以，決定不可以殺生來吃，這是犯戒的。市場已經賣的，並不是為你殺的，你到那裡去買，這不犯戒，這是屬於三淨肉。當然現在的肉食，我勸諸位最好還是不要吃。為什麼？我從二十六歲開始學佛就吃素，我那個時候吃素跟你們的觀念不一樣，我是明白素食的一個好處、一個道理，從衛生上說的。通常你們吃東西講求衛生，生是什麼？生理，保衛生理，這是很有道理，符合現在人所講的科學精神。
我在沒有學佛之前，我在伊斯蘭教裡面有一年多，回教，我對他們很欣賞，我很喜歡，他們的理論、生活方式，我很喜歡。他不吃豬肉，不吃狗肉，奇奇怪怪的動物的肉他們都不吃，什麼原因？他有道理，他不但要衛生，還要衛性，性就是性情，一個善良的性情。豬懶惰，人常常吃豬肉，吸收豬的氣氛，他自然就變成懶惰。狗會瘋狂，所以奇奇怪怪的東西他都不吃，要選擇性情很溫和的，選擇這個東西，他懂得衛生、懂得衛性，比一般人就高了。我接觸佛法之後，素食培養慈悲心，比他那個更高。所以佛家的飲食，素食是衛生、衛性、衛心，保護自己的慈悲心，保護自己的清淨心，我明白這個道理，就吃長素了。所以，哪個人要不把那個道理跟我講清楚，勸我吃長素，我也做不到！我說那是迷信，為什麼這樣做？我年輕的時候，不管遇到什麼事情，我都要追根究柢，為什麼？你要不把它搞清楚，要叫我接受，我是很難辦得到的。所以，素食是衛生、衛性、衛心。
為什麼現在我勸同修們最好吃素食？現在我是斷了肉食差不多是四十年。我現在看市場上這些肉食這個東西，我有個觀念，決定沒有四十年以前那個味道。豬肉決定不是從前的味道，雞肉、鴨肉也不是那個味道。我從什麼地方看？我看現在養雞，養在哪裡？養在籠子裡，擠得不得了，轉個身都轉不動，雞是那麼樣養大的。你想想看，那種雞牠等於說一生下來就坐監牢獄，無期徒刑，到最後還判死刑，牠是什麼樣的心情？牠心情不好。心情不好，牠的肉裡面就有毒素，你吃了之後就會生奇奇怪怪的病。從前雞是什麼？都放在外面去養的，沒有被殺的時候牠心情很愉快，不一樣。現在豬也是的，集中被關，都是生下來就坐牢，坐到最後還被殺，所以那個肉一定不好。這是我想像當中，那個肉不是味道。
我有一次去看方東美先生的太太，方師母，我就問她，我說你老人家想想，你三十年前吃的豬肉、雞肉，那個味道跟現在吃的一樣不一樣？她很冷靜想了差不多有五分鐘的樣子，答覆我不一樣，真的不一樣！所以從前，三十年前的豬肉、雞肉可以吃，現在不能吃，不但說牠是終身監禁，精神鬱悶，牠有病；還有什麼？現在吃的飼料都是化學的，都是染污，都是嚴重的染污。所以，現在的人很多年紀輕輕的，得了很多怪病。病從哪裡來的？病從口入，你吃東西不小心吃下去的，你不知道。所以，素食比肉食確實是健康，如果說是素食不健康的話，你看我們出家人肥肥胖胖的很多，紅光滿面，哪有不健康的？我吃素吃了四十年了，你看看我的健康狀況，找一個六十五歲的人來跟我比比看！錯誤的觀念，這個要知道。
所以，學佛由心裡面去求，也就是說修清淨心。我們一切工作，無論是你家庭，或者是你事業上，你要問，於你學佛有沒有妨礙？你問這個話就外行。你應當問，於你自己的清淨心有沒有妨礙？假如於清淨心沒有妨礙，那就對了，就沒錯了，不要再去問人了。於自己清淨心有妨礙，我們就不做，於自己清淨心沒有妨礙，你就放心去做。何況你天天讀誦《無量壽經》，讀誦《彌陀經》、《彌陀經要解》，這個註解了不起，《彌陀經》經文太短了，你念了不曉得它講些什麼？它所講的都是事，事的後面是理論，你不曉得理論。蕅益大師這個註解，近代印光祖師告訴我們，印光祖師我們曉得是大勢至菩薩化身來的，他對於這個註解的讚歎，他說即使是古佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能高過其上。大勢至菩薩這樣讚歎，我們就想一想，蕅益大師到底是什麼人來的？他要不是阿彌陀佛，至少是觀世音菩薩，大勢至菩薩才這樣讚歎他。所以，這個註解就是佛經。
《彌陀經》加上這個註解，就是完善的、詳細的《阿彌陀經》，所以註解跟經統統都要念。這個本子在此地跟諸位結緣，要好好的去念，這是我們一生當中修學的依據。依這個兩本經，《無量壽經》、《阿彌陀經》，就是依阿彌陀佛。所以我們學佛，誰是我們的老師？阿彌陀佛是我們的老師。你們不要搞錯了，你們是跟淨空法師學的，淨空法師算什麼，跟阿彌陀佛學。我也是跟阿彌陀佛學，你們跟阿彌陀佛學，我們是同學，所以見了面不要很客氣，同學！這是真的。我們依照這個經就是依阿彌陀佛。
經上講，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛，是本來佛。是心雖然是佛，我們現在不作佛，那有什麼辦法？我們現在做什麼？我們現在做人，做人還算不錯了，說老實話，還有不少人在那裡作餓鬼、作畜生、作地獄，這個很冤枉。是心本來是佛，他去作餓鬼、作畜生、作地獄，你說糟糕不糟糕！為什麼說作餓鬼、作畜生、作地獄？你一天到晚貪心，貪心是餓鬼，這也貪，那也貪，貪心重的人餓鬼道的業因。所以，人死了以後實在講是六道輪迴，你看一般人講：死了作鬼去了！六道裡面你怎麼曉得他作鬼？大家都這麼講，有他的道理。絕對大多數的人可以說死了，百分之七、八十都去作餓鬼了。為什麼？貪心重。瞋恚心墮地獄，愚痴心變畜生，這是三惡道的業因。我們用的什麼心？今天佛教給我們，教給我們念佛、想佛，我們把這個心念佛、想佛，我們的心在作佛。我們本來是佛，現在又作佛，那怎麼不往生？怎麼不成就？依據這個理論，我們這一生佛可是作定了，往生決定有把握，一心一意老實去念，這就行了。
如果念到「心境一如，能所不二」，就入了理持，這是真正相應了。心，佛家常說心如太虛，量周沙界，你的肚量有多大？恆河沙的諸佛世界都能裝下去，度量，心就像太虛空一樣，人到這個境界怎麼不自在！今天我們的心量，本來是這麼大的，現在變得很小，小得很可憐，兩個人都容納不下，還要鬧意見，還要吵架；甚至於更可憐的，一個人自己還生自己的氣，你說這糟糕不糟糕？沒有外面人，自己跟自己還過不去，冤哉枉也！真是迷惑到了極處。所以記住，經典裡面告訴我們，「淨念相繼，無有間斷」，這叫思慧。淨念相繼這四個字就是我們常說的，不懷疑、不間斷、不夾雜。淨是清淨心，不夾雜，夾雜，這個念就不叫淨念，不夾雜。相繼就是不間斷，果然能夠做到不間斷、不夾雜，就是《楞嚴經》上講的，「淨念相繼，無有間斷」，這是菩薩思慧你具足了。
「剋期辦事，利根一日即不亂，中下不定，但能一心，皆得往生，名修慧」，這個說法說得很好，修慧是功夫，就是一心不亂。一心分三等，上等的叫理一心不亂（底下會講到），中等的叫事一心不亂，下等的叫功夫成片。在《彌陀經》裡面，只講一個事一心、理一心，事一心裡面把功夫成片也包含在其中，功夫成片是最淺的事一心。事一心裡面也分很多等級，最淺的叫做功夫成片，就是這一句佛號真正起了作用，把煩惱、妄想、習氣都伏住了。
你們同修有些問題下午來找我，我不得不說些廢話來安慰安慰你們，我所說的叫廢話。為什麼？給你講真話不懂，那只好給你講廢話，講廢話聽了歡歡喜喜的走了，講真的不懂。真的是什麼話？「阿彌陀佛」，這是真話，真言，密宗裡面講的真言，這是真話。不管你來問我什麼問題，我的答覆是阿彌陀佛，這是真言。你想想這是不是真的？我有沒有解答你問題？解答了，正確的解答了。因為你所問的那些問題統統叫妄想、分別、執著，應當統統放下，老實念這一句阿彌陀佛就對了。果然這一句阿彌陀佛，把你的所有的妄想分別執著統統換過來了，那就叫功夫成片。如果你們每個人都來問，我都是南無阿彌陀佛，你們是丈二和尚摸不著頭腦，不知道我在講些什麼？所以，不得已費些口舌講廢話。
諸位同修要記住，殊不知禪宗棒喝高明，手段高明，淨宗也不例外，比禪宗還高明。禪宗用的是棒喝，你有問題向和尚請教，這個口才一開，老和尚棒子就打下去了。為什麼？把你那個疑問打掉。開口三十板，不開口也三十板，不開口是無明，三十板把你無明打掉。開口，開口是妄想，把妄想打掉，不開口把無明打掉。所以參禪很苦，天天要挨打。淨宗極其高明，一句阿彌陀佛，不管你來問什麼問題，統統回答你阿彌陀佛，絕對沒有第二念，就是一念。然後你在這一念當中恍然大悟，你就不要去找人，不要去問了，阿彌陀佛什麼都解決了，什麼疑難雜症全部解決，沒有一個問題，這是淨宗殊勝之處。我平常應酬很多，也要改過來，以後來問的還是一句阿彌陀佛，問了幾天你們大家都不來了。為什麼？只有一句阿彌陀佛，來不來，你都曉得，你就不要再來，我也省事。這是說明菩薩的三慧，一句佛號圓圓滿滿具足了。底下一段，要特別跟我們說明「一心不亂」，這是執持名號的殊勝成就。
「一心圓具三學，三慧，三資糧」，就是一心稱念，一心就是專心。專一其心念這一句阿彌陀佛，戒定慧三學都在裡面，聞思修三慧也在裡面，信願行三資糧也在裡面，這一句佛號叫相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。如果你這個佛號裡面沒有戒定慧，沒有聞思修，也沒有信願行，那是怎麼念法？現代那個錄音機念佛，錄音機一天念到晚，它裡頭沒有三學、沒有三慧、沒有三資糧，一天念到晚它也成不了佛，它也不能往生。我們學那個錄音機念，念一輩子還是要搞六道輪迴，要注意。這就是說不可以有口無心，有口無心沒有用；心念口不念管用，一樣有用。所以，心裡面要真的憶佛念佛，心裡頭真正有佛。
「我執亡，不為見思所亂，為事一心」，我們世間人最大的執著就是我，把這個身體看作是我，起心動念大概第一個念頭就是我，這是六道生死輪迴的根本。你修行修的功夫再好，為什麼不能超越六道輪迴？就是我執太重。佛法善惡最低的標準，就是凡是做事情為自己利益去做的，統統是惡，凡是利益大眾的就是善。為什麼標準是這個定法？就是破除我執，因為破除我執才能出得了三界，關鍵在這個地方，理由在這個地方。所以，起心動念不可以想到我的利害、我的得失，那你是念念都在增長我執，這個不好。起心動念為眾生想，為佛教想，不知不覺把這個我淡忘掉了，這就好了。我既然沒有了，諸位想想，哪裡還有我所有的？自然沒有我所有的。所以，你的房子被別人佔去，你一點也不煩惱，房子被火燒掉了，你也不關心。為什麼？我都沒有了，哪來的我所？你這個心就真正清淨了，心開意解，功夫才能得力，出三界往生成佛這才有把握。
所以，學佛的人要真正成就，要逐漸逐漸把「我」忘掉。大家一想：這個好難！是，是不容易，否則的話，大家不個個都成佛了。為什麼成佛的人那麼少？成佛的人少，也就是真正聽佛話，肯放棄我、我所，這種人少。聽了佛的話點頭，說很好，還是捨不得，還是放不下，那種人還是多，那只是在佛門結個法緣，結個善緣，這一生不能往生，不能出三界。可是我們要記住，我們在過去生中，生生世世聽佛法都歡喜、都修行，就是我、我所捨不得放下，所以一直到今天，修了無量劫，還是這樣的地步，這要警覺、要認真去反省。這一生下個狠心，把我丟掉，把我所也給它扔掉，我們這一生就超越三界了，這樣才能往生。不可能阿彌陀佛來接引你往生，你說我還有很多財產、家親眷屬，我都要統統帶去。阿彌陀佛不會叫你帶那麼多人去的，你的財產、你的權勢，這個東西帶不走的，一樣也帶不走，這就是為什麼我執的標準一定要這樣定不可。
「我執亡」，見思，見是見解，種種不同的見解，種種不同的思想，你接觸了不動心。不像今天，這個人給你說一下，心就懷疑了，那個人說一下心就動搖了，你為見思所動，你沒有得一心；幾時不為見思所動，這叫得一心，一心不亂了。「法執亡」，法是一切萬法，我執雖然沒有了，知道身是五蘊和合而現的幻相，當體即空，了不可得，這是阿羅漢所覺悟的。但是一切諸法有，我是空的，法是有的，法執，法執障礙了本性。所以，阿羅漢我執雖然破了，法執沒有破，不能明心見性。他要到什麼時候才明心見性？一定要破一品法執；破一品法執也就是破一品無明、證一分法身，那就成菩薩，就稱為法身大士。「不為二邊所亂」，二邊怎麼講法？用現在科學家的術語，就是相對，現在講相對論，相對的。相對什麼？真，真的對面是假，大的對面是小，長的對面是短。佛法裡面，性的對面是相，事的對面是理，統統講的是兩邊，相對的。相對的捨掉了得理一心，這個很難，比前面破我執是難得多了，很不容易。
這一段，就是事一心、理一心，諸位同修最好參考圓瑛法師的《講義》，圓瑛法師的《阿彌陀經要解講義》，他講得很詳細，可以做參考。後面這一句很重要，明白之後就不至於發生誤會，沒有得一心以為得一心。得一心是什麼樣子，至少要了解一些。「七日不亂後，更無趨惑造業之事」，這才叫真正得一心。打佛七，佛七的目的在哪裡？目的就是證一心不亂，這是根據《阿彌陀經》，「若一日，若二日到若七日」，七天七夜，希望自己功夫能夠達到一心不亂，所以叫做剋期取證。達到一心不亂之後，從此以後你決定不會迷惑，決定不會造業，這是你真正得一心。絕對不是說：我打佛七得了一心，過了兩天又退轉了，又沒有了。那說老實話，你佛七當中根本就沒有得到，得到不會失去的，得到會失掉這不是真正得到，這一點我們要把它真正認識清楚。
由此可知，這個功夫是真實的，是真實的功夫，平素要有修養、有修持，才能夠達到這個功夫。平素的修養，一心念佛，前面講過要具足三學、三慧、三資糧，真正具足三學三慧三資糧，真的身心世界你會看得很淡，確實能放下；如果放不下，你三學三慧三資糧統統沒有。念佛堂裡面，主七師常常提起一句開示的話，「放下身心世界，提起正念」，這個放下身心世界，就具足了三學三慧三資糧，你放不下，沒具足，這是平時的功夫。平時就要把世緣看淡，要曉得事實的真相，人生在世大夢一場，不是真的。我昨天跟諸位說了，你現在坐在此地，你把眼睛閉緊來，哪個是你的？眼睛一閉什麼都沒有了。
你晚上睡著了，人家把你抬走都不曉得，還有什麼東西是你的，身體也不是自己。大夢一場，有什麼值得留戀？有什麼值得牽掛？這叫自找煩惱，自己跟自己過不去。要覺悟，要放下，放下得大自在，你如果說放下，那我不是什麼都沒有了嗎？你命裡頭有的丟都丟不掉，命裡頭沒有的求也求不來，要它幹什麼？什麼是真的？積德修福是真的，你有德有福，你丟盡了還是有福，還是有德，樣樣都不缺，這個多自在。沒有福德，擁有一切，不一定哪天統統丟光了。人總得要覺悟，悟了以後得一心不難，所以不要把什麼事情看得那麼重。人真的做到得失不關心，心就自在，心就清淨了，絕對不會迷惑，不會造業，這是念佛真正的功夫。
「不論事持、理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心，持至心開見本性佛，皆理一心」。由此可知，執持名號，事持、理持都沒有關係，都好，不要在這上面去計較、去執著，都好，要緊的是功夫。理持如果不能得一心不亂，還是不能往生；事持能得一心不亂，還是決定往生。由此可知，淨宗這個法門，你能夠明白更好，不能明白，你只要肯相信、肯發願，老實念佛，一樣成就，這樣成就的人多的是。這也正是古人所講的，這個法門無上法門，「唯上智與下愚不移」，這兩種人最好度。上上智慧的人跟他一提，他馬上就了解，他就接受，他不懷疑，這個人很容易成功。下愚之人他什麼都不知道，叫你念一句阿彌陀佛，你一定有好處，他就老實念，一天到晚就一句阿彌陀佛，這個決定往生。最難辦的就是當中這個，這一段難辦。你說他高他不高，說他低他也不低，這樣的人是最難度。所以釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，為哪些人？就是為這些人。這些人一定要說得他心服口服他才肯幹，比老太婆不如，老太婆們才真正是善根福德深厚。我們自以為了不起，自以為比他高，其實比人家差遠了。
這就是講執持名號，無論事、理，不要緊，要緊的是持至伏除煩惱，這是功夫最低的；如果我們的煩惱伏不住，諸位要記住，不能往生。有些同修告訴我，念佛念了兩、三年，還是要發脾氣，遇到事情還是忍耐不了，忍不過。忍不過怎麼辦？三惡道去了，忍不過就三惡道去了。忍不過也要忍，非忍不行，如果你要是看穿了，那些給氣給我受的人，找我麻煩的人，一個真正念佛的人，對他合掌：阿彌陀佛！為什麼？他是我的善知識，我在這裡用功求學，這些人來考我，來考我的就是我的老師，考一考我及格不及格。
考試有兩種，一種是叫你生歡喜心的，順境你生不生歡喜心？一生歡喜心，完了！歡喜心是什麼？歡喜心是七情五欲，你的功夫被破掉了。逆境，看看你生不生瞋恨心？遇到逆境考試，阿彌陀佛，我不生瞋恨心，我的功夫成就了。誰成就的？那個人成就我的，他不天天找我麻煩，不天天讓我受氣，我的忍辱波羅蜜怎麼成就？就從他那裡成就來的，他是我的恩師，怎可以去埋怨他？如果遇到這個人是善知識，你反而恨他，反而拒絕他，甚至於還要報復他，那你學什麼佛？你根本就是在學三途，你不是在學佛道。要知道順境、逆境都不動心，這叫伏煩惱，就是七情五欲這一句佛號能控制得住，不起作用。雖然沒有斷，不起作用，心裡清清楚楚、明明白白，順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚，境界清楚分明，不愚痴。念佛起碼要念到這個功夫，那往生沒有問題，這叫做功夫成片，成了一片，一切境界裡頭沒有喜怒哀樂，功夫成一片。
這個事情很難講，到這種境界的時候，人家看到你這個人學佛學呆了。你看面孔都沒有表情，呆了，這不得了，佛不能學，你看學得呆頭呆腦的，又可怕了。所以，遇到歡喜的境界，還得要表示笑笑，也歡喜歡喜；遇到不順的境界也要表示不痛快，生生氣。那是什麼？那是表演，皮肉笑，心裡清淨，那是叫逢場作戲。這就叫什麼？佛法在世間，不壞世間法，不容易！內裡清淨平等，外面逢場作戲，你歡喜我也覺得很歡喜，你不高興我也表示很不高興，同情你。其實什麼？其實是假的，你搞的是真的，我搞的是假的。像唱戲一樣，唱到那個地方，叫你哈哈大笑，你不能不笑，劇本上寫好的，到你的時候你非笑不可；到那個地方要哭，你就得乖乖的哭，注定的，寫好的。他是不是真的要笑要哭？不是的，他要表演給大家看。學佛的人處處在這個世間跟大眾接觸，表演給他們看，內裡面清淨平等覺，這是個念佛人。
所以，佛法在世間，的確形式上活活潑潑，內心清淨平等，這叫功夫。因為你外面和光同塵，能夠叫大家讚歎佛法，叫大家接受佛法，佛法才能普遍弘揚利益眾生。內裡面清淨平等，是自利，自己得利益，是自利，外面和光同塵是利他。所以，外面你一生生活、處事待人接物，統統是演戲，統統是表演，那就沒錯了，煩惱伏住了。這是開始，就是功夫得力了，生凡聖同居土下三品往生，是這樣的功夫。再進一步到見思煩惱斷了，三界總共有八十八品見惑，有八十一品思惑。見思煩惱簡單的講，見是所有一切錯誤的見解、錯誤的看法；思惑是錯誤的想法，錯誤的思想，統統都斷盡了，那就不是凡聖同居土，方便有餘土上上品往生。可見得，這一句裡面包括了凡聖同居土的下下品，一直到方便有餘土的上上品，統統叫做事一心不亂，這裡面功夫淺深不相同。見思煩惱在此地不能細說，如果要細說，這兩個名相六個小時講不完，等我以後再有機會到新加坡的時候，或者你們請我做專題講演，我把這個問題跟你們講一講，跟你們細說。
「持至心開見本性佛」，這個心開，開就是開悟，大徹大悟、明心見性，見性成佛。這個又不好懂，怎麼樣才叫開悟？開悟有小悟、有大悟、有徹悟，像小悟我們同修每個人都有，譬如說你平常念經，念念念念，這一句的意思忽然覺得有味道了，好像自己明白了，那叫小悟，這個現象很好，不用去理會它。常常有小悟，小悟多了以後就會有大悟，大悟多了之後就會有徹悟。但是我們為什麼不悟？是因為我們煩惱、習氣太重，憂慮、牽掛太多，只要能把這個東西統統捨掉，那小悟、大悟天天都有，這很平常。因為你天天都有悟處，這個人才歡喜，好像學東西天天有成績，天天有成就，歡喜，法喜充滿，你學東西不會枯燥，每天都有進展。每天見不到進展，沒有悟處，天天都是一樣，甚至於還退步了，這個原因實在講就是煩惱、習氣、憂愁、牽掛太多了，這個東西是最大的障礙，在家同修不能不注意。
出家人我也常說，財、色、名、利這四樣東西，你要常常貪圖，想辦法去求得，這是出家人不能開悟的原因。所以要把這些病根拔除，把這些障礙捨得乾乾淨淨，那種快樂利益絕對不是名聞利養能夠相比，這是真實話。一定見思煩惱斷了，塵沙煩惱破了，無明也破一品，這叫大徹大悟，見性，明心見性。這個地位是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，你就證到這個果位。到這個果位就見本性佛，見性，性就是佛，佛就是性。《華嚴經》上有一句很有名的話，但是一般人念起來都不懂，「情與無情，同圓種智」。情是有情，我們今天講動物，無情是植物、礦物，同圓種智就是統統都成佛了。什麼時候我們這張桌子成佛？什麼時候我們前面那個香爐會成佛？它怎麼成佛？怎麼個成法？這個話問題就來了。假如你要念到心開見本性佛，這個問題就沒有了。怎麼沒有了？桌子是真如本性，香爐也是真如本性，情與無情哪一樣不是真如本性？見性成佛，那不是情與無情，同圓種智嗎？
我自己覺得我講得很清楚了，可是我看看你們都沒有聽懂。沒聽懂，我們從比喻上來說，我想在座每個同修都會作夢，可能一天晚上不止作一個夢。當你作夢醒過來的時候，那個夢裡面的境界還能記得很清楚，還沒有忘掉。你醒來的時候你不妨去想一想，剛才夢中，夢中當然有自己，一定有自己，還夢到很多人，也有很多物質，也有山河大地。你想想那些東西是什麼？那是什麼？那就是你的心變現的。夢是心變現的，心統統變成夢境了，夢中所有境界都是你的心，夢中哪一樣不是你的自心？沒錯，果然是的。夢中我喜歡的也是自性變的，不喜歡的還是自性變的，虛空大地還是自性變的。全妄即真，真的是心，妄是什麼？妄是夢中的境界，全妄就是真，全真即妄，真的心整個變成夢境，夢境就是心。所以，心境一如，心境不二，是一不是二。
一個真正明心見性的人，他見到山河大地、一切眾生，都是自性變現出來的，就跟夢裡頭一下恍然覺悟：我是在作夢。全夢就是自己，除了自己之外，沒有一樣東西可得。所以，見性人眼光裡面，沒有一樣東西不是性。我們今天看到這個不是那個，那個不是這個，沒見性。見性的時候，你看到天地萬物是平等的，是不二的，就好比是「以金作器，器器皆金」。我們到銀樓裡面看那些首飾，花樣千千萬萬種，什麼東西做的？黃金，除黃金之外，什麼也沒有。你說哪個是黃金？隨便拈一個都是的，諸位細細去想這個道理。什麼時候自己見性？自己對於山河大地、一切眾生跟自己完全平等，決定沒有分別，決定沒有執著，曉得盡虛空遍法界是一個自己，這叫見性。虛空法界是自性變現出來的，所以禪家見性人講，「盡虛空遍法界，是沙門一隻眼」，沙門是出家人，是我一個眼睛，這個意思就是確確實實肯定虛空法界是自己，無二無別。
我們今天還有人我是非，這是沒見性的，見性的人沒有人我是非，見性的人沒有什麼叫真、什麼叫假，剛才講理一心超越了相對，沒有相對的觀念，超越了。真妄沒有了，邪正沒有了，是非沒有了，善惡沒有了，什麼都沒有了。一裡面哪裡還有二？二才有真假，才有是非、邪正，一什麼都說不上，什麼都加不上。這是我把那個樣子用夢境跟諸位提示提示，諸位去想一想見性的樣子，不要起誤會。我過去在美國就遇到有五個年輕人，在洛杉磯。這五個年輕人曾經受過密宗金剛上師的加持、灌頂，給他證明這五個人都開悟了。所以，這些年輕人目空一切，都覺得自己了不起，學佛有功夫，別人都不如，趾高氣揚。我在洛杉磯講經，承蒙他看得起也來聽經，聽完之後來問我，問我他有沒有開悟？我就給他講老實話，我說你沒有開悟。他聽了很生氣，開悟的人不會生氣的，他很生氣，他說為什麼？我說我沒有開悟，你來問我，你當然沒開悟。被騙了，被人家欺騙了，我說我老實，我不騙你。
現在這個社會，騙人的事情多，說老實話的人不多，說老實話，他就一生氣掉頭就走了。如果我騙他，我要說他開悟了，那一天他口袋那些錢大概統統都供養我了，我讚歎他。現在人聽騙不聽勸，認假不認真，這個世間走到哪裡都一樣，中國、外國，走到哪裡都一樣，末法時期的衰相，我們都要曉得。你要知道這個事實真相，自己究竟功夫到什麼樣的境界，不要去問人，自己清清楚楚、明明白白。正如同作夢，夢中的時候不曉得自己作夢，把夢境當真，在裡面有喜怒哀樂。如果一旦在夢中忽然覺悟，「我是在作夢」，那個觀念、感受完全就不一樣了。可以把佛在經典上講的那些境界都拿來實驗實驗，看一看，可以做實驗的。譬如佛給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」，身是虛妄，牆壁也是虛妄，所以你走進去沒有障礙。現在的一堵牆，我們走走不過去，為什麼走不過去？我們認為身是真的，牆也是真的，你把它當真，當真走不過去，它有障礙。
在夢中，忽然覺得：我現在在作夢，佛講這是虛妄的，我走走看！你走走看，果然就走出去了，就沒有障礙。只要你沒有意念，這叫神通，就通過了。一剎那沒有意念，一剎那就通過了，就這麼快，等念頭再起來了，就通不過。我們看圓瑛老法師，這是我們很近的一位善知識，他在好像是《楞嚴經講義》前面序文裡頭講了個故事，是他自己的事情。他有一天在寮房裡面打坐，突然想到一樁事情趕緊去辦，他就下座，就離開他的寮房就出來了。出來之後忽然想到，剛才我的房門好像是關著的，我沒有開門怎麼出來的？回頭一看，門是關著的，再也進不去了。門裡面關著的，他怎麼出來的？證明在一念不生的時候，心地清淨，沒有這個觀念的時候，牆壁沒有障礙，就通過了。第二個念頭起來再去，房門裡頭關了，進不去了，他怎麼出來的？他親身經歷這個事情，證明真的是虛妄，確實是沒有障礙，這是圓瑛老法師他的事情。
你再去看虛雲老和尚的年譜，裡面記載有一段。老和尚有一天下午，離開自己的茅蓬到另外一個地方去。山上都是走路，走了很久，老和尚心清淨，在半路上遇到兩個人，手上拿著燈籠。老和尚看到也很奇怪，他們兩個一看到老和尚：老和尚，天這麼黑，你沒有燈，怎麼走路？老和尚一聽，天馬上黑下來了。原來他沒有提醒起來的時候，虛雲和尚看到天空是明亮的，天沒有黑，結果他一提醒，天馬上就黑下來。這才真正知道，境界是唯心所變的，他的心止在那個地方，就不知道天黑了，還是一片明亮，到一有分別心的時候天黑了，年譜上有一段這樣的記載。
萬法唯心，唯心所現，唯識所變，真正徹底覺悟，見本性佛的時候，心地是清淨平等，世界也是清淨平等。心是定的，身是定的，世界也是寂滅相，也是清淨寂滅相，這是真正徹悟的一個樣子，我們總要曉得。否則的話，自己功夫到什麼地方不知道，去問人，聽人家胡造謠言，自己也迷惑顛倒，那才叫真正的可憐憫者。從這個以後，從圓教初住一直到等覺菩薩，四十一個境界，愈往上去那個境界愈殊勝、愈清晰、愈明瞭，定功愈深，智慧愈增長，這統統叫做理一心。所以，理一心跟事一心，要從教下的觀點來說，實在包括了伏煩惱，就是我們今天一句佛號把我們的分別、妄想伏住，雖有不起作用。正像禪宗裡面所說，「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼？妄念，妄念一起來，第二個念頭就是阿彌陀佛，阿彌陀佛把妄念伏住了。第二個念頭就是阿彌陀佛，不要叫妄念相續，不要叫妄念增長，這個叫功夫得力，念佛真正有功夫。
所以，你也用不著去懺悔，「我剛才打妄想，造罪業」，你愈想罪愈重，那個罪業造一遍還怕不夠，還去重複再去幹一道，這個愚痴！所以，教你真正要緊的時候，馬上換成阿彌陀佛，那個罪業不要去理它。希望阿彌陀佛這個念頭念念相續，希望妄念一起來馬上就被阿彌陀佛壓住，石頭壓草。從這個起，這樣的功夫就能往生，一直到斷盡四十品無明到等覺菩薩。這一心不亂四個字，你看包括修學這麼長的一個過程，這麼多的階級都在裡面。《彌陀經》上只四個字，《華嚴經》上十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，講了這麼一大堆。《華嚴經》的經文差不多佔三分之一，《彌陀經》上只有一句話四個字，一心不亂。
所以，你要真正了解「一心不亂」究竟是什麼？要去念《華嚴經》，差不多要念三分之一不到，四分之一，四分之一的經文就講此地四個字，所以稱為小本《華嚴》，有道理。四個字就是《華嚴經》的四分之一，八十卷佔二十卷的經文，四個字就講完了。你就曉得，字字句句都含無量義，所以這確確實實是經中之經，精華裡面的精華。所以，要想真正理解《無量壽經》跟《彌陀經》，當然最好是去研究《華嚴經疏鈔》、《華嚴經合論》，回過頭來再看《彌陀經》，再看《無量壽經》，那就完全不一樣了。你才知道字字句句確實含無量義，你對於這個法門才真是五體投地，沒有話說，真的佩服了。我在這個地方是略略跟諸位同修提一點，當然在我們這樣的社會，工業化的社會，生活都很繁忙，去研究《華嚴》不是一個簡單事情。所以我們能夠研究《無量壽經》的註解、《阿彌陀經要解》、《疏鈔》就非常的難得了。好，我們今天就講到此地。