阿彌陀經要解研習報告 （第三集） 1991 新加坡 檔名：01-008-0003
請掀開經本第二十三頁，看第二講，在這一講裡面要跟大家介紹「經序的啟示」。佛經同修們聽多了都知道，經開三分，序分、正宗分、流通分，我們先說序分。經文是：
【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿[少/兔]樓馱。如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】
就是這一段，首先我們把這些重要的名詞術語做個簡單的介紹。佛經一開端都用『如是我聞，一時佛在』什麼處所，與哪些人聚會，就像開會的會議記錄一樣。但是，會議記錄上沒有「如是我聞」，佛教加了這一句，這一句的用意非常之深廣。如是是「信順」，凡是我們對他相信，不懷疑了，我們就說如是。「我聞」，這是說「師承」，「我」是阿難尊者自稱。世尊當年在世，只是口說一切經法，並沒有寫成文字流傳後世。經典之由來，是佛滅度之後，佛的學生們將從前老師所說的這些教訓，大家集合在一起，以開會的方式，把它結集起來，再寫成書本留傳給後世，這就稱之為佛經。
最初主持集結的人就是阿難尊者，阿難是釋迦牟尼佛的侍者，跟隨佛陀的時間最久，可以說是朝夕不離。佛一生所講的經，阿難都曾經聽過，他在同學當中是以多聞著稱的，所以稱之為多聞第一。同時他的記憶力非常之好，是個特殊的天才，他聽過一次之後，就可以永遠不會忘記。他有這個能力，所以就請他把佛當年在世所講的一切經，請阿難重複講一遍，大家同學來給他做證明，證明他講的沒錯，確實佛是這樣說的，這才記錄下來，這是經典的來源。所以「我聞」兩個字是阿難自稱，親自聽佛所說的，不是傳聞，是親聞，足以可以取信於大眾。
「一時是標機感」，經上說一時，並沒有記載年月日。因為在那個時候，印度這個國家沒有統一，像我們周朝一樣，於是每個地區、每個部落所用的曆法都不相同。佛講經不是在一個地方，在許許多多國家，許許多多的都會，要是記載年月日時，確實是不方便。何況年月日時並不重要，重要的是在師資道合，就是老師跟學生同心同德，這個時候重要。所以，「一時」，標準的說法就是機感相應；學生有感，老師有應，感應道交，稱之為一時，這是非常恰當。「佛」是本師釋迦牟尼佛，是說法主，也就是我們今天所講的主講的人，釋迦牟尼是主講的人。『舍衛國祇樹給孤獨園』是講堂所在處，佛在這個地方住過相當長的一段時間，講過不少的經典，這是講的「處所」。『舍利弗』這些人是說的「聽眾」。這是簡單把這個六種成就給諸位說出來了。
下面還要將這個意思，要深入詳細的跟諸位做個報告，先解釋「如是」這兩個字。蕅益大師在註解裡面告訴我們，「實相妙理，古今不變，名如」。如的意思實在講就是不變的意思，永遠不變，用現代的話來講，就是超越時空。超越時間，古今不變，超越空間，中外不變，在中國、在外國，這個理都講得通的。不但中外不變，在我們這個地球上，或者在外太空，他方星球上也講得通，也不會變的，這才是真正的真理。真理，實相妙理，實是真實，這叫如。「依實相理」，根據這個道理，「念佛求生淨土，決定無非，曰是」，這句話非常重要。佛給我們講這部經，為我們說這個法門，他確實有真理的依據。依據這個道理告訴我們，念佛求生西方阿彌陀佛的淨土，絕對不會錯的，這就叫是。這是「如是」兩個字就本經的意思來說。
下面還有一句，說「又萬法俱寂，一心不亂為如，是心是佛，是心作佛為是」，這個說法比前面的意思要廣。前面是就本經而說的，這一條的意思是就本宗而說的，就淨土宗來講的，說得非常好，說得非常的重要。萬法俱寂是真實的境界，我們凡夫見不到，因為這個境界是佛在大乘經裡面所講的一真法界，佛與大菩薩們的生活環境，他們生活環境。為什麼我們見不到？他們的心不亂，他們是一心，我們是亂心，亂心就見不了真實的法界，亂心所見的是十法界。佛在大經裡面常常告訴我們，境隨心轉，境是環境。環境，小的環境，我們身上穿的貼身衣服，這是最近的；大的環境是世界、虛空，整個宇宙是我們生活的大環境。這個環境是隨著我們心在轉，我們的心清淨，環境也就清淨，心染污，環境就染污了。佛這樣告訴我們，我們仔細去想想，是愈想愈有道理，佛確確實實沒講錯，句句是實話。一心不亂見到真實的境界，一真法界是如，這是見到宇宙人生的真相。我們所見的是妄相，妄心見的是妄相。
「是心是佛」，佛是什麼？學佛的同修總得要搞清楚，佛就是心，心就是佛。所以，釋迦牟尼佛在《華嚴經》、《圓覺經》上都說，「一切眾生本來成佛」。怎麼本來成佛？因為佛就是心，心就是佛。你有沒有心？你當然有心，心就是佛，只可惜你現在的心不悟，你的心迷了；換句話說，你是個迷惑顛倒的佛。像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛他們是覺悟了的佛，他們的心地清淨，一點染污都沒有，成佛與不成佛的差別就在此地。我們這個宗派淨土宗，這部經典《阿彌陀經》，它所主張的就是修清淨心，就是修一心不亂，只要修到一心不亂，這個境界就現前；換句話說，一心不亂到了極處就成佛，就證得佛果了。所以，是心是佛，心本來是佛。這一句講的是性德，佛說一切眾生本來成佛，就是根據這個道理說的。
下面一句是修德，我們迷了，迷了，現在不修性德透不出來，必須要靠修德有功，性德才能夠顯露。是心作佛，我們今天到這個講堂來，是什麼心？是來求作佛的這個心。我們今天的心願，是希望往生西方極樂世界不退成佛，我們這個心是作佛的心，不是做別的。你想作佛，一定就成佛！問題你是不是真想？真想作佛，你要把其他那些拉拉雜雜的統統放下，專心念佛。念佛是因，成佛是果，前面跟諸位報告過了，這就是「是心作佛」的意思，這是「是」，是就是決定沒錯。從這兩句話來看，我們凡夫依照這部經典的理論、方法來學習，這一生當中決定成就，無可懷疑的。所以它是屬於信成就，建立我們堅定的信心、清淨的信心，相信我們自己這一生當中可以成佛，決定成佛。
「際遇良時，師資道合，曰一時」，一時，拿現代的話來講，就是機緣、機會。我們確確實實是可以一生成佛的，假如沒有機會，遇不到這個經典，沒有老師給我們說明，雖然有資格成佛也成不了，不曉得怎麼修法！這是機會好，遇到老師把這個成佛的方法教給我們，老師就是釋迦牟尼佛，方法就在這部經典當中，他把這個方法教給我們。歷代的祖師大德代代相傳，今天我們也有機會遇到了。過去人遇到這個法門，依照這個法門修，他們已經往生成佛了。我們現在遇到這個法門，依照這個方法來修學，我們這一生當中必定也像他們一樣的成就。乃至於將來，這個經典流傳下去，將來的眾生遇到了，他們依照這個方法學，必然也能成就，這叫做一時。這是能夠遇到，遇到能信、能解、能行、能往生。
底下解釋佛這個字，「自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師，名佛」。自覺不迷，自覺的人不迷。覺他是充滿了慈悲，沒有慈悲心就不肯幫助別人，我們能夠幫助別人覺悟，幫助別人修學，就是覺他。自己覺悟之後，我們要幫助別人覺悟，這是菩薩。在佛門裡面常說，小乘阿羅漢只有自覺不肯覺他，絕對不是說阿羅漢自私自利不肯教化眾生，我們要這樣說，那就冤枉他了。他還是樂意教化眾生，不過他不主動教化，你去找他他教你，你不找他他不來找你，所以他還是相當慈悲。菩薩就不一樣了，所以菩薩稱為大慈大悲，他大在哪裡？你不找他他來找你，這就叫大慈大悲。所以，菩薩是主動的去教化眾生，阿羅漢教化眾生是被動的，菩薩是主動的。
菩薩雖然自行化他，沒有圓滿。什麼叫圓滿？必須自己的妄想、執著真正斷盡了，那叫圓滿；阿羅漢沒有圓滿，菩薩也沒有圓滿。但是諸位要知道，在教學當中，所謂教學相長，真正得利益多是教的人得利益多。因為在教學當中有研究、有討論，研究、討論就能夠發現問題，增長智慧；別人不問不曉得，這一問就明瞭了，智慧就現前，所以教學是相長的。智慧、福德圓滿了，這就是天人師，到這個時候他自己修學圓滿了，他的工作完全是教化眾生，所以佛的事業就是教學。釋迦牟尼佛出現在世間，示現成道那一天開始一直到圓寂，可以說沒有一天休息，每天為大家講經說法，這是佛的事業，菩薩的事業也是如此，這是說法主。
下面再介紹場地，這是「舍衛國祇樹給孤獨園」。「舍衛」是梵語音譯過來的，翻成中國的意思叫「聞物」。這兩個字要用現代的話來說，聞就是文化水準很高，這個地方有學問的人、有道德的人、有修行的人、有證果的人很多，這叫聞。物是講物質生活水準很高，物產豐富。實在講，這個國土確實是在當時那個世界，我們今天講文化、經濟的中心，佛選擇在這個地方講經說法，才有影響力，一定要知道。
這些人經上講都是『比丘僧』，比丘是梵語，簡單的說他有三個意思，第一個意思是「乞士」，乞是以乞食為生。出家人沒有積蓄，不要錢財，生活怎麼維持？乞食，每天出去托缽，乞食。現在在泰國小乘還是乞食，錫蘭也是乞食。大乘國家這個制度廢棄了，實在講很可惜，江味農居士在《金剛經講義》裡面，對於這一段他有很詳細的發揮。他覺得如果真正要佛法興旺，最好還是實行乞食的制度，他的見解非常的正確，我很贊成。出家人有學問、有道德，生活是依賴大眾，乞食，唯有乞食，心地才會真正清淨。為什麼？心裡頭沒有一點牽掛，什麼都沒有，心地清淨與道就相應了。
第二個意思是「破惡」。他勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，息滅貪瞋痴就是破惡，在淨宗一句佛號就是圓修圓證。
第三個意思是「怖魔」。魔是魔王，魔王不願意別人出家，出家好像他的人口就減少了，他看到很不樂意。他不願意人出家，不願意人修行證果，他還想盡方法來障礙。魔很多，有天魔、有煩惱魔、有五陰魔，實在講那些魔還不太可怕，最可怕的魔恐怕每個人都脫離不了魔掌，都在魔掌裡面。這個魔是什麼？財、色、名、利，你們誰能夠脫離這個四大魔王的掌心，財色名利。你脫離不了這四大魔王的掌心，你的道業不會成就，不容易；能夠不受財色名利的誘惑，這個人就不是一個普通人，這個人有資格學道，有資格弘法利生。
所以我選學生，昨天還有兩個同修來想跟我出家，說了一大堆的理由。我告訴他，都不是出家的理由，在家修就好了。出家的理由是什麼？出家一定要弘法利生，要講經說法。他說我希望講經說法，我要學。我說好，從哪裡學起？先背書，我給他這麼厚一大本的書，拿回去背去，他就嚇到了：這個我做不到！那就好好在家學！背書的目的是什麼？修清淨心，從這兒修起，內斷煩惱，把貪瞋痴慢丟掉，外不受誘惑，你才有能力把釋迦牟尼佛這個事業擔負起來。
所以我說這樁事情不是普通事情，不要把出家看作兒戲，不簡單！你在這個國家裡頭，做個總統、做個總理，你為一國的人造福，很了不起；出家是為天下一切眾生造福，比那個責任大得太多太多了，你願意擔這個擔子？這個擔子擔負起來，你吃的苦頭，比世間所有一切行業吃的苦頭還要吃得多，你願意幹嗎？所以，一定要把目標、目的認識清楚，絕對不是兒戲。我們佛門有個俗話說，「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？都是出家人墮地獄。出家人為什麼會墮地獄？本分的事情沒有盡到，裡面貪瞋痴沒斷，外面受誘惑，道業荒廢掉了，所作所為都是罪業，那你又何苦來？你為什麼不在家修？在家修行沒有這個責任，度自己；出家修行責任非常之重，這是一定要清楚，一定要明瞭。不是隨隨便便可以出家的，這裡說得很清楚，出家就要傳法，就要弘法，就要把佛陀教育的工作肩負起來。
「菩薩居中」，菩薩排列在當中，因為他「相不定故」，有在家菩薩，有出家菩薩，所以不像聲聞，聲聞決定是出家相；菩薩有在家、有出家，而且在家的菩薩多。你看在我們中國四大名山，這是四大菩薩，標榜的四大菩薩，四大菩薩只有地藏菩薩現的相是出家相，其餘的，觀音、文殊、普賢都是在家相，在家多，出家少。「不常隨故」，他們自己因為修學有相當的程度了，可以離開老師，代老師去教學，他有這個能力。因此他們不常隨老師，離開老師的時間久，親近老師的時間比較少。「表中道故」，菩薩位子排在當中，也有代表中道的意思，兩邊都不偏，代表中道。
「天人列後，世間相故」，天人完全是在家人。在家他是護法的，所以說是「凡聖品雜故，外護職故」，他們是護持的，這是我們一定要清楚的，這護持的。他們列在後面，是道場、佛教事業的一個支援者，後援。這是排列順序簡單的介紹。
大眾當中，僧眾是非常非常重要，因為他是傳法的人，底下對於僧眾我們特別做個詳細的介紹，「僧伽」。僧伽是梵語，翻成中國意思叫「和合眾」。佛法四個人就是一個團體，就是四個人以上大家在一起修行，住在一個地方在一塊修行，遵守這個基本的戒條，這就叫做僧團，四個人以上；三個人不能稱為僧團，四個人以上才稱之為僧團。僧團要內修五德，外修六和。五德就不必說了，我們先講要處眾，跟四個人在一塊，大眾相處，要遵守這六個基本的戒條，這就叫六和敬。
和合僧團裡面，有理、有事，「理，同證一心不亂，無上菩提」。這就是說明，一個道場它是一個和合眾，因此它所修學依據的理論、方法要完全相同，不同就會有爭論。所以，淨土絕對是淨土道場，禪宗絕對是禪宗道場；不可能禪宗道場還摻雜有幾個人念佛的，念佛道場還有幾個人是坐禪的，這個道場就破壞了，這是不許可的。所以佛法的寺院可以講都是專科大學，它是專門的。同樣是一個淨土宗，有修觀想念佛的，有修持名念佛的，這還不能在一起，在一起還是要打架，還是要鬧意見。修觀想念佛的，這個道場完全是修觀想的；修持名念佛的，完全是持名，這樣才是真正和合僧團，這是諸位一定要知道的。不同的法門我們決定尊重，但是不能在一塊共修，因為所依據的經典、理論、方法統統不一樣，沒有法子在一起共修，這個要知道。這是理和。
在事上，事上就講同住的規約，一定要遵守「見和同解」，見解要相同。見解不同就鬧意見，就生煩惱，所以要同一個見解；見解根據主修的經典，大家的意見就建立了共識。第二，「戒和同修」。戒是守法，團體一定大家要立一個共住的公約，人人要遵守的，就是要守規矩、要守法。在這個小團體裡面，我們守自己定的法，在大的社會裡面，我們守國家的憲法，國家的法律、社會的風俗習慣、道德觀念統統要遵守，這些全是在「戒」這個字裡面。學佛的人決定守法、守規矩。
「身和同住」，大家住在一個道場，身同住。同住還不是像現在一個人住一個房間，一個人住一個房間不容易成就，這是我講老實話。為什麼？人在別人面前很規矩，裝模作樣像個樣子，房門一關沒人看見的時候，就不曉得變成什麼樣子，毛病、習氣全都出來了。所以佛法裡面的常住，是大家睡睡在一起，睡廣單、通鋪。晚上睡覺也睡在一起，一個看著一個，也得規規矩矩、老老實實的，這樣才能把自己的毛病、習氣慢慢的斷掉，這是很重要很重要。絕對不是說：學佛的人為什麼不能舒服一點，一個人一個房間？我們學佛的人要斷煩惱、斷習氣，煩惱習氣太重了，那個斷不掉，一定要用這個方法來對治。
所以學校，像學生，我們在抗戰期間念書的時候，小學、中學都住在學校裡面，睡通鋪。一個大寢室一個老師看著，每個學生都乖乖的，睡覺也守規矩。軍隊，你看一個班有一個通鋪，班長管著，如果一個人一個房間，那個軍隊要不了三天就造反。學校要是學生給他一個人一個房間，不到一個禮拜那學校秩序就大亂，老師就沒法子管理了。出家人的訓練比軍隊還要嚴格，因為出家人要斷煩惱，軍隊沒有叫你斷煩惱，出家人要斷煩惱，所以要求特別嚴格。就是居住的環境是睡通鋪，不可能一個人一個房間，這是諸位要知道的，身同住，這真正是同住。
「口和無諍」，沒有爭論，但是可以辯論，在研究討論的時候可以辯論，沒有爭論。「意和同悅」，修行有進步、有成就，法喜充滿，歡喜，滿心的歡悅，破迷開悟，離苦得樂。學佛如果學得一天比一天苦，誰願意學？學得一天比一天快樂，一年比一年快樂，你們看看，我這次來比上一次快樂多了，有進步！沒有進步的話，我學這個幹什麼？所以佛法的目標，在個人來講是終身的幸福，家庭來說是幸福、美滿；家庭美滿，社會和諧，天下大同，這是佛法修學的目標。這樣美好的教育，我們能夠不學嗎？能夠把它捨棄嗎？不學佛的人說老實話有兩種人，一種是愚痴，一種是對佛法誤會，不知道佛法究竟是什麼，產生誤會，他才不肯修學。真正明瞭、認識它，沒有一個不歡喜修學的，連外國人都如是，他真正了解了，他也很認真、努力的來修學。
第六條是「利和同均」，利是什麼？就是物質上的享受，一定是平等的。所以，出家人沒有私財，十方的供養都要歸公，自己需要的由公家來分配。所以利和同均，沒有積蓄，沒有私財。
其次還有一個叫「同羯磨」，羯磨是梵語，這句話用現代的話來講就是民主。羯磨是開會，無論大小事情都要會議通過，少數服從多數，這個沒話說。大小事情都要開會，那會就太多了，但是它的會很簡單，可以不必形式。譬如說早晚課的時候，有什麼事情宣布一下，吃飯的時候大家在一起，有事情宣布一下。小事情只要宣布一次，這個一次就是會議，你有意見提出來，沒有意見不說話就通過了，默認就通過了。大的事情說兩遍、說三遍，最重要的事情四遍，四讀通過，一定要得大眾的承認。譬如說，有個新的人想到我們這兒來共修，想住進來，這是大事，至少要說三遍。讓大家很冷靜去思考，我們接受不接受這個人，接受就不要說話，通過了。你看它的會議雖然多，但是很簡單，不浪費時間，也不浪費你的精神，這叫「同羯磨」。
僧伽以弘宣佛法為天職，積極幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，為自己的職責，所以他是利生為事業，弘法為家務。因此，一個出家人不能不深入經藏，不能不研修經典，這樣佛教才能夠常住在世間，才能夠盡到出家人本分的責任。但是僧團有兩種人，僧團就是學校，學校裡面工作的人員，並不是個個都是教員，有教員、有職員。所以出家，出家人也分為這兩大類，一類是教員，教員就是天天要講經、要說法，要教學的，這一類；另外一類不講經、不說法，就做職員。職員叫內護，就是道場裡面所有一切雜務的事情他們要管，廚房裡燒飯、打掃環境，這些事情他們做。他們來照顧、護持這個道場，讓教學的這些人不要做這個工作，專心去研究經典，專心來做教學的工作。
所以兩種人，一個是弘法，一個是護法，絕對不到外面去化緣募捐。化緣募捐是什麼？這是外護的事情，是在家信徒他們的事情。他們這個地方不能維持了，我們出家人就搬家，就走了，哪個地方能住就到哪個地方去住，我們就不在這兒住了。所以，那些事情是外護。每個人把每個人的職責都能夠盡到，這個僧團非常健全。所以，出家人無論是講經或者是在裡面從事於工作，他的心都是清淨的，與道決定相應，這是我們一定要知道。佛法今天衰，衰到這樣的地步，就是我們每個人把自己的職責捨棄掉，才會有今天這個現象。我們真正對佛教認識、明白了，真正依照佛法修行得到好處了，我們應當要做出一點貢獻，要建立如法的道場，利益一方眾生。
下面再跟諸位介紹，經典裡所列的這些人，他們代表什麼意思？一開頭列了十六位出家「比丘僧」，我們在第二十五頁列了一個表，這個表是「十六尊者名德大意」。他們代表的是什麼意思，括弧裡面簡單提示給大家，「皆群倫首領，社會賢達」，他代表這個意思。換句話說，代表各行各界，意思就是說這個法門是大家普遍都可以學習的，都能夠得到平等的成就，含義在這個地方。把他歸納可以歸納為六大類，這六大類是從前李炳南老居士歸納的。
第一大類是「德慧才能」，第二大類是「愚昧鈍根」。這個意思就說明：我很聰明，我有德行、有智慧，大概可以不必學這個，這一句阿彌陀佛老太婆教，我應該學些特別的法門。你看看這個地方的德慧，道德、智慧我們能跟舍利弗相比嗎？我們的能力能夠跟『目犍連』相比嗎？他們都學這個法門，把我們貢高我慢的心壓下去。也許有人認為：我太笨了，這個法門恐怕不能學。底下講，有個很笨的『周利槃陀伽』，笨到什麼程度？釋迦牟尼佛教他念兩個字，念上一個字，下頭忘掉了，教下面，上頭又忘掉了，你難道比他還笨嗎？他能學，你為什麼不能學？說出什麼樣根性的人統統都能學，所以你看，一分類都曉得了。第三類「顯示因果」，第四類「善藏養晦」，第五類「世法方便」，第六類「精進破障」，都跟我們列出是哪些人，它代表三根普被，利鈍全收，什麼樣的人都可以學這個法門。
古書裡面，就是佛經裡面記載的，這些弟子們所代表的德能，舍利弗代表智慧第一。「目犍連」代表神通第一。『摩訶迦葉』代表頭陀第一，頭陀是苦行，他是一個苦行僧，苦行僧裡面他是第一。『摩訶迦旃延』是議論第一。『摩訶俱絺羅』是答問第一。『離婆多』是無倒亂第一，就是這個人心很清淨，他不顛倒，所以無倒亂第一，所謂正知正見，這麼一個人。「周利槃陀伽」是義持第一，剛才講了，他的記憶力很差，非常之笨，但是他有恆心，有恆心一樣能成就。『難陀』是儀容聲妙第一，這是個美男子，是釋迦牟尼佛的弟弟，釋迦牟尼佛三十二相八十種好，他的相貌也非常好，佛的胞弟。『阿難陀』多聞第一，就是阿難尊者，是佛的堂弟。『羅睺羅』密行第一，這是釋迦牟尼佛的兒子，在大眾當中他是最年輕的，最小的，很頑皮，喜歡玩耍，但是他修行，他修行在玩耍裡面修行，別人不知道，叫密行第一。釋迦牟尼佛曉得，別人看他在玩，實在他在修行，他不是在玩。『憍梵波提』是受天供第一。『賓頭盧頗羅墮』是福田第一。『迦留陀夷』是教化第一。『摩訶劫賓那』是知星宿第一。『薄拘羅』是壽命第一。「阿[少/兔]樓馱」是天眼第一。
這是經上說的，這些人的歷史都不必介紹，那耽誤很長的時間，註解裡面有，註解裡面可以看到他們的歷史，他們的小故事。這些人要用現代的話來說，就是我列在後面的這一行。舍利弗就是我們今天講的哲學家，目犍連相當我們今天講的科學家，這個我也不必念了，諸位一看就明瞭。用現代的話來說，真的是各行各業，賢愚不肖，回過頭來，人人能學，人人能成就。
請翻過來，看第二十六頁，「此等大眾，本是法身大士，示作聲聞，證此不思議法」，我們先說這一段。釋迦牟尼佛這些學生，有許許多多都是古佛再來；換句話說，這是唱戲。在前台，有老師、有學生，到後台，說不定學生是老師，老師都變成學生了，他在演戲，在表演的，真所謂「一佛出世，千佛擁護」。做佛的學生要常常提出問題來研究、討論，你自己沒有學問、沒有功夫，問題提不出來，必須得內行人才能提出來。所以這些人都是古佛、大菩薩們再來，來幫助釋迦牟尼佛教化眾生，他們來做影響眾，同樣的也給我們後人做了個典範。我們今天從事於教學，大家不要爭名，不要爭地位，不要爭權利，只要我們和合把事情辦好，目的達到，功德就圓滿了。這個學校誰當校長都一樣，誰當教務主任也都一樣，不要去爭，他擔負起他這部分責任，我們再從中來擁護他，這樣就好。
明理，心清淨，省事！人生最大的幸福，給諸位說是身心無事，這個人最幸福，沒事；有事情就忙，很辛苦，要操心，沒事情多快樂！事情誰願意去做就叫誰去做，這多好。我現在在美國建了個道場，這個道場現在才開工大概才一個多星期，要到五月底六月初落成。落成之後，我就叫學生去做住持，我把學生派成住持、當家，他們統統去做，我在旁邊看著，只要你不做錯就行了，你看我多自在。我要去做住持，不就要應付這些，那才忙死了，那叫自找苦吃。學生們不能不做，為什麼？練習，練習辦事，輪流做，一年輪流一次，職位調換一次，輪流做，我就不要做了。他們有困難來問我，告訴你怎麼做就行了。
我在台北兩個道場，一個圖書館，請個館長他去做去；一個佛陀教育基金會，請個總幹事他去做去。我沒事，我說只有兩樁事情要問我，得我同意才可以，不同意不可以，我就管兩樁事。哪兩樁事？第一個，有人要到我這裡來常住，要我同意，臨時掛單，可以，你們可以作主，要常住要得我同意。第二個，要在我道場裡面講經說法，要得我同意。我說我只管這兩樁事情，其他的你們全權處理，我都不管。因為我這個道場是純粹淨宗道場，你要在這裡說禪、說密，把人心搞亂了，這個不可以，我要對大眾負責任，所以我只管兩樁事情。天天在外面旅行，人家看到我很忙，實在講什麼事也沒有，無事忙，忙無事，你說多自在。晚上跟大家來說說經典，白天還有不少同修今天帶我到這裡去看看，那裡去觀光，去旅遊，非常自在。千萬不要把事務綁在身上，那就很苦了。一個道場自己做住持，永遠不肯放棄，還要想盡方法來保持權位，大錯特錯！身心自在，什麼事情都沒有，是這個世間第一有福報的人，身心沒事，所以不要爭。
所以，僧團裡面不爭的，推選。選出來是服務的，為大家服務的，當然也不能叫你服務太久，太久了那偏勞你了，一年，期限一年，第二年就換人，你就要去享福了。沒有人服務，到哪裡享福？還得要有人修福、造福，我們才能有福享。所以，修福、造福是一部分人輪流去造，輪流去修，大家來享。所以佛法道場稱為福田，福田僧他真正有福，不是假的，真有福。佛出現在世間，這些弟子們都是古佛、大菩薩再來示現，告訴我們，團體只要達到目標，任何方式都可以，絕對沒有一絲毫的爭執。「從佛轉輪廣利人天，今聞淨土攝受功德，信受奉行，實乃以身作則，勸吾人深信莫疑也」。所以，這十六個人，在這裡我們就很明白的看出來，他們是勸信，十六個人勸信。要真正相信這個法門，無論什麼樣的根性都有資格修學這個法門，這個法門殊勝在此地，不管什麼人都可以學，都能夠修得成功。
「四大菩薩示勸願行」，接著給我們介紹四位菩薩，第一位是文殊菩薩，第二位彌勒菩薩，第三位『乾陀訶提菩薩』，第四位『常精進菩薩』。參加大會的菩薩很多，為什麼單單說這四個？說這四個人一定是有用意的。因為這個法門修行的綱領是信、願、行，前面十六個表信，這四個菩薩就是表願、行。「文殊表無上正等正覺」。菩薩眾裡面，文殊菩薩是代表智慧第一，而且佛在經上告訴我們，文殊菩薩是七佛之師，就是最近七尊佛的老師。學生都成佛了，他還在作菩薩，他也不著急成佛，可見得對於名稱、地位不重要，這不是要緊的。要緊的是實質，如何幫助大家破迷開悟，這才重要，其他都不重要。所以文殊菩薩在此地，代表我們所求的，我學佛求什麼？就是求無上正等正覺，這句話前面跟諸位講過了，要用現代的話來說，就是究竟圓滿的智慧，我們學佛是要求這個。
「彌勒菩薩是表一生補處」，文殊是從理上講的，彌勒是從事上講，也就是講，在名位上講的，他是補處菩薩，將來示現成佛。他是現在釋迦牟尼佛的後補佛，等於一個國家副總統一樣，他是要來補這個位置的。理上，我們要想成就，得到究竟圓滿的智慧，在事上、形象上，我們也想作佛，這是講你的願望。怎樣才能夠真正達到你這個願望？求生西方極樂世界就達到了。所以，這兩個人是勸願，願生淨土；願生淨土就是願成無上正等正覺，願作後補佛，就這個意思。
我們中國造彌勒菩薩的像，是造布袋和尚像，我們寺廟裡面都把布袋和尚像供在大門口。這是中國佛教真正知道佛法教育的義趣，它知道這是教育。布袋和尚那種形象，叫人一看就生歡喜心！他滿面笑容，肚皮很大，肚皮大代表什麼？代表一切能夠包容，不與人計較，不分別、不執著、不計較，這才快樂，代表這個意思。所以，他代表的是「生平等心，成喜悅相」，要想學佛，心要平等，要以歡歡喜喜待人接物，才有資格入佛門，所以他供在佛門口。什麼條件可以進這個門？像彌勒菩薩這樣，就可以入門了，才入得了佛門。所以，含義很深，就含著有「極樂之意」，彌勒菩薩就代表這個意思在。
後面這兩位菩薩，「乾陀訶提」翻成中國的意思是「不休息」。「常精進」是永遠不退轉，進是進步，進就不會退，就是不退轉。精是純，不雜，我們現在有不少同修學佛也很努力、也很認真，但是他不是精進，他是雜進、是亂進，所以吃力不討好，學了多少年，一無成就。原因在哪裡？你雖然在求進步，不精、不專，你搞得太多、太雜了，這是要不得的。所以教學，我這個教學是採取古老傳統的方法，我自己本身受的這個教育，我還用這套老教育教人，那就是一門深入。我要求學生學一部經，這部經要學十年，十年學一部，他真學成了，專家！你十年學十部，你的東西平平常常、普普通通，勉強拿得出去；十年學一部，世界權威，不一樣！所以，我的學生只可以學一部經，不能學兩部經，同時學兩部經不可能有成就，精進，要常精進。這兩位菩薩是「勸行」，「如善財之參學，一生修證寂光淨土」，這就是究竟圓滿的成就。
在序分裡面，也是信願行三個條件，這是《彌陀經》，正宗分裡面勸信、勸願、勸行，流通分裡頭也是勸信、勸願、勸行。我們回來一看，前面序分，阿羅漢、菩薩表法，也是勸信、勸願、勸行，才曉得這部經典，序、正、流通三分確實是平等的，古人所講的如人食蜜，中邊皆甜，它的味道一樣濃，這是很難得很難得。這個經如果諸位跟《無量壽經》一對照看，那個濃厚的趣味完全相同。念佛究竟要怎樣念法才得力？這樁事情我也曾經跟諸位同修說過，第一個決定不懷疑，第二不能間斷，第三不能夾雜；不夾雜就是精，不間斷就是進，不懷疑就是智慧。所以，要這四大菩薩來講，可以說文殊、彌勒是代表不懷疑，乾陀訶提是不間斷，常精進是不夾雜，把念佛的方法也顯示出來了，這樣的修學哪有不成就的道理！
再看「凡眾勸修」，這就是天人眾，他們代表「弘護」，把佛陀的教學發揚光大，護持不衰，這是在家二眾弟子的責任。『釋提桓因』是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝。『無量諸天』，就包括了色界天跟無色界天，這是講天人，他們代表的就是我們今天講的宗教，他們代表宗教，「表一切宗教之士應修」。所以，我在台灣、在國外遇到一些外教徒，天主教徒、基督教徒我遇到的很多，尤其是天主教徒，我都勸他們念佛求生淨土，其中也有些能夠接受。我告訴他，念佛求生淨土，皈依佛法，不是叛教，是求學。為什麼？
你們信仰宗教，你們跟上帝的關係是父子的關係，你們稱他天上之父，父子關係，主僕的關係。我今天到佛門裡來，跟釋迦牟尼佛學，是師生關係，不衝突！你在家有父母，到學校有老師，哪裡會衝突！所以你信天主教，還是虔誠的基督教徒，要認真學佛，這樣才對。假如不學佛，我就說了，上帝看到你也很嘆息：是好孩子，不錯，可惜沒有受過教育！你說這心裡多難過！釋迦牟尼佛是最有學問的人、最有智慧的人，你要跟他學，上帝不但不生氣，歡喜：我的小孩是釋迦牟尼佛的學生。
我在輔仁大學講演的時候，我就勸（輔大是教會學校，當時來聽的有不少神父、修女），我就這樣勸他。我說你看，你們學校的學生在家裡有父母，到學校有師長，沒有衝突；你們在天上有父，在這裡有釋迦牟尼佛，也不衝突，不是叛教。如果你是叛教，你說我信了佛教是叛教，釋迦牟尼佛不收你；就好像你學校，有個學生說我背叛父母，我到學校來修學，你們學校一定不收。釋迦牟尼佛收的學生都是孝親尊師，所以你們對於天上的父要孝敬，釋迦牟尼佛才會收你做學生；你要背叛上帝，釋迦牟尼佛不收你這個學生。
任何宗教都應該學佛，換句話說，信宗教是一樁事情，受教育又是一樁事，不能說信了宗教可以不受教育，沒有這回事情。連上帝本身都受教育，他能夠叫他的子弟不受教育嗎？人同此心，心同此理，要多想一想。所以，佛教不是宗教，如果是宗教，跟他們就對立了，佛教是教育，教育跟所有宗教都不會對立。你看所有宗教徒一樣到學校去念書，中學、大學都要念書，佛教是教育，名正才言順，名不正則言不順。我們今天佛弟子認為佛教也是宗教，你看冤枉不冤枉！你把佛教看作宗教，換句話說，你一開頭就錯了，就錯到底。你在這裡能不能得到什麼好處？得不到，佛法的好處可以說你完全得不到。為什麼？因為你迷信，佛教教育是破除迷信，不是迷信。一定要把它搞得清清楚楚、明明白白，我們才能夠得到真實的受用，才能恢復到自己究竟圓滿的智慧，這是指宗教。
「大眾是表一切眾生」，不管中國、外國，過去、現在、未來，你要想離苦得樂，你就應當要修學，唯有這個教學確確實實可以幫助你離苦得樂，一點都不假。假如你要是真的依照這個理論、方法來修學，你說多久能夠產生效果？真正如理如法，就是合乎這個道理，依據這個道理、依據這個方法修行，三個月，時間不長，三個月就得到效果了。什麼效果？快樂，離苦得樂就得到了。你修的時間愈久，你得的快樂是愈多，得的快樂愈深、愈廣，隨你修學功夫不斷的增進，這一點都不假。你要說學佛得不到快樂，學得還是這麼痛苦，還是這麼煩惱，你錯了，你決定是與經典所講的理論、方法錯誤、偏差，所以你才得不到。
我相信在新加坡，依照這個方法、理論修行，真正得到利益的一定有人。如果上一次我跟你講的，你們依照這個方法修，要是得不到好處，今天我再來的時候，不會有這麼多人坐在此地。還有這麼多人坐在這個地方來繼續聽，可見得裡面一定有不少人已經得到好處了。覺得是有效果，希望再進修、再多明白一點，苦難還可以能夠繼續不斷的了斷，快樂幸福年年在增長，這是佛法教學的目標。
後面講「不問自說」，這個經是無問自說的。「慈憫深切，急度眾故，義理玄秘難信，無人啟請」，前面跟諸位說過，本經是無問自說。雖然沒有人問，釋迦牟尼佛說了，也得機緣成熟。大家緣成熟了，就是說出來能信、能願、能行，但是他問不出來，所以佛就不需要大家發問，主動就說出來。這是大慈大悲，希望眾生快快成就，希望大家早一天離開苦難，早一天得到幸福、圓滿，不問就說了。其次這個法門義理太深，深過一切經，深過一切法門，連菩薩都問不出來，這是顯示這個法門義理的精深。到這個地方是把通序介紹過去了，所謂通序，一切經裡面統統都有的，是表法的意思。後面是別序，別序就是這部經發起的因緣。剛才說了，發起因緣沒有人啟請，佛自己說的，自己說也有因緣，經文不長只有三句。
經文說，『有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法』。這幾句經文是本經的別序，把全經的綱領，在沒有說之前先提示出來。這就是三綱，淨土的三綱，西方極樂世界的三大綱領。第一個是「依報莊嚴」。依報就是生活環境，莊嚴就是我們今天講的美好，美好到極處，一絲毫的缺陷都找不出來，美好到極處，生活環境好。我們在這個世間生活很苦，很不容易，極樂世界的生活非常幸福、非常美滿、非常容易，不要操心，也不要勞力，你想這個多自在。「有世界名曰極樂」，這個居住的環境確確實實有，這不是假的，是真有。
其次是「正報莊嚴」，正報是講人事環境。「其土有佛，號阿彌陀」，阿彌陀佛，正報舉阿彌陀佛做代表。為什麼不說其他的人？因為生到西方極樂世界，每個人的身體顏色、個子高矮、色相，都跟阿彌陀佛一樣，所以就用阿彌陀佛做代表，大家在《無量壽經》裡面看過，我在此地不要細說了。不但身體跟阿彌陀佛一樣，而且永遠不老，永遠不會生病，永遠不會死，這是我們這個世間人最擔心的三樁事情，西方世界沒有。到那裡是化身，身體的相貌跟阿彌陀佛完全相同，「身有無量相，相有無量好」，十方世界的果報都比不上西方極樂世界。你要問為什麼原因？原因都在《無量壽經》上，細讀《無量壽經》你就明白了。一切莊嚴當中壽命第一，到那邊是無量壽。
第三是「說法，事業的莊嚴」。那邊的人沒有其他的工作，不要做工，也不要上班，甚至於也不要燒飯，也不要燒水，這個多自在！連掃地、抹桌子都不要，因為那個地方的世界都是七寶成就的，沒有灰塵，所以不要擦桌子，不要擦這些椅子。一切受用隨念而生，想什麼，念頭一動，這個東西已經在面前了，不要去經營，不要去造作，這樣一個美好的世界。我們的科學家天天在動腦筋，希望有一天也成這樣子，我們拿個東西，不必到那裡去拿，動個念頭那個東西自然就過來了。現在科學家動腦筋，希望將來用電腦控制能夠做得到，西方極樂世界早就做到了。所以，我勸那些科學家要到西方極樂世界去，為什麼？我們這裡的科學是幼稚園的科學，人家那個科學才是研究所的科學，學科學的人要到西方極樂世界去。他們的工作是天天在講經說法，研究討論，天天在幹這個事情，除這個事情，沒有別的事情。再就是遊歷十方，到十方世界去觀光、去旅遊、去供佛、去教化眾生，這是他們的事業，除這個他沒有別的事情。
這一段經文要注意的，這是表列在下面，要注意的是「有、今現在」，這是「勸信」。有是真有，不是假有，真有，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，真的往生，這不是假的，你要相信。「世界、極樂」這是「勸願」，一定要發願。「阿彌陀佛，勸持名妙行」，你就念佛的名號就行了，阿彌陀佛就用這個名號來接引十方有緣的眾生。所謂有緣就是你肯願意去，到他那裡去。那個地方實實在在講，就是個佛教大學，阿彌陀佛好像是校長一樣，到那裡接受他究竟圓滿的教育。所以，到極樂世界是去念書，去求學的。
蕅益大師在結論裡面告訴我們，西方世界是「絕待圓融，不可思議」，絕待圓融，不可思議都在這一句名號裡面。所以，這一句阿彌陀佛是「唯心為宗，唯佛為宗，絕待圓融為宗，超情離見為宗」；後面這兩句話是《楞嚴經》上所講的，前面這兩句是一切大乘佛法裡面所說的，一句佛號統統包攝盡了，才知道這一句佛號真正不可思議。「具足三學」，三學是戒、定、慧，「三慧」是聞、思、修，既然具足三學、三慧；換句話說，佛法裡面無量無邊的法門，也都在這一句名號之中。你只要用清淨心、虔誠心念這一聲佛號，你就把無量無邊的法門統統都修到了。正是《華嚴》裡面所講的，「一即是多，多即是一」，一切萬法都歸到這一句佛號。這一句佛號就是我們自己真心本性的名號，所以古德說，這一句佛號就是我們自己的性德全體。
「古云，八萬門中，念佛第一」，八萬法門也就是一切法門，一切法門裡面念佛是第一。這是諸佛以他自己最高修行的成就傳授給我們，給我們做因地修行的法門，這個一定要知道，要認識清楚。一句洪名能於此地直接通達西方極樂世界，穩穩當當，保證我們圓滿證得三不退，一生成佛，所以稱為妙門。確確實實像佛所說的，這個法門唯佛與佛方能究竟，非九界有情，九界是包括菩薩，憑他自力所能知者，就是菩薩，要不是佛加持他，他也不能知道。因此，我們就體會到，我們今天能夠遇到這個經本，能說，大家能聽，聽的能懂，又何嘗不是一切諸佛如來冥冥當中加持，沒有佛加持，做不到！講要靠佛加持，聽也要靠佛加持，這個事實在《無量壽經》裡面說得尤其清楚。我們大家過去生中的善根成熟，十方諸佛如來威神加持，我們才能信、能願、能行。所以佛在《無量壽經》上說，這就不是凡夫，不是凡人，善根無比的深厚，這是不可思議。
蓮池大師過去非常感慨的說過，他說釋迦牟尼佛當年在世，我們在六道輪迴，不曉得輪到哪一道，沒有機會遇到佛，現在這一生很幸運得到人身，佛又不在世了。但是還算好，佛雖然不在世，佛的經典還沒有失傳，我們還能遇到，這是不幸當中的大幸，自己應當慶幸、應當珍重、應當寶貴。這個機緣非常希有，非常的難得，錯過了，要想再遇到，那不曉得又要到哪一生哪一劫，太難了，太不容易了！這個法門真的是難信，夏蓮居老居士說這個法門，他說「佛說難信真難信，億萬人中一二知」，他這個話說得是一點都不過分，確實億萬人當中難得有一、兩個人知道。
我自己修學，我是個過來人，我對這法門最初就不相信。我跟李老師十年，李老師是印光大師的學生，我們還是這一個體系的，他怎麼勸我，我也是沒法子接受，到最後說的那個話，我們聽了實在講很感動。他說就是釋迦牟尼佛騙人，設這個法門來騙人，自古以來，多少那些聰明智慧的人都被他騙了，我們被他騙一次有什麼關係？李老師用這個話來勸我，說得這樣懇切，可是我怎麼樣？我雖然不敢反駁老師，心裡還是不甘心被受騙。一直到我民國六十年開講《華嚴經》，講了十七年，我在《華嚴經》上恍然大悟，才真正認識這個法門是世尊出現在世間，弘法利生的第一法門，我才肯定，才承認它。這樣才把其他的統統放下，專修、專學、專講這個法門。這是得力於，實在講得力於三部大經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我這才產生了堅定的信心，無比的信心，對於古人所講的這個難信之法，我完全承認，完全同意，實在不容易。
因為學教的人多半都很自負，認為自己很聰明、很有智慧，把這個法門都看作老太婆教，不甘心、不情願一生就念這一句阿彌陀佛：這是什麼意思，念久了就感覺到無聊了！不能接受。看到經典浩如煙海，那個誘惑力量太強，這裡面有無盡的智慧。所以從教，古人講教是網，教網，說個不好聽的話，是迷宮，進去之後能夠跑出來的，太少太少了！所以我很慶幸自己，鑽到那個網裡頭還能夠跑出來，相當不容易；能夠跑出來很難，我是從教網裡頭跑出來，從迷宮裡面跑出來，把這一條第一殊勝無比的大道找到了！找到之後，我自己很慶幸，我非常感謝老師，老師過去苦口婆心的教學，那個時候雖然不願意接受，現在想到老師的恩德真正是太大太大。
所以，我對於同修們就介紹這個法門。你們要學其他的法門，法師大德很多他們都在講，你去跟他學去，不要浪費我的時間。如果肯相信這個法門，我教你，不耽誤時間，不浪費我自己時間，也不耽誤你們大家的時間。我們用人生很短、寶貴的光陰，成就無上第一法門，這才是我們修學的目標，我們修學努力的方向。今天就介紹到此地。