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阿彌陀經疏鈔—通序大意 靈明洞徹……云洞徹也　　（第二集）　　1978/2　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-002-0002

　　請掀開經本，上一次將《疏鈔》科判的三分介紹出來了，今天我們從「通序大意」這裡看起：

　　「通序大意」裡面又分五個段落，在這個本子裡面旁邊的小字，就是說這一大段裡面它分了幾段。底下就是這五段的名稱，「初」就是第一，第一段講「明性」，第二段是「讚經」，第三段是「感時」，第四段是「述意」，第五段是「請加」。在前一次也特別的給諸位報告出來，這五段可以說是《彌陀經》的大意，與蕅益大師的《法華綸貫》同一個旨趣。這五段可以獨立的講，也就是介紹《彌陀經》的大意。在大意裡面它特別注重的是理論，諸位要是把前面的十七頁，就是這五段真正要會通了，你才曉得淨土法門不是迷信，你才曉得淨土裡面所講的四土三輩九品是千真萬確的事實；而且你也懂得怎樣可以去，為什麼可以往生，這些道理都明白了。

　　道理明白之後，諸位想想，修學不難，最難的是理論。世間有許許多多的人，對我們佛法發生重大的誤會，這些誤會怎麼樣產生的？我們佛門會說，四眾弟子當中，尤其是出家眾，沒有盡到宣揚教義的責任，所以才產生這樣大的誤會。如果佛法教義普遍弘揚，經裡面說：「佛法是人神樂聞」，人間、鬼神沒有不歡喜的。如果理論要是不明白，當然就發生排斥的力量，這是斥佛必然的道理。尤其在佛門裡面，淨土宗，在近代，尤其在知識分子當中，可以說這種排拒的力量比其他宗派要來得大。因為人家看到天台宗、賢首宗、禪宗，好像都有學理，淨土宗念阿彌陀佛，沒有什麼了不起，這個大概是釋迦牟尼佛沒有辦法接引那些無知無識老太婆們念的，他就會有一種錯誤的心理。他不曉得淨土宗這個法門，還是建立在研教性理上，以這個為基礎。這一點我們在講《法華經》的時候，也跟諸位特別提出來報告。

　　天台家所說的藏、通、別、圓四教，它是以圓教為基礎，換句話說，藏通別都是從圓教裡面生出來的。這就是說明，在佛門裡面小乘，乃至於人天小法，與世間的學問都不一樣。為什麼？佛法裡面人天小法也是從真如本性裡面生出來的，世間怎麼能相提並論？換句話說，它是從心性裡面流露出來的理論，從心性裡面產生出來的修行方法，所以決定不與世法相同的。世法的理論是從意識裡面生的，是從有漏分別智裡面產生的。佛法的智慧是從無漏智慧裡面生出來，是從無分別心，是從真如本性裡面生出來的，這是佛法的大根大本，離開了這個根本就不叫做佛法。這一點是我們特別要認識清楚的，就是我們的理論，我們的修行方法，統統是以此為根據。《疏鈔》裡面言簡意賅，我們看到這個經文只有一行半，這一行半就將這個大根大本完完全全的顯示出來了。我們先把文念一念：

　　【初明性】

　　序【靈明洞徹。湛寂常恆。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。】

　　這幾句話，跟諸位說，這是十方諸佛所說一切經典的理論依據，淨土也不例外。這幾句，諸位要細心的去聽，特別要重視。淨土的根本在此地，大乘八宗，小乘二宗，所謂八萬四千法門，都離不開這個大根大本。剛才說過，離開根本就不是佛法。佛法說：「你會不會？」就在此地。會的什麼？就是會的這個根本法，其他的都是枝枝葉葉。

　　什麼叫做性，我們沒有研究本文之前，做一個概略的介紹。性這個字，我們過去講過《楞嚴經》，在《楞嚴經》裡面稱之為「常住真心，性淨明體」，禪家裡面所謂「明心見性」，就是指的這個性。這個性的名詞非常之多，也叫做「真如」，也叫做「如如」，也叫做「第一義諦」。為什麼有這麼多的名詞？過去講堂當中也說過，因為一個名相沒有辦法將真心的體用完全代表出來、表達出來，所以用許多不同的名詞來把真心的體相用烘托出來而已。第二個意思，是叫我們不要執著，執著就是病，知道是這麼一樁事情，這麼一個理體，稱什麼名字都沒有關係，只要是指這個理體，就不錯，就是對的，這是正確的。這個說法的用心，破除我們執著的毛病，所以有這樣深的意思。

　　在淨土宗裡面來說，尤其是我們講到淨土宗的極樂世界，「常住真心」，諸位要記住，常怎麼個講法，住怎麼個講法，真怎麼個講法，心怎麼個講法，不能一個字一個字說，這在過去我們講堂裡講得太多了。常住真心全體就是極樂世界、阿彌陀佛。由此可知，阿彌陀佛代表一個理論、真理，常住真心也是一個理體，什麼理體？就是我們的常住真心。佛就是心，心就是佛；佛就是土，土就是心，無二無別，這才叫真正認識極樂世界，真正的認識阿彌陀佛，不至於再誤會阿彌陀佛是我們自性之外的，那就變成魔了。「心外無法，法外無心」，古德說得好：「如果你認為他是佛，你自己就變成魔了。」又有人說：「求人不如求自己。」求人是指什麼？求人是指十方諸佛菩薩，那是求人。求釋迦牟尼佛，求阿彌陀佛，求觀音菩薩，求人。求自己是什麼？佛是自己心裡面顯現的佛，佛就是自己，自己就是佛。這個叫求佛就是求自己，這叫會求的，會求的是一個，不會求的是分開，兩截，這個關係太大了。

　　現在問題發生了，發生什麼一個問題？我們身外面那些佛菩薩與我們自己常住真心，怎麼會是一個？既然是一個，為什麼會變成兩樁事情？問題就產生在此地，這就叫我們大惑而不解。不但是這個大惑不解，再給諸位說，阿彌陀佛是我們常住真心，極樂世界也是我們常住真心，我們現在講堂裡面，我們現前坐著這些大眾同修，是不是我們常住真心？我們現在居住這個地球又是不是我們常住真心？這個問題就發生了，如果說不是的，那你又變成魔了。如果說是的，明明我是我，他是他，此地是台灣，隔了太平洋那邊是美國。這就是剛才所說的，大問題就發生在此地。這叫做什麼？障礙，理與事產生了障礙，理事不能圓融；事與事產生了障礙，事與事不能圓融。給諸位說，並不是理事真正有障礙，並不是事與事真正有障礙，講真的，決定沒有障礙。要曉得十方法界依正莊嚴，都是我們常住真心的體、相、作用，它怎麼會有障礙？古德說得好：「若人識得心，大地無寸土。」學佛關鍵所在在哪裡？就是叫我們覺悟常住真心。

　　一切法門，一切行門，叫我們求解，解的什麼？解的常住真心。教我們所修，要我們所證，修證的什麼？也是修證的常住真心。常住真心現前，十方諸佛國土，在你是隨心所欲。常住真心現前，給諸位說，你現前生活當中決定沒有煩惱，決定沒有生死，了生死，千真萬確的，絕不是虛妄。生死是迷惑，迷了，你才有生死，換句話說，你對於常住真心，你自己迷惑了，找不到你自己常住真心，你才落得個生死。幾時悟到了，幾時生死就沒有了；幾時悟到了，阿彌陀佛、極樂世界就在你眼前，親自證得。這是一切佛法，不但是大乘佛法，剛才說了，五乘佛法都包括在其中，一切佛法理論的依據。

　　整個佛法無非就是闡揚這個道理，闡揚什麼道理？我們怎麼迷的，為什麼會迷，迷了以後產生什麼樣的現象。經典裡面就是給我們說明這些事、這些道理，理事明白之後，我們怎樣再回頭，再從迷來開悟。悟了才能解決問題，所以說悟了智慧就現前，智慧沒有現前不叫悟。智慧，我們在講堂也不斷的給諸位提示到，智慧不是小聰明，千千萬萬要記住，不要把聰明當作智慧，那就大錯特錯。為什麼？聰明是害人的，聰明是迷惑，佛跟我們講八難，八難是八種最大的障礙，世智辯聰就是一種。世間的聰明智慧辯才，八種障礙之一，八大障礙之一，你不要以為我有世智辯聰，我就有智慧了，實際上是大錯了。

　　世智辯聰，給諸位說，與世間的福報有關係，與自性清淨心不相應，它是從有漏善法裡面修得的果報。智慧與自性清淨心有關係，它是無漏善根裡面產生的福報，這是大不相同的。有智慧的人，不見得有聰明，不見得有辯才；有聰明辯才的人，不見得有智慧，這一點要認識清楚。如果有智慧又加上世間的聰明辯才，那就不得了，那真是佛法裡面講四無礙的法師。這就是說福慧都有相當的善根。

　　我們舉一個例子來說，昨天我跟新聞局裡面幾位在一塊，談到我們講堂的事。我雖然可以說出家之後就開始講經，講了十九年了，成績談不上，原因在什麼地方？沒有一個固定的道場。寺廟雖然多，哪一個寺廟發心常年提供講經？我們很想講大部經典，為什麼？佛在經典裡面一再給我們說明，大部經典，十方諸佛菩薩、護法龍天沒有不擁護的，沒有不護持的。如果我們這個地區弘揚大經，弘揚大法，龍天鬼神護持，我們國家就有福報，我們的國土、我們的人民在大劫難當中，我們可以免除。為什麼能夠免除？我們在《仁王經》大意裡面給諸位說明過這個道理，這裡頭沒有迷信。因為唯有大經，才是開智慧的經，這個道理過去說過多少次。大經像煉鋼爐一樣，它有足夠的威力，一切眾生無始劫以來的煩惱習氣種子，投入這個烘爐，都能夠把它化解開。小部經時間短，經文教義比較淺，不容易消除我們無始劫以來的煩惱習氣種子。可是一部大經要相當長的時間，我們找不到地點，所以這次一些同修們在景美買了一個講堂，我們就決心要講大經。在今天這個世界裡面能講大經的國土，給諸位說，只有我們台灣，除台灣之外，任何一個地區沒有辦法講《華嚴經》，沒有辦法講《法華經》，再給諸位說，也沒有這個機緣講《彌陀經疏鈔》。第一次給諸位同修說了，我們《疏鈔》現在一星期講一次，預定五年圓滿。你們諸位想想，走遍世界各國，哪個地方說這部經能給你講五年的，誰能夠來給你聽五年？諸位就想想，我們台灣是什麼個地區？台灣是福國。所以我們有一個道場，我們就準備把大部經都集中在這個地方講，希望沒有障礙。此地的李居士，我跟新聞局說明他的發心，新聞局的人很受感動，將來他們要派電視記者來訪問他，來給他宣揚，這個實實在在是太難得了。他是有智慧有善根，他沒有聰明、沒有辯才，不是有智慧的人，他能把一生的積蓄提供出來請法師來講大乘經典，辦不到！這是真正的大智慧。

　　我們看他這種的發心，在當前非常之稀有。新聞局裡面聽到這一段故事，他也告訴我一樁事情，說在南部有一位老太婆，擺地攤賣香煙這些東西，三十年的積蓄買了一塊地。這塊地，大概是公家開馬路的時候，正好使用她這個地，要按賠償是相當高的價錢，她不要，她捐獻出來。我們總統聽到這個事情，親自去看她，為什麼？太感動人了。總統就問她：「妳這個地為什麼不賣錢？」她說：「總統你錯了！修橋鋪路是無量的功德，我一生的積蓄能夠提供出來修路，這是我有這麼好的一個機會來做善事，我求都求不到！」如果路要不開，她當然求不到，地皮不能搬來搬去的。她說：「國家給我這樣好的一個機會，我感謝都來不及了。」你們諸位想想，這就叫做什麼？這個叫做有智慧，這叫做有善根，貢獻國家。現在世間人看傻瓜、傻子。他們聰明，他們沒有善根，他們沒有智慧。這是要有大智慧的人才肯做傻事情，一般世智辯聰的人他們眼光裡面看這是傻事情。

　　諸位看看《歷史感應統紀》、《高僧傳》、《居士傳》裡面記載說明弘經的利益，這個道場講一次經、講一部經，真正發至誠心禮請法師來講一天的經，在世間享福報，都要享個三、四世，不是一生享得盡。提供一個道場終年累月在這裡講經，這個福報還得了嗎？這種福報要論劫數計算，他的福報是多少的大劫都享不盡的。這是不深入經藏，他不能理解、他不能明白這個道理。我們今天在這裡講經，是被李居士所感動，他發這樣的大願，我們應當滿他的願，不滿他的願，我們對不起他。

　　這個教理，我要奉勸諸位，盡可能的到現場來聽經，聽錄音帶的效果，大概只能收到一成的效果。我們說十成，現場能夠收十成，聽錄音帶只能收一成的效果。實在是不得已，才用這個東西。縱然將來我們準備做錄影，做閉路電視錄影，還是不如在現場。為什麼？錄影、錄音死東西，不是活的，現場裡面才能夠得到圓圓滿滿的利益。《法華經綸貫》裡面說，滿益、半益，現場來聽得的是滿益，從錄影裡面、從錄音裡面是得的半益，一半都得不到，十分之一、百分之一而已。這種機緣，諸位千千萬萬不要錯過。這些道理，不是一句話、二句話能夠說得明白的，現在這三本經配合起來講，可以互相發明，彼此都有照應，可以觸類旁通，有這種的功德利益。

　　同時還有一些同修們，有出家的，也有在家的，跟我商量很多次，希望學講經。這個當然也是我們法施會的願望，我們希望提供演講的方法，將來我們的圖書館也提供充分的資料。現前在時間上來說，我們要將大眾集合在一起，來研究講經的方法，比較上要困難。有一些佛學院裡面的同學們，他們除了星期例假之外，平常不能出來；學校裡面一些學生們，除了星期天，他們每天都要上課。在這種情形之下，我們就打算利用星期天的上午，哪一天開始我們現在還沒有決定，我們已經考慮到想利用星期天早晨九點鐘到十一點半，兩個半小時，我們來教講經。來研究經的，從文字、章法、結構、義理，乃至於在講台上表達的技術，我們研究討論這個問題。佛教會大專講座是接引初學的人，我們將來這個講座是幫助發心出來弘法的人。這是我們這個講座裡面附帶辦的講座，今天在此地也預先給各位報告，凡是有發心的，我們歡迎報名參加。既然參加了，就得真正要用功，因為這必須要在一部經典裡面，你要去翻參考書，你要去查資料，你要去查字典，你自己要去研究科判、要去做表解、要去把裡頭的綱要找出來，你得要下功夫，到上課的時候這些東西都得要交得出來。所以，第一個講座是報名參加，也歡迎大眾來旁聽。我們跟過去李老師的講座不一樣，李老師教經的講座不準旁聽的，我們這裡歡迎大眾旁聽。

　　既然心就是土，心就是佛，為什麼無自他之中，好像現出來是有自有他？不錯，這是剛才說明了，迷了的時候，似乎感覺有自有他。怎麼迷的？我們從綱領上說，《起信論》裡面所謂「一念不覺而有無明」，這就稱之為無始無明。無明是黑暗，無明是動相，換句話說，常住真心是寂淨的，是光明的。真心與妄心，最簡單的區別就在此地，真心是不動，真心是光明。我們現在省察省察，我們的心是動的還是靜的？如果你心是不動的，就放光明；心要是動的，這是無明在搗亂，對於一切事理、一切萬法真實的狀況，你看不清楚。下一個星期四，《仁王經》大意裡面會講到一段，釋迦牟尼佛入定的那個相，我們到那裡再細說。佛是怎樣的表現，怎樣的給我們啟示，「大滅諦」，不是說盤腿閉著眼睛打坐，顯示一個大滅諦，行住坐臥都在大滅諦之中，這就是寂淨光明。我們迷了以後，把真心失掉了，也就是把寂淨光明喪失掉了，現在我們是無明暗動。

　　在淨土宗的辦法，就是用「阿彌陀佛」這個名號，來顯示自己的常住真心，所以對於阿彌陀佛這個德號要認識清楚。在梵語的意思，是無量的意思，無量並沒有指出某一樁事物的無量，都是無量，這個解釋很抽象。翻到中國來之後，我們中國對空空洞洞的「無量」兩個字，不大容易接受，所以古德很巧妙的用「光」與「壽」兩個字來做代表，「無量光」、「無量壽」。前一次也給諸位簡單的報告過，「光」是代表的智慧，「壽」是代表的福德。「光」是代表的空間，「壽」是代表的時間，現代人講時空。講時空，實在沒有講福慧好，為什麼？福慧裡面是活的，講時空是死的，時空都是自然現象、都是物理現象，裡面沒有精神存在。所以講福慧好，福慧裡面都有精神，有精神、有物質，精神與物質融合成一體，心就是物，物就是心，正如同佛法裡面所說的「色心不二」、「性相一如」。這是用這個佛號來顯示我們自己的常住真心，這是從理上說。

　　理是如此，西方極樂世界到底有沒有？阿彌陀佛是不是確有其人？給諸位說，確確實實有。怎麼曉得有？心造萬法，你心裡面有，就有這個事。一切法從哪裡來的？心變現的，心造的。可是話再說回來，心既然造的極樂世界，心造的阿彌陀佛，極樂世界跟阿彌陀佛就是你自己的真心，並不在心外。這個理恐怕一下還不容易會過來，不能會過來自己就不能確認，不能確認對它就有疑惑，有疑惑就有障礙，你念佛就不能相應；換句話說，你念佛你就不能開悟，就不能明心見性。你要是有信心，剋實相信承認它才能相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。也可以說，念念相應就是與自己常住真心相應。

　　你有沒有作過夢？如果你要是沒有作過夢，你就是聖人，你就不是凡人。你在夢裡面，夢裡面有沒有天、有沒有地、有沒有自己、有沒有別人？都有，夢裡面有山河大地，有日月星辰，也有一切眾生。試問問，你夢境裡面那個天從哪來的？你夢裡面的山河大地從哪裡來的？你夢到佛菩薩，你夢裡面的佛菩薩從哪來的？你那個夢境全體就是你的常住真心變現出來的，夢境裡頭哪一法不是你的真心？我這是做比喻，夢境不是常住真心變的，常住真心不作夢，是什麼心？意識心。阿賴耶識裡面含藏的種子在夢境裡面起現行，叫「獨頭意識」，是它起作用的，全是你自己變現的。你要問夢境裡頭哪一個是我，我自己？沒有一法不是你自己，你夢裡頭喜歡的人是你自己，夢裡面的冤家對頭還是你自己，自己變現出來的！山河大地都是你自己，沒有一樣不是你自己。這個容易體會，一醒過來，曉得是我夢裡頭變現的，並沒有外面一個人能夠參雜到你夢境裡去，不可能的，完全是你自己變現的。

　　現在話再說回來，我們現前十法界依正莊嚴，連西方極樂世界阿彌陀佛、觀世音菩薩，就是我們常住真心變現出來的。全體就是常住真心，全體就是此地所講的靈明覺性，除此之外是無二無別。你要真正把這個道理徹底明白了，你在這個世間不會有個冤家、不會有個對頭。為什麼？都是我自己變現的，我跟誰做冤家，跟你自己做冤家嗎？十方諸佛菩薩也是你自己真心變現的，迷了，你才造這些境界，真相大白之後，你在這個境界裡頭如如不動。如如不動之後，這個現象要不要把它消滅掉？不消滅。為什麼不消滅？無礙，理事無礙，事事無礙。你在十法界裡面清淨莊嚴，得大自在，這才叫見性，這才叫得真實的受用。所以我們要明白阿彌陀佛確實有，西方極樂世界也確實有。「即事即理，即理即事」，這是一切法的大根大本，釋迦牟尼佛一代時教，乃至於十方諸佛教化眾生，理論的依據。所以蓮池大師在解釋《彌陀經》之前，首先要把它說出來，做為他理論的依據。

　　我們現在可以看文了，文裡面七句，這七句一共是四段。前面兩句是第一段。『靈明洞徹，湛然常恆』，這兩句是講純真，《華嚴經》裡面講一真法界。『非濁非清，無背無向』，這兩句是離妄，純真就得離妄。實在說常住真心，這四句就完全說出來了。底下是讚歎，『大哉真體』，真實不虛，一切萬法的本體，一切精神的世界、物質的世界，都是依這個理體而生起的。『不可得而思議者』，這是讚歎到了極處，找不到名詞來形容，無以復加了。『其唯自性歟』，結歸到自性。所以七句有這四段。

　　「靈明」是照徹的意思，真正的智慧，從我們自性裡面本來具足的智慧，照了一切世間、一切萬法，唯有照才能明瞭，而不是分別，諸位要記住這一點。沒有一樁事情他不清楚、他不明瞭，他為什麼清楚、為什麼明瞭？他有智慧之光去照。在理體上說，是無量的，所謂是橫遍十方。「湛寂」是寂而常恆的意思。「寂」就是我們現在所講的定，定到極處了，我們就用這個詞來形容他，「寂滅定」。「常恆」永遠是這個樣子，從來沒有變更過，不但是在悟的時候是這個樣子，我們現在在迷的時候也是這個樣子。諸位要曉得，在迷，是不是本性迷？不是，本性沒有迷悟，就是自性沒有迷悟，體上沒有迷悟。相上有沒有迷悟？相上有相似的迷悟，好像是似有迷，嚴格的講也沒有迷悟。這個迷，迷在哪裡？作用上。我們講體相用，唯有作用上迷了，好像那個相也有迷。唯有悟了的人，他才能看得出來相上沒有迷。迷，就迷在作用上。我們古人所謂「錯用了心」，這就迷了。錯用了心是什麼？就是用了迷惑顛倒的心。所以從湛寂上說，這個的意思說出了豎窮三際。《楞嚴經》裡面所謂「常住真心，妙淨明體，不動周圓」，也是說的這個意思。

　　諸位可以翻過來，我們看蓮池大師的註解，這個註解也是他自己做的，也就是註這一段，我們從註子裡面看就看得更清楚了。

　　疏【通序經意，大文分五。自初明性，乃至五請加。今初明性。】

　　這些話不必解釋了，前面說過。

　　疏【此經蓋全彰自性。】

　　這一句話就把我們點醒了。《彌陀經》的性質是什麼？《彌陀經》是『全』，「全彰自性」還得了！「自性」就是剛才講的常住真心，「彰」是彰顯，完全是顯露我們清淨心、真如本性的一部經典，怎麼可以能夠輕視它？怎麼可以忽略它？所以千萬不要看到經文很短，敘說的都是一些事，它的理論與《華嚴》與《楞嚴》與《法華》沒有兩樣，都是從自性清淨心裡面流露出來的，也都是發明自性清淨心的道理。所以說這一部經是以自性為宗旨，自性是說眾生性德之佛，非自非他，非因非果，就是所謂圓常大覺之理體。而這部經所講的行法，修行的方法，也是正為著顯明這個覺體而設施的。大師底下說：

　　疏【又諸經皆不離自性。】

　　這句話說得非常之好。剛才我跟同修們說過，凡是佛經，五乘佛法，縱是人天小法，只要是佛菩薩講的，都不離『自性』。這就是說佛法與世法不一樣的所在。

　　疏【故首標也。】

　　這就是在五段裡面為什麼把自性列在第一段，意思就是在此地。

　　疏【靈者靈覺，明者明顯。日月雖明。】

　　日月有光明。

　　疏【不得稱靈。】

　　它雖然明，但它不靈。我們真性裡面有明，明裡頭有靈，這是不相同的所在。日月的光明也是我們自性清淨心裡面本有的光明之顯露，假如我們自性當中沒有這個德、沒有這個能，就不會有這個東西產生。你在作夢，作夢裡面，夢裡面有光明，就是你心裡面有光明，心裡頭要沒有光明，你夢裡怎麼會顯光明？我們自性清淨心裡頭要沒有般若智光，不會有日月星宿的光明。所以自性清淨心的功德無量無邊，幾時我們回頭，證得了，俗話常講「受用無窮」，實在講這四個字都沒有辦法來形容它。

　　疏【今惟至明之中，神解不測，明不足以盡之，故曰靈明。徹者通也，洞者徹之極也。日月雖遍。】

　　它的光明遍照。

　　疏【不照覆盆。】

　　但是有障礙的東西，它照不到，它能照我們的房屋，房屋裡面照不到。

　　疏【是徹而未徹。今此靈明，輝天地，透金石，四維上下，曾無障礙，蓋洞然之徹，靡所不徹。非對隔說通之徹，云洞徹也。】

　　解釋「靈明洞徹」，解釋它的意思。這一段當然是要多說幾句，因為它是這部經理體的依據，也是一切經理論上的根據。因為前面說過，「諸經不離自性」。在我們修學的時候，尤其是讀了幾部經論，或者是聽過幾部經論，看到蓮池大師說的這幾句話，免不了有一點疑惑。為什麼？因為在《彌陀經》經文裡面，似乎看不出顯現自性的這些語句，沒看到過，你在這裡說這個經是全彰自性的，這個未免太牽強了。全彰自性，在一切經裡面，可以說只有兩部經是足夠資格承擔，那就是《華嚴經》與《法華經》有資格完全承擔過來。《華嚴》、《法華》以下，這四個字好像都很勉強，用在《彌陀經》上，似乎就不甚切當。這是確確實實對我們研究教理的人，是當然有這種疑問的，這個疑問不但是在今天有，過去就有人懷疑。

　　蓮池大師也有說過，我們要曉得，《華嚴經》所謂是諸經之王，我們在講「五時八教」的時候給諸位說過，一切經是《華嚴》的眷屬。好像一棵樹，《華嚴經》是根本，一切經是枝葉而已。如果諸位要懂得這句話的意思，這個疑問就沒有，為什麼？枝葉與根本有沒有關係？分不開家。《華嚴》既然是全彰自性，枝葉還能脫得了干係嗎？因為本經也是以「華嚴性海為宗」的，「既宗華嚴」，要從理體上說就是全彰自性，《華嚴經》全彰自性，當然它也全彰自性。但是在《法華》之前，佛沒有這樣明顯的說過，佛在《法華經》上開權顯實，就把這個意思全程肯定的托出來了，不論什麼經，都離不開玄妙。所以一切經沒有不稱性的，問題就在我們自己會與不會，會了，古人所謂的「圓人說教，無教不圓」。觀音大士號稱圓通法門，他老人家要看小乘經、人天法，是圓頓大教，觀音菩薩看外道的經典，也是圓頓大教。我們不會，他會。他怎麼會的？證得圓通了，一圓一切圓，無法不圓，一通一切通，無法不通。所以明瞭這個意思，你才懂得，不但《彌陀經》全彰自性，一切經都是全彰自性的。蓮池大師說得非常好，「諸經」就是指的一切經，「不離自性」，換句話說，經經教教皆歸妙性，都是從真如理體裡面流露出來的。所謂「若離自性，皆為魔說」，若離自性，統叫做魔境界。

　　註裡面，所謂「神解」，要曉得清淨心中，智慧的觀照，這種理，這種作用，佛經裡面說得非常的透徹。而我們中國聖人，對於這個道理、對於這種方法也知道，說得雖然沒有佛經這樣詳細，諸位如果真正的了解，儒家的學說、道家的學說，先秦諸子的學說，你就曉得，我們古聖先賢他們的智慧、他們的學問，也就是我們中華文化諦造者，確實博大精深，亦能夠談得上此地所謂『輝天地，透金石』。所以我們要是有傳統國學的根底，再來看大乘佛法，契入經典所說的理論，決定沒有困難。照是沒有條件，所謂「無緣而照，勿慮而知」，正如《中庸》裡面所說的「誠之者」境界是一樣。要借言，要借思考，那是錯誤，那不叫照。因為一落到攀緣心，一落到分別心，統統是意識邊上的事，與自性就沒有交涉，換句話說，與自性就不相干。我們要想真正做到，像大師所謂「神解不測」，就得運用《楞嚴經》的方法，捨識用根。給諸位同修們說，唯有捨識用根，在今天這個動亂的世界當中，大劫難將要來臨的時候，才能夠真正的做到自救救人。諸位要記住，你要做到捨識用根，才能自救，才能夠救度一切眾生。

　　我們求佛、求菩薩，求的是什麼？求的是他將捨識用根的理論，他將捨識用根的方法告訴我們，我們要會通他的理論，運用這個方法，這是佛菩薩保佑我們。如果你不懂這個道理，不懂這個方法，災難來了，你在佛菩薩面前一天磕十萬個大頭，磕得頭破血流，該怎麼墮落還是怎麼墮落，他不能保佑你，他不能夠加被你，那叫做迷信，十足的迷信。所以佛法講的是什麼？講的是智慧，唯有智慧能解決問題，唯有智慧能自度，唯有智慧才能度他。智慧從哪裡來的？從清淨心裡來的，從自性裡面來的。如何求得智慧？要從捨識用根上，用這個方法來求得。

　　《楞嚴》我們過去講過，還有不少的同修希望再講，我們也有這個計畫，打算景美那邊圖書館成立之後，我們在那邊講《華嚴》、講《楞嚴》。所以我們現在一、三、五，這個時間就是留著準備那邊用。我們星期一預備是講《八十華嚴》，星期三講《四十華嚴》，星期五講《楞嚴經》。大概兩個月以後，那邊的房子可以交給我們，這樣我們一個星期六天，六樣功課，六門東西合成一氣。雖然是六樣，六而一，一而六，這六樣東西都是觸類旁通。我們真正用上個三、五年功夫，個個都有成就。諸位要曉得這回事，你就曉得這邊為什麼排在二、四、六，為什麼不排一、三、五，我們尊敬《華嚴經》是經中之王，我們第一天講《華嚴》，所以一、三是排的《華嚴》。

　　今天，這一段裡面，實在講，實際就講了一句。就是這個幾句，我們多講幾次不妨，為什麼？非常非常重要。此地聽個概念，聽不懂沒關係，為什麼？《法華》裡頭還說到，《華嚴》裡頭還要說到，《楞嚴》裡頭還要說到，所以這裡沒有聽懂，到那裡才聽懂。也就跟吃飯一樣，這裡吃一碗沒吃飽；到那邊再吃一碗，還是不飽；到那個地方又吃一碗，吃飽了。為什麼你吃飽了？你有前面的底子，沒有前面的底子，哪裡會吃得飽？道理是一樣。所以這幾部經合起來講，有合起來講的好處，我們現在有這樣一個機緣，可以這麼做法。

　　好，今天講到此地。