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彌陀要解演義  (第二集)  1995/1  台灣高雄元亨寺  檔名:01-015-0002

  如果正確而沒有錯誤,這三種好處你一定可以得到,這是千真萬確的事實。

  羅什大師把這個經題改了,改成《佛說阿彌陀經》,實在講改得也很好。因為這部經的修行方法,就是教給我們執持名號,所以羅什大師乾脆就把名號當做經題,讓我們拿到這本書就念一句「阿彌陀佛」。這個很難得很難得,他這個思想是很圓滿的,非常之善良,非常圓滿,符合本經修行的宗旨。

  【佛說阿彌陀經】

  這個『佛』,就是本師釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛為我們所說的。如果要引申的話,這個法門十方三世一切諸佛沒有不宣揚的。我們在六方佛裡面看見的,一切諸佛都為眾生講這部經,都勸眾生念佛求生淨土。由此可知,念佛求生淨土是一切諸佛對一切眾生的第一個願望。

  『說』是暢悅本懷的意思,我們講很痛快,心裡很痛快。佛說這部經,可以說是無比的痛快,為什麼?看到眾生成佛的機會到了,不僅僅是脫離六道輪迴。脫離六道輪迴那個是小成就,不是圓滿的成就;圓滿的成就是一生成佛,這個才是圓滿的成就。眾生如果機緣成熟;所謂成熟,就是介紹這個法門給他,他能信,他能懂,能夠理解,能生歡喜心,能夠依教奉行,求願往生,這個人就這一生當中成佛的機緣成熟了。這一個緣成熟了,那佛一定要說這部經,一定要介紹這個法門,幫助他成就。正所謂「佛氏門中,不捨一人」,一個人根機成就了,佛都不捨棄,一定要把這個法門說出來,勸導他、成就他,這是「說」的意思。

  『阿彌陀』是梵語,翻成中國的意思叫無量。「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,這是西方世界導師的德號。如果從淺而言,這個名號的意思就是說明這個方法,實實在在是無量覺。「覺」必定包括「正」與「淨」,「覺正淨」是一而三,三而一,一個得到,三個一定同時得到。沒有證得之前,這是三樁事情,證得之後是一樁事情。好像我們這一個講堂有三個門,沒進來的時候,這三個門不一樣,在三個方向;進來後都一樣了,所以進來是一定統統都得到。

  『經』的意思,因為常講,我們就省略掉了。通常稱為契經,所謂是契理、契機。它又有「貫、攝、常、法」四個意思,要是細說妙義無窮。像清涼在《華嚴疏鈔》裡面所說的,《大智度論》裡面所講的,那也是非常的詳盡。經題的大意就介紹到此地。

  因為《要解》是採取天台的方式,天台家講經,解釋名題之後就顯體。所謂顯體,就是說明這一部經理論事實的根據,所以這個很重要。如果理論事實沒有根據,怎麼能叫人相信?所以這一段要用現代的話來說,你是憑什麼講的,你是根據什麼講的,就是解答這個問題。一切大乘經,古德講:「皆以實相為體」,這個意思就是說。佛所講一切大乘經,都是根據事實真相來說的。這是根據事實的真相,那我們當然可以相信。縱然有一些大德們,譬如他們講《華嚴經》,《華嚴》是以一真法界為體,《法華經》是以實相為體,《大佛頂首楞嚴經》是以如來藏為體,其實這名字說的不一樣,你細細想想都是一樁事情,用現代話來說,都是依據事實真相。

  而事實真相,有許多是我們的智慧能力達不到的,所以就很難相信。譬如,佛經裡面常講十法界依正莊嚴;進而言之,六道輪迴。其實六道裡,每一道裡面事實的狀況也相當複雜。用現代科學來解釋,大家容易懂,因為現代人都有科學的經驗,都有科學的常識。佛法接觸得少,聽得少,反而生疏了。現在科學家裡面講時空,我們曉得,二度空間的生物,沒有辦法理解三度空間的生物;同樣道理,三度空間的生物,沒有法子瞭解四度空間的狀況。空間有無數度。用這個觀念來解釋佛法,十法界、六道輪迴就容易了。

  我們今天沒有辦法進入到五度、六度空間,沒有辦法進入到無限度的空間,所以我們只局限在三度空間裡,或者四度空間裡,局限在這個非常窄小的小範圍裡。我們見聞覺知所及,不能夠超越這個圈子,於是宇宙人生的真相,那就是無數度的空間裡面的狀況,我們沒有辦法見到,沒有辦法接觸它,真相就迷了。科學家現在證明這個事實的存在,但是不曉得如何突破。

  他沒辦法,而我們佛法講的就很清楚了。所謂無數度的空間,就是無盡的時間,就是無盡的法界。用什麼方法來突破?也就是說這麼多空間的層次,從哪兒來的?剛才佛說就是從妄想執著而來的。如果把妄想執著打破,所有一切空間,我們統統都見到了,統統都接觸到了,真相大白!佛法是用定功,科學家是在腦筋思惟,用什麼樣的科學儀器,用什麼樣的發明,那個永遠沒法子來突破。佛教給我們用定功,用禪定的功夫。我們在佛教傳記裡面讀到的,智者大師讀《法華經》,讀到「藥王品」,他老人家入定了。定中見到釋迦牟尼佛在靈山講《法華經》,他還去聽了一座。出定後,回來告訴人家:「釋迦牟尼佛法華一會現在還沒有散,還在那裡講。」這就是突破了時空。

  智者大師距離世尊滅度一千多年了,時光倒流,他退到一千多年以後去了。他在浙江天台山,怎麼會跑到印度去了?時間、空間都突破了,用定功能夠達到。甚深的禪定,就把無限度的空間問題,全部都解決掉了,所以佛法非常合乎科學。如果說佛法不合乎科學,那是他對佛法沒有瞭解,沒有接觸,這是誤會。佛法是最適合於科學。這是說出事實的真相,能夠幫助我們突破無限制的時空,讓我們了解整個宇宙。宇宙是我們生活的環境、是我們活動的空間,我們活動的空間、生活的環境是盡虛空遍法界,今天怎麼會拘束到這麼一點點?你說這個多可憐!這就太苦了。

  經上常講,佛看我們眾生是「可憐憫者」,我們想想真的是滿可憐的。一定要覺悟,一定要發憤,恢復自由。現在人都講自由民主,自由可貴。我們在六道裡頭一點都不自由,受業力的拘束,一點都不自由。要爭自由就要學佛,要爭平等就要學佛,佛法裡面才有真正的自由平等。佛法裡面講解脫、講自在,就是自由。這是真的,不是假的。

  其次,第三個項目是說明這部經的宗旨,所謂「明宗」,本經是以「信、願、行」這三個字為宗旨。宗旨就是修行的綱領,修行綱領就是「信願行」。蕅益大師說得非常非常好,說得很難得很難得,他給我們講「信」,他說了六個。第一要相信自己,這一條非常非常重要,說明佛法裡面講信,不同於其他宗教。其他宗教講信,是信神、信上帝,把他擺在第一位,信就得救了;不信就不能得救。佛不是這樣說法的,佛教給我們信自己,信自己才得救,信別人不能得救。佛講的話很有道理,信自己可以超越六道輪迴,信他(信神、信上帝)可以生天,天還在六道輪迴,還是出不去,信他(信神、信上帝)出不了六道輪迴,信自己可以出六道輪迴,這個要搞清楚。

  第一,我們「信自」。要相信我們自己跟諸佛如來無二無別,不能小看了自己,不可以有自卑感,也不能狂妄,狂妄跟自卑都是錯誤的。「一切眾生本來成佛」,我跟一切眾生是平等的,我跟一切諸佛也是平等的,今天佛覺我迷而已。要相信覺是本有的,迷是暫時的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好:「本覺本有」,本來有;「不覺本無」,不覺是迷,迷本來沒有。要相信這個。本有的,一定可以恢復,我們就有這個信心。本來無的,一定可以斷掉。妄想執著本來無,本來無的是可以斷掉的。究竟圓滿的智慧德能是本來有的,一定可以恢復,我們要有這個強烈的自信心。這個非常非常重要,這是我們修行超越輪迴、圓成佛道,真正的本錢,真正的因素。肯定了自己,這個非常重要,建立信心。

  第二,我們「信佛」。信釋迦牟尼佛跟我們講的理論、跟我們講的方法是正確的,這是他的經驗之談,他把他修行證果這個成就的經驗告訴我們,我們應當認真的來接受、來學習,這是「信他」。「他」裡面還包括阿彌陀佛。阿彌陀佛怎樣建立西方極樂世界,我們對他的動機、對他的願望、對他的修學、對他的成果、對他對一切眾生的幫助,這些林林總總我們都要有一個概略的認識。這樣自然就建立對阿彌陀佛的信心、恭敬心、仰慕之心,我們樂意跟他學習,我們發願求生淨土。

  這些林林總總的事與理,世尊都在《無量壽經》上講得很清楚。《無量壽經》是西方極樂世界的概論,也是西方極樂世界的詳細介紹。《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明,裡面最重要的補充了三樁事情。一個是理論,第二個是方法(十六觀是修行方法),第三個是九品因果,比《無量壽經》講得詳細,是補充說明。《阿彌陀經》是苦口婆心的勸導我們應當發願求生。實在講,這三部經合起來是一部經。古人稱《無量壽經》是大本,《阿彌陀經》是小本,很有道理,它的的確確是一部經。

  尤其難得的是世尊當年在世時,《無量壽經》是多次宣說。佛講經,實在講,任何一部經,他一生只講過一遍,從來沒有講第二遍的;唯有《無量壽經》講過很多遍。講的遍數多,當然就說明這個法門、這部經特別重要,特別是對於末法眾生,唯有這個法門真正能得度。「他」裡面,還包括十方一切諸佛,一切諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎,這就說明諸佛都宣說這個法門,諸佛都是以勸導眾生求生淨土為第一個目標。

  從前善導大師說:「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,這個說得很有道理。一切諸佛為什麼出現在世間?就是介紹淨土法門,就是勸大家求生西方極樂世界。這個法門,難信!因為他不相信。他不相信就是他的根沒成熟,所以才給他說大乘經典、小乘經典,說了許許多多經典才拐彎抹角再誘導他,到最後還是歸到這個法門裡面來,這個很有趣味的。像《華嚴經》就是整個佛法的濃縮,那裡面可以看到佛說了許許多多法門,到最後「十大願王導歸極樂」,統統還回到西方極樂世界;繞了多少圈子,到後來還是這一條路。所以《華嚴》是一切諸佛說法的一個縮影,我們從這個裡面可以得到許許多多的啟示,相信一切諸佛真實的教誨,這是我們「信他」。

  第三,我們「信因」。善因一定有善果,惡因一定有惡報。因緣果報,不但世間法不能超越,佛法也不能超越。像古德判《華嚴》五乘因果,《法華》一乘因果,它都離不開因果關係,世出世間法總脫離不了因果關係。所以我們一定要相信因,相信果。這個裡面特別要相信「念佛是真因,成佛是證果」,唯有念佛才能成佛。但是念佛不是口念,口念心裡頭沒有佛,成不了佛。

  所以那個「念」字,諸位要仔細看清楚。中國的這個文字是世界第一,其他國家民族裡頭沒有像中國這樣的文字,中國文字是充滿了智慧的符號。你看「念」是今心,現前心上有,那個叫念;心上沒有,那就不叫念。心裡頭真有,什麼時候有?現在就有。「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,什麼道理?佛在經論裡講得很多,而且講得很明白,「一切法皆從心想生」。這一切法從哪裡來的?心想生的。正如同《華嚴經》上所講的:「唯心所現,唯識所變」,所以你心裡想什麼就變什麼。

  為什麼我們這個法門修行的方法,重視這個十六觀?觀想!所以我們想佛,心想佛,這心就現佛,是心即是三十二相八十隨形好。你心裡有佛,他就作佛,天天想佛,天天就作佛。「是心是佛,是心作佛」,你心上真有,你就真成功。心上沒有,口裡念沒用的,古德常常笑話人說:「喊破喉嚨也枉然」。你口裡念佛,心裡想貪瞋痴,那個不行,那個還是要墮三途的。心裡真有佛,心上除了佛之外,什麼都沒有,這叫做念佛人,這樣念佛一定往生。

  口念佛,心裡面想著世間五欲六塵,這種人不能往生,他的果報還是從他心想變現。貪心重的,不管你貪什麼,貪名、貪利、貪財、貪色,甚至於貪圖佛法,不管你貪什麼,貪心變餓鬼。所以這個貪心很重的人,他心裡想什麼?想著貪!他想這個,在想餓鬼,在想鬼。死了以後,他就去作鬼了。心裡常常瞋恨,瞋恨心很重的,嫉妒心很重的,那就變地獄。心要是愚痴,愚痴就是是非顛倒、邪正顛倒,都看錯了,這叫愚痴,愚痴是變畜生。常常想著五戒十善,這是得人身。所以都是因果關係。

  我們明白這個道理,曉得這個事實真相,才知道念頭多重要!所以我們一定要修善念,決定不能有惡念。什麼叫善念?念念利益一切眾生,這個念頭叫善;念念利益自己,這個念頭叫惡。念念利益自己是貪,增長貪心;念念想到利益一切眾生,這個就把貪心戒除掉了,化除掉了。像諸佛菩薩一樣,念念都要幫助一切苦難的眾生,盡心盡力在教化眾生,在從事於這個工作。轉三毒為戒定慧,戒定慧就是三毒的反面。

  再就是要相信「事」,要相信「理」。有理必定有事,有事一定有理,理跟事是一不是二。西方極樂世界的事實我們瞭解,西方極樂世界那些理論我們也明白;明白西方極樂世界,也明白我們現前的狀況。西方世界跟十方諸佛剎土不一樣,不一樣在什麼地方?西方世界是阿彌陀佛自性裡面變現出來的淨土,所以它是真常的。它裡面不但人無量壽,所有一切植物、花草、樹木也是無量壽,都是不生不滅的。十方世界諸佛剎土,它是眾生業力變現出來的,業力變現出來的就是生滅法,有生有滅。有生有滅就苦,有生有滅就是無常的,不是真常。我們明白這個事實,瞭解這個事實,心安,「理」得到了。為什麼會心安?理明白了,理得,心就安了。

  所以眼前無論是順境,無論是逆境,我們都清楚,都明白,一切境界裡面我們都能夠安然的度過。知道一切法無常,在這個環境裡面是福、是禍,完全憑自己智慧的選擇。智慧的選擇就是福,那就不是禍了。迷惑的選擇,那求福也求不到,這個不可以不明白的。

  我常勸初學的同修,最好能夠將《了凡四訓》念三百遍。我為什麼這樣勸大家?《了凡四訓》念上三百遍,你才會明瞭;一遍兩遍沒有用處的。三百遍之後,你就入進去了,你真正明白了,對於眼前這個事實真相,你就清楚了,你就曉得應該怎樣處事待人接物,自求多福!苦難沒有法子避免,一世的苦難,生生世世的苦難,說之不盡。所以「理」跟「事」都要清楚,都要明瞭。此界他方都搞清楚了,我們的信心才真正建立;我們相信自己可以離開娑婆世界,相信自己這一生決定能夠踏進彌陀淨土,這是講的「信」。

  第二個「願」。願就是發願,要發真實的願,願意離開娑婆,願意往生淨土,願意親近阿彌陀佛,願意向阿彌陀佛學習。

  第三個「行」。行是修行的方法,這個法門修行的方法很簡單,就是「執持名號」。特別說「執持」,心上真有。這個執持不是手抓到的,是心裡真有,念念不放鬆,念念心裡有阿彌陀佛。在事上,在生活當中,一切隨緣而不攀緣。

  我前天從澳洲回來,我才曉得澳洲那邊有很多我們臺灣同胞,很多都是南部的,高雄的、臺南的移民在澳洲。他們希望在那邊成立一個淨宗學會,我去是在幫助他們成立。他們的理想是想在那邊將來建個「彌陀村」。澳洲的環境好,在那兒養老,大概是人間的天堂,環境非常清淨,所有一切的植物蔬菜都沒有農藥,可以說完全沒有污染。地大人稀,它的土地面積是我們臺灣兩百多倍,人口只有臺灣的一半,只有一千三百萬人,地是我們臺灣兩百多倍。地大人稀,可能是現在世界上最適合於人類生活的一個處所,很難得!不過他們告訴我,賺錢很難,養老最好。淨宗學會成立,我們希望它能夠把淨土宗在那個地方普遍的宣揚,能夠發揚光大,使那邊真正稱之為「淨土」。這是臺灣學佛的這些同修們對於佛法、對於世尊、對於一切眾生,可以說是一個很偉大的貢獻,非常的難得。

  方法簡單,就用一句「執持名號」,達到「一心不亂」。特別要記住,依照這個綱領方法去修學,就是心裡真正有佛,有佛的智慧、有佛的慈悲、有佛的方便、有佛依正莊嚴的真實果報,我們這個法門在一生當中才能夠順利的成就。

  底下一段是「論用」,討論這個經典的用處,也就是說修學的好處。好在什麼地方?「往生為功,不退為德」,這是很難很難的一樁事情。用現代的話來說,往生就是移民,我們從娑婆世界移民到西方極樂世界去。決定可以做得到的,只要你肯去,阿彌陀佛統統歡迎,不會拒絕你的。依照他講的理論,依照他講的方法,你只要具備「信、願、行」這三個條件,就決定得生。生到西方世界最大的好處,永遠不會退轉。

  不像我們這個世界,我們這個世界修行最苦惱的事情就是退轉。這一生修,修得很不錯了,他死了投胎,來生再來了,這一投胎忘得乾乾淨淨。來生做人又要從頭學起,這個東西多討厭!西方極樂世界無量壽,壽命長,所以他永遠沒有退轉,因此成就就快速了。所以個個人都是一生成就,不要等到第二生,一生圓滿成就。到底下經文我再跟諸位詳細報告,他的成就確確實實是意想不到的,那麼樣的快速。

  而且西方淨土是平等的法界,真正平等。他方世界的菩薩有階級,像我們講的五十二個階級,有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺的階級。西方世界有沒有?說起來也有,但是從相上去看沒有,它是平等。怎麼可能平等?這是阿彌陀佛本願威神的加持,把你一下子提拔上去了,所以那邊是平等世界。我們從四十八願可以看到,西方世界的人個子一樣高,面孔長得一樣,這是很奇怪的。我們這個地方人心不同各如其面,為什麼面貌不一樣?你的妄想執著不一樣。佛佛的相貌都一樣,因為佛妄想、分別、執著都沒有了,所以他的相貌一樣,他的心多清淨。我們的相貌不一樣,是心不一樣。所以心地善良,慈悲的相貌能看得出來;心胸很險惡的人,就是裝好相也看得出來,他也裝不出來。所謂「人心不同,各如其面」。但是西方極樂世界相貌完全相同,這是阿彌陀佛本願威神加持。

  自己心裡都念佛,所以那個「念」要緊。我告訴大家,不是口念是心念,心上真想佛,真念佛;想久了,相貌就變成跟佛一樣。相隨心轉,相貌會變。這一次,台北有一個同修,在中國大陸住了兩年,到處去弘揚佛法,就是在大陸印經、布施,做這個工作。前幾天回來,我看他相貌變了,連身體都變了,確實不一樣。由此可知,他這兩年來是做真實的功德。從他的相貌、體質上觀察,人年輕了,愈來愈年輕,相貌愈來愈莊嚴,可見得他是做對了,沒有做錯。我們從這個地方看成績,這是真的,它是瞞不了人的。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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