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佛說阿彌陀經要解  (第二十八集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名010110028

  請掀開經本,第四十面最後一行

  「如是等法者,等前念處正勤如意足,等餘四攝六度十力無畏無量法門也。」經文後面有一個「等」字,這個字就包括了大小乘所有的法門,這是解釋這一句。大師給我們說的「等前」,因為三十七道品前面三科經文上沒有,也包括在這個字裡面,前面已經介紹過了。其他的,法門就是無量的法門,也是列舉幾種,像四攝法、六度法、十力、四無畏,這是舉出這幾個例子。這是大乘佛法裡面我們常常見到的。

  四攝,攝就是攝受眾生,要用現代的話來講,就是接引眾生的意思,如何能夠引導大眾來學佛。佛教給我們四個原則,這叫做四攝法。四攝裡面,第一是「布施」,第二是「愛語」,第三是「利行」,第四是「同事」,這四種叫四攝法。這個地方布施的意思,就是與眾生以恩惠,常常施捨些小惠,感情慢慢就深厚了。他跟你有感情,你介紹他佛法,他就比較容易接受,用這種方法。所以這個布施的目的,跟六度裡面的布施不一樣,這個就是跟人家結感情、結恩惠。所謂是「先以欲勾牽,後令入佛智」,就是先讓他心裡生歡喜,對我們產生很好的感情,然後再把佛法介紹給他。這個方法非常有效,我自己就深深體驗。我最初學佛,是一個朋友介紹我認識章嘉大師,章嘉大師一直對我,我們今天讀四攝法才恍然大悟,他完全用這些方法。使我們對他產生很深敬愛之心,我們對他尊敬,喜歡他。他對我們初學的人很關心,那時候他囑咐我每個星期天到他住的地方去,青田街八號,他住這個地方。如果有一次、兩次沒去,一次就是一個星期,他會找人來看我,問我為什麼沒有去?是不是生病了,還是有別的原因?這一慰勞、一安慰,使我們就不能不去,像這些都是屬於布施裡面的。

  第二,愛語。愛語就是對他真實愛護的教導,我們不要把它看作是對方喜歡聽的,那就錯了,不見得是喜歡聽的,但確實是對他很愛護的。這個教導,使接受的人心裡面尊敬、悅服,歡喜接受。特別是接引初學的人,這裡面真的是要有智慧,要有很深的愛心,真實誠懇的愛心,還要有善巧方便,才能夠有攝受的力量。這個攝就像磁鐵,吸鐵石吸鐵一樣,它能夠把你吸住,有這麼一個力量,所以叫做攝。這四種運用得很巧妙的時候,能收到很好的效果。

  第三,利行。利是利益,所有一切的行為絕對是有利益的。於自己沒有利益,誰願意去修學?特別是初學的凡夫,就是世間人對於利看得非常重,如果這裡頭有利,真正的好處,有利益可圖,他就很容易來學習了。這是對初學的方法。

  第四,同事。四攝法裡面,大概像我們一般人,前面三種可以用後面這一種,自己必須要有高度的智慧,要有很深的定力才可以,否則的話,一定會失敗的。同事,他喜歡做什麼事,我可以跟他一起去做。如果你想接引的這個眾生,他喜歡打麻將,你也天天去跟他打他喜歡跳舞,你也天天去陪他跳舞。如果你沒有定力,你不但不能度他,馬上被他度跑掉。這種情形自古以來就有,現在就更多,出家的法師被在家信徒度跑掉了。所以,同事不能夠輕易的去用。這些大菩薩們接引眾生用這個方法,我們看到《華嚴經》,特別像善財童子五十三參,幾乎都用這個方法。譬如喜歡打牌的,菩薩打牌都有神通,哪裡會輸錢?常常都贏。跟你在一起打牌的人,對你佩服得不得了。你這個東西從哪裡學來的?我從佛法裡學來的。這都來學佛了。你跳舞也是第一好,第一流的,人家都比不上你。你這從哪學來的?我都從佛法裡學來的。用這種手法把他引誘到佛門裡面來,這是同事,是接引眾生最高的一種方式。這個叫做四攝法,這是佛教導菩薩用這四個方法來攝受一切眾生。不僅是介紹初學,可以說佛對於等覺菩薩也離不開這四個原則,他才能夠教化一切眾生。

  六度是屬於菩薩的行法,也就是說菩薩是覺悟的眾生,在前面也曾經跟諸位說過,古譯翻作「大道心眾生」。新譯就是玄奘大師,玄奘大師以後的翻譯叫新譯,以前的叫古譯,翻成為「覺有情」,就是覺悟的有情眾生換句話說,他情沒有完全斷,雖然有情,他覺悟,他不迷,這就叫菩薩。但是佛,佛沒有情,情完全化成智慧。諸位要曉得,在大乘佛法裡面,智跟情是一樁事情。覺悟了,情就變成智慧迷了,智慧就變成感情,變成情識,所以就是覺與迷。一個覺悟的人,他在日常生活當中處事待人接物,一定是遵循這六個原則,遵循這六條這叫六度。度的意思是說從我們生死輪迴的這一邊,度到不生不滅大涅槃的那一邊,你用這六種方法就可以達到從凡夫度到聖人的境界,我們一般講超凡入聖,到這個境界。

  這六條,我想就不必寫了,大家都知道,第一個是「布施」,此地的布施跟四攝法布施,名詞是一樣的,字也是一樣的,意思不相同。四攝法裡布施是跟眾生結個善緣,結個歡喜緣,目的在此地。菩薩六度這是真正要度自己,六度不是度別人,是度自己。自己煩惱的根,諸位要曉得,是慳貪,慳貪是煩惱的根本。雖然佛家講煩惱很多,四弘誓願裡面說「煩惱無盡誓願斷」,真的是無量無邊的煩惱。這些煩惱要把它歸納一下,這就叫八萬四千煩惱,這八萬四千有數字,無量沒有數字,歸納成八萬四千。八萬四千煩惱在佛門裡頭能夠查得到的,確實跟你講的是八萬四千種,那是真的,不是隨便說的,確實是八萬四千條。我們在一般教學裡頭,如果是這樣龐大的、瑣碎的數字,我們會學得很厭煩,於是乎菩薩們再把它歸納,到天親菩薩把這些煩惱總共歸納成二十六大類,那就好講了。所以,一般在教學、研究當中都是以這個標準來說。這個二十六大類,有六個叫「根本煩惱」,二十個叫「隨煩惱」。隨煩惱裡面又分大隨、中隨、小隨,總共是二十個,這就是二十六個煩惱,我們大乘佛法裡常常說的。這二十六個煩惱再歸納,實在講就是六個根本煩惱,這六個能不能還歸納?可以,再歸納就變成三個,叫三毒煩惱,三毒就是貪瞋痴。

  六度法度什麼?就是度三毒煩惱的,我們自己有三毒煩惱,用這個方法來對治換句話說,三毒是病,六度是藥,希望我們用這個藥把我們自己的病除掉。所以大乘斷煩惱比小乘實在來得高明,大乘就用這個方法。布施是度慳貪的,貪瞋痴,它是專門度貪的。實在講貪是個根本的煩惱,就是三毒再歸納,最後歸納一個就是貪,貪要是拔掉,所有的煩惱都沒有了。我們就可以知道,菩薩修學的方法沒有別的,就是布施而已,這個我們不能不重視,不能不認真的去學習。布施是什麼?捨,布施就是放下。我們的大病就是不肯捨、不肯放下。聽到佛在經典裡面所說的也有一點體會,讀了也很歡喜,實在自己做不到,就是自己不肯放下,這就是自己修學不能成就。不肯放下,換句話,我們的心就不清淨,心裡面有一絲毫東西在裡面就是障礙。六祖講「本來無一物」,我們現在心裡面東西太多了,牽腸掛肚、胡思亂想,太多了。到什麼時候你能把它統統都放下,那就圓滿成佛了。

  菩薩的階級,大乘法裡面給我們說了五十一個階級。階級從哪來的?可以說是他放下多少而分的。他能夠放下得多,菩薩的地位就升高他放下得少,他地位就低,如此而已,所以一定要放下。佛為什麼要我們放下?因為我們真如本性本來清淨,本來無有,所以放下是當然之理,應當要放下。這個在我們日常生活當中要真正去學習,學習就是修行,修正我們錯誤的行為。我們錯誤的行為就是吝嗇,貪得、吝嗇,樣樣執著不肯捨棄,這是我們的病根。我們今天明白了、覺悟了,必須要把這個觀念、把這個行為修正過來,這叫修行。

  可是我們畢竟是凡夫,這個習氣是無始劫以來養成的,一下就放下,談何容易!所以成佛要三大阿僧祇劫,一點一點放,放到三大阿僧祇劫才統統放完,這才成佛,這是佛在一般經上說的。《華嚴經》上說,成佛需要無量劫,不止三個阿僧祇劫。可見得這個捨乾淨之難,太難了!雖然難,一定要做,更希望的是加速度去做。從什麼地方做起?從我們心裡頭最愛的、最不容易捨的,從這裡下手。因為最不容易捨的能捨,其他的就比較容易多了,這是個好方法。我們在生活當中,哪一樣東西是我們最貪戀、最不能放下的,我們從這一點下手。

  我初學佛的時候,章嘉大師就教了我這招。我年輕時最喜歡的是書本,讀書。我對於書本實在講也很吝嗇,吝嗇到什麼程度?我的書不借給人看。為什麼原因?他們不愛惜書。我自己的書讀了好多年,翻開來還像新的一樣。他借去,書保管得不好的話,幾天,這個地方摺頁了、那個地方又弄髒,我看起來就非常難過。因為早年到台灣,台灣有很多的書籍買不到,我還從大陸帶了一些書到台灣來,很不容易找到的。不像現在,現在台灣書籍太方便了,許多很珍貴的東西在台灣都出版了。就開始學布施,我這書慢慢就可以借給人看,弄髒了,心痛的成分逐漸降低,這就是進步。最初老師教我們要布施,我沒有別的,只有圖書。喜歡書的人,我把我念過的送給人家,舊的送給人家,新的要留著慢慢進步,別人要,可以把新的送給人家,舊的自己留著。這都是進步的過程,難捨能捨。我那一點點藏書統統都送光了,我出家的因緣就成熟了。這些事情都被章嘉大師料中,他教我學布施,叫我學六年。因為我第一次見他,他教我六個字,他說我教你六個字,你回去好好做六年,這六個字就是「看得破,放得下」,就這六個字。我就問他,從哪裡下手?他說從布施下手。所以我布施了六年,心地清淨了,慳貪之心減少許多,心比較清淨了,這個時候因緣就成熟了。

  布施通常把它分做三大類,這三大類第一個叫「財布施」,第二個叫「法布施」,第三個叫「無畏布施」,這三大類,布施有這三類。財是財物,金錢是財,所有一切物質都是財,都在這個範圍。這是一切眾生所貪求的,這個世間哪個不愛財?所以在布施裡面把它列入第一條,一定要能夠捨。世間人求財,而不知道財從哪裡來的?實在講,每個人一生我們中國人講有祿命,祿就是享受,所謂祿盡則亡。一個人在一生當中他有一定的祿命,就是你一年當中,你有多少財富的收入都是一定的。諸位要是細細的去念《了凡四訓》你就明瞭。那個真正高明,像《了凡四訓》袁了凡先生遇到孔先生,那個算得真準確,每年你的收入,一直把你算到死亡那天為止。

  人既然一生什麼都是命裡定的,你想多求求不到,你想不要它自然會來,來的時候恰如其分,多一點也不行,少一點也不行。袁了凡先生明白這個事實,從自己幾年當中年年去觀察,果然沒有錯。每年所得的這些果報,跟命中注定的完全相符,於是乎他所有一切妄念都沒有了,他說我想也想不到。一生都是命,半點不由人,心反而定了,跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜,不起一個念頭。三天三夜不起一個念頭,這相當不簡單,所以雲谷禪師就問他,你很了不起,通常一般人做不到。這才問他怎麼用功夫?他回答,我一生命被孔先生算定,我打妄想也是空的,所以就不打妄想。雲谷禪師聽了哈哈一笑,他說我以為你是聖人,原來你還是個凡夫。然後教給他改造命運的方法。命確實是有,命是自己造的,自己享受。自己造的,自己當然可以改,你懂得理論、懂得方法,你就能改造命運,《了凡四訓》裡面對於改造命運的方法、理論都說得非常詳細。所以想改造自己命運,想晚年生活得更美滿、更幸福,《了凡四訓》足夠了。

  從財布施得財富,所以財施是因,財富是果報。我這一生財富不多,雖然不多,我生活能夠節儉,我以多餘的盡量去布施,愈布施你所得的財富就愈多,就這麼個道理。愈不肯布施,你命裡頭那點財用完了、用盡了就沒有了,那人也就亡了,祿盡人亡。我們了解這一點,就不怕自己財用不足了。布施,諸位一定要明瞭,不要自己發的好心,我們那點財被別人騙去了,後來不但得不到好的果報,反而得的是惡報,那虧就吃大了。怎麼說得了惡報?被人騙去,人家拿這個財富去做惡事,他是罪魁禍首,我們出錢出力是幫凶。雖然談不到罪,但是我們有過失,他造的是罪,我們造的是過。所以布施,佛家常常講福田,你要認識真實的福田,財要種在福田上,要真正種在福田上。哪些是福田?第一個是父母,一定要孝養父母,這是福田。第二個是遭受苦難的眾生,或是病苦、或是意外的災害,我們見到了、遇到了,幫助他。第三個是三寶,三寶就是佛門裡面。三寶的福田,要用現代話來說,就是光大教學,把佛法的教育推廣,這是真正的福田。如果不是推展佛教教育、光大佛教教育,那就不是真正的福田。

  我從學佛以來,我在三寶裡面做的事情很多。我怎麼個做法?我沒有去蓋廟,我是印經,印成經典來布施,我想這是真正的福田,沒有什麼流弊。假使我這個書,有人發現在台北市舊書攤裡頭有賣我們印的書,人家來告訴我,有很多人在你這裡請去,拿到舊書攤去賣。我說也好,只要有人買就好。決定不可以說因為有人拿了我們的書到舊書攤去賣,我們就不印了,那就大錯特錯了。這是沒有妨害的。印書贈送給需要的人,幫助他們學佛,幫助他們了解佛法,這是好事情。所以印經。現在又有錄音帶、還有錄影帶,我們用自己的金錢來做這些事情,去布施、去幫助別人,這是好事情。另外,我在台灣所做的,放生、救濟病苦,看到有病的人需要幫助,我們贈送他醫藥費。我布施是以這三個為重點。在美國放生比較困難,美國人愛護動物,很少殺生的,不像我們台灣,中國人殺業非常之重。放生是屬於無畏布施,不傷害這些動物的生命,是屬於無畏布施。

  印經,以及今天我們做錄影帶、錄音帶來布施,這是我們做得最多的,幾乎百分之九十我們都用在這上面。這個做法實在講三種布施都具足,我們印書要錢,這是財布施,印出來這個東西是經典、是善書,縱然不是經典,也是勸人為善的,印的善書。像這幾年來,我們連儒家好的東西都印,像四書我們就印了好幾次。古文以及名人的筆記一類的,能夠勸善規過的,我都印,像紀曉嵐的《閱微草堂筆記》,我都把它印出來,這都是贈送。所以它內容是勸善的、是佛法,那是法布施在裡面。接受經典善書的人,他常常讀誦,他能夠明白這些道理,心安理得了,幫助他解決許多困難的問題,這就是屬於無畏布施。所以印經,三種布施同時具足,這一樁事情把布施就做得很圓滿了,可以三種果報都能夠得到。

  財布施得財富,法布施得智慧,開智慧,無畏布施得健康長壽,三種布施得這三種果報。我們這個世間人,他要財富、他也要聰明,他也喜歡健康長壽,可惜不懂得方法。如果他懂得方法,依照這個方法去修學,他心願當中這些殊勝美好的果報一定可以得到。法包括的範圍很廣,法是理論與方法,別人不懂,我們懂,我們可以教給他,傳授給他,這叫做法布施。無畏布施是別人有畏懼、有恐怖,我們以自己的力量幫助他,使他離開恐怖,身心安穩,這就叫做無畏布施。佛在一切經論裡面常常教給我們,菩薩行裡頭這是列在第一個科目,非常的重要。它的目標是度慳貪,我們無始劫以來,不好的習氣就是貪愛、吝嗇,用這個方法把它斷掉,用這個方法將這些毛病修正過來,這是布施的大意。所以,布施對自己有一定的利益、有真實的利益,許多人不知道,真正可惜!

  每個人在他一生命運當中,世間人常講,我們命運是五年轉一次運,在一生當中一定有最好的五年,也有最差的五年,但是最好跟最差究竟在哪五年,每個人的命就不相同。如果說是好運在少年,壞運在晚年,那就非常可憐。我們雖然有命運,實在講這個命運,好運跟壞運確實可以自己去調整的,這個要知道。當我在一切順利的時候,這是好運,好運當中我不享受,這就調整了,希望把好運調整到晚年再去享受,這就是很聰明的人。晚年體力衰了,精神也差了,行動也不方便,有福就有人照顧你,有人伺候你,這是真正享福。所以福報不要在年輕的時候享掉,財富不要在年輕的時候發年輕的時候發財,怎麼辦?布施,多多的去施捨,做這些慈善公益的事業,做這個事業,你把財捨掉。財捨掉,你命裡那個財還在,不是捨了就沒有了,還在!希望到晚年的時候再發,這才叫真正聰明人,晚年的幸福是真正的幸福。所以,好運跟壞運可以隨著自己來調整的。你懂得這個道理,曉得調整的方法,自己能夠調整,何況更能夠修持,使你福德天天在增長。沒有福,晚年得福報有福的人,福報更增上,用這個方法來修。

  第二個科目是「持戒」。持戒,不僅限於大、小乘的戒律,這是我們必須要知道的。戒律用現代的話來說,就是生活規範。我們自己一個人獨處,佛法裡面叫小乘戒。獨處就是儒家所講的慎獨,即使自己一個人,沒有人見到,自己一舉一動都守禮、都守規矩,決定不放逸,依然謹慎,這是慎獨,這個屬於小乘戒。入眾,就是我們跟大眾在一起,應該要守哪些規矩,這叫大乘戒,所以大乘是跟大眾相處的。在佛門裡面,小乘戒叫比丘戒,大乘戒叫菩薩戒,它的意義用現代話來說,就是守法、守禮。所以戒律它實在是包含了我們世間的法律、道德、風俗習慣,都包含在這個科目裡面。因此,學佛的人,不僅要遵守佛,這是我們的老師,對我們的教訓,我們在任何一個地區,要遵守這個地區的法令規章、要遵守這個地區的風俗習慣、道德的觀念,我們統統都要遵守。守法,自然會被這個地方的人所歡迎,為大眾所接納,我們在這裡推行佛教的教育就很容易。守法也包括在四攝法裡頭。這個是度諸惡,就是我們造作一切的惡業,持戒的人不造惡業。所以戒律的精神只有八個字,「諸惡莫作,眾善奉行」。

  第三、「忍辱」。忍辱實在講就是忍耐。為什麼翻經這些大德,忍下面他不用忍耐,換成一個辱,換這麼一個字,這是在中國特殊的環境。中國的古人對於辱看得很重。我們讀古書裡面常念到,「士可殺,不可辱」,殺頭不在乎,侮辱不行,決定不能忍受的。這些翻經的大德們,一看到中國人把辱看得這麼重,所以好了,忍,忍辱。辱都能忍了,還有什麼不能忍?那就一切都能忍了。所以就用了這麼一個字,這不是經典上本來的意思,本意就是忍耐的意思。

  忍,這些事情包括得就非常之多,範圍也很廣泛,大乘經論也把它歸納為三大類。第一類是人為的侮辱,無論是有意或者是無意的,都要能夠忍,人為的加害。第二是自然的災害,我們舉個小的例子,夏天的酷暑,熱天,冬天的寒冷,這都是自然的變化,我們要能夠忍受,這不是人為的,是自然的。第三是佛法,佛法的修學要很長的時間,要有耐心。佛教給我們許多的道理、許多的方法,讓我們在日常生活當中修正自己的習氣、毛病,這不是一天、兩天能成就的,是要長時間的修學。尤其是像經上講,成佛要三大阿僧祇劫,你沒有耐心怎麼能成功?所以對於佛法修學,要有很大的耐心,這是屬於忍辱。忍辱最主要的是對治三毒煩惱裡面的瞋恚,貪瞋痴,忍辱度瞋恚。經上也常說,「一念瞋心起,百萬障門開」,障是障礙,所有一切障礙都來了。所以學佛,忍辱是功夫,我們一定要修學,《金剛經》上佛告訴我們,「一切法得成於忍」。世間的事情,小事要有小忍才能成就,大事要有大的忍耐的功夫才能成就,「小不忍則亂大謀」,這是時時刻刻要提醒自己,要有耐心。

  第四個是「精進」。精進是對治懈怠的,懈怠是懶惰。懈怠這也是許多人的通病,一定要懂得對治,如果不懂對治,我們的成就就非常困難,一定要曉得對治。但是對治要講求有效的方法,這是別人幫不上忙的,別人縱然幫助你也是有限的。尤其是現在這個時代,民主開放,大家都講自由、講人權,誰也不願意干涉一個人,勸你一次、兩次不聽,第三次以後不會再勸你了。為什麼?勸你,記恨,反而變成仇人,不會再說你。在從前,真正督促、教導我們的是父母、老師,現在老師也不會督促你,父母也不會督促你了,所以懈怠是我們今天修學最嚴重的一個大障礙。自己很容易原諒自己,不會原諒別人,他會原諒自己,這個麻煩就大了。自己一定要想方法,什麼方法讓自己能夠精進不懈怠。

  我自己是個過來人,我這個毛病也非常嚴重。老師嚴格的教導,我們有時候還會騙老師,還跟他打馬虎。我在學校念書,騙老師的本事很大。我小的時候記憶力很好,所讀的功課我只要看一遍,大概就可以能背得下來,我有這個能力。因此,在學校不念書,什麼時候念書?考試前十分鐘,那個時候是我念書的時候。考多少科,我把這個書翻一遍,馬上就應付考試。而且考試還一定及格,我答考試卷子,答完之後自己算一算夠六十分了,趕快交卷,第一個交卷,六十分就夠了。我不跟人家爭名次,趕緊出去玩,玩重要!應付老師、應付家長,我年年升級就好了,家裡就沒有事情了,我不會留級,年年升級,我在學校念書是這個念法的。可是我很喜歡看書,所有的時間,學校有圖書館,看書,圖書館裡頭幾乎大半的書我都瀏覽過。所以我年輕的時候常識很豐富,我讀的東西太多了,所以騙老師容易!

  懈怠,對治,到以後就想到什麼?講經,講經確實可以能夠把這個毛病糾正過來。老師一個人好騙,聽眾幾百人在底下,不行,這個不能欺騙。所以初學講經,要用很長的時間去準備。我們在台上講一個半小時,自己準備的時間超過三十個小時,那是一點都不敢懈怠,用這個方法學精進。所以有人說我喜歡講經,其實那都搞錯了,我不講經就偷懶,就懈怠、懶惰了,用這個方法來把自己這個毛病克服掉,是用這個方法。講多了、講長了,剛剛開始我給大家說,最初預備的時候,上台一個小時、一個半小時,需要用三十到四十個小時的時間去準備。過了一年,預備的時間就減少一半了,大概有十個小時就差不多了。十個小時準備,講一個小時沒有問題。再兩年、三年,幾乎差不多講一個半小時,有一個半小時的準備就夠了。講到大概第十年的時候,我一天的準備至少可以講半個月。十年以後,跟諸位同修說,不要準備了。但是那個經要看一看,看什麼?怕裡面有生字,如果有生字查查字典,就幹這個。所以現在講東西不要準備了,你們有時候打電話找不到我,我都在外面散散步,去玩去了,一面散步,一面也念佛。所以東西熟透了的時候,無論什麼經典都不需要準備。懈怠、懶惰真的是我們非常嚴重的一個毛病,這個毛病絕對不比貪瞋痴要弱,我想比貪瞋痴那個力量還要強。所以菩薩善根,唯一精進。

  第五是「禪定」。禪定在此地我們用廣義的說法,那就是心中有主宰,不輕易被外界所動搖,這個就是定。譬如說,我們在世間必須要學習一、兩種技能,用做謀生的工具,我們身體在這個世間。我們選擇之後就能夠定在這個地方,心就專了,能夠專精、專勤,你的事業一定出人頭地。原因是什麼?因為你精、你專,專裡面就會有智慧。所以第六個這是智慧,「般若」度愚痴的,智慧是哪裡來的?智慧是從定當中來的。佛法也是如此,在許多法門當中,我們也要專學一門,這叫定。定於一,那就對了。縱然自己能力很強,同時可以修學許多個科目,這是能力很強的人,如果要有大成就,還是要專,唯有專精才能夠有偉大的成就。學業、事業、佛法的修學都要專精,專精就是禪定,我們的意志能夠集中、精神能夠集中,不至於分散。所以禪定就是對治散亂的,使我們的精神、意志能夠集中,這是成功的祕訣。

  第六是智慧,大乘經上常講的「般若」,般若是梵語,翻成中文是智慧的意思。般若不把它翻成智慧,保留的原因有兩個意思,第一個是尊重不翻。古來的第一個翻經的法師用音譯然後再加以註解,以後譯經的大德都援這個例,就是尊重這個第二個意思,怕我們一般世人對這個名詞產生了誤會,因為它講的智慧是真智慧,不是我們世間人常講的聰明智慧。世間人這個聰明智慧,佛法裡講叫做世智辯聰,世智辯聰不是智慧,有這麼一點差別。為什麼?世智辯聰是從意識裡面生出來的,也就是我們常常講,從我們的思惟、研究、推論、判斷當中產生的。佛說這個是世間人的聰明,不是真智慧。真智慧是從哪裡來的?真智慧是從禪定當中來的換句話說,是從清淨心裡面生出來的。清淨心不需要思考、不需要研究、不需要推斷,自然明瞭,一接觸就通達、就明瞭,這叫做智慧。整個佛法所求的就是求智慧,因為智慧是從定當中來的,定在佛法修學裡面就變成了非常重要的一環。因戒得定,因定開慧,所以定是佛法修學的樞紐,最重要的一環。

  慧的修學有兩種,一種是從定裡面生出來的,這個是純正的一個方法,正修另外是從讀誦,也是一個途徑。所以古德教給我們,一方面修定,一方面讀誦大乘經典,兩個方法同時用。從前我在李老師會下的時候,他老人家就告訴我,我們用念佛的方法修定,再以研究經典的方法幫助開慧。他老人家舉個比喻,譬如說你單獨修定,要開慧需要十年的時間如果同時一方面去研究大乘經論,可以把開慧的時間提前到五年、六年,就能得到了。這也是佛家常講的正助雙修,是以修定為正修,以讀誦大乘為助修。

  讀誦大乘有兩個方法,一個方法是完全讀誦,根本不求解義,不求這個經怎麼講法,不要去研究它,就是一味的讀誦。像有很多人念《法華經》,在中國、在日本、在韓國這些地區,讀《法華經》的人特別多。那是個很好的方法,因為《法華》的分量非常適中,一天念一部大概需要五個小時。這五個小時,心地很清淨,就是修定,一天能修五個小時的定,很難得。決定不能夠研究,一面讀、一面研究這什麼意思,那就完全破壞了,那不是修定,我們的目標就達不到。所以讀經是修定的一種方法,這個諸位要曉得。如果研究,另外找一個時間,你可以去思考它,或者看古今這些大德們的註解,做為自己研究的參考資料,這也很好,這個也行。但是諸位要曉得,一定要以讀經、修定為主,那就對了。否則的話,你經的註解、註疏再熟,講得天花亂墜,依舊智慧不能開。你所得到的是世智辯聰,不是真智慧,真智慧一定從定中得到,那才叫真正有悟處,會開悟。所以,不是你看得多會開悟,不是的是你心清淨會開悟。

  這六種是菩薩在日常生活當中,處事待人接物修學的綱領,也就是依這個為修行的標準。以布施對治慳貪,以持戒對治惡業,不造惡業,以忍辱對治瞋恨,以精進對治懈怠,以禪定對治散亂,心散亂,以般若對治愚痴,所以它叫做六度。度什麼?就是度我們這些毛病,是度這個的。可見得這六大綱領不是度別人,純粹是度自己。貪瞋痴這六種是我們的病根,世尊教我們這六種方法是藥,我們用這服藥來對治我們的毛病,這個叫做真正的修行,所謂是功夫用得得力、如法,則藥到病除。

  這六條,大乘經典裡面講得非常多,說得最詳細的是《大智度論》。《大智度論》裡面那是有很大的篇幅,因為那個論也大,它有一百卷,用了很大的篇幅來為我們說明。另外像《華嚴經》裡面也說了很多,《華嚴經》單單講布施,差不多就講了將近一百種。財布施有外財、內財,內財就是身體,頭目腦髓都可以布施的,講得非常的詳細。同修們如果要多知道一些,還有就是江味農居士《金剛經講義》,周止菴居士《心經詮注》,那裡面也收集了不少經論對這方面的開示,這是很值得我們初學人做參考的。江居士的《講義》跟周止菴的《心經詮注》,分量都相當之大,我們初學的人可以把它當作佛學常識來看。對於大、小乘的名詞術語解釋得特別的詳盡,想深入經藏,那的確幫很大的忙,幫助我們研究佛法。研究佛法首先對於法相名詞要熟悉、要知道得透徹,然後讀一切經典疑惑就少了,自然就會懂得經裡面所說的意思。

  我們今天就講到此地。

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