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佛說阿彌陀經要解 （第二十九集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0029
請掀開經本，第四十面最後一行：
「如是等法者，等前念處正勤如意足，等餘四攝六度十力無畏無量法門也。」上一次介紹到四攝、六度，今天要跟諸位介紹「十力無畏」。力是能力，大乘經裡面講有十種，十種特殊的能力，這是如來果地上所證得的。實際上這十種能力是我們的本能，換句話說，每個人本來就有的。雖然是本能，但是現在這個能力喪失掉了，為什麼會喪失掉？必定有它的原因。這個跟智慧完全相同，在佛眼睛裡面所看的，一切眾生跟佛有同等的智慧、有同樣的能力。像《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相就是能力、德能，「但以妄想執著而不能證得」。這是佛一句話為我們道破，我們的智慧喪失掉了，本能喪失掉了，喪失的原因就是我們有執著、有妄想。佛法裡面常講的二障，就是兩種障礙，障礙了我們自性的智慧德能不能現前，這兩種障礙，一個叫所知障，一個叫煩惱障。所知障就是妄想發展出來的，煩惱障就是執著發展出來的。由此可知，佛對於一切眾生的教導，實在就是教我們除二障而已，因為這兩種障礙除掉，我們智慧、德能就現前了。這十種能力，實在講能力是無量無邊，跟智慧一樣沒有邊際的，為了說話方便起見，把它歸納為十大類，並不是僅僅就這十種，這是十大類。
第一個叫「是處非處智力」。什麼叫是處？什麼叫非處？這個意思是講因果相應，善因一定得善果，惡因一定得惡報，這就是「是處」。如果說善因得的惡報，惡因得的善果，這叫「非處」，決定沒有這個道理。因緣果報如來看得是最清楚，我們世間人往往把這個事實看顛倒了。這十種把這個擺在第一，實在講它是有很深的用意。正如同印光大師為我們說的，我們這個時代確實是天下大亂的一個時代，要想挽救這個世界，最有效的方法就是讓大家都知道因緣果報的事實，這比什麼都有效。他如果了解這個事實，起心動念他一定有所畏懼，一定他有收斂。他知道我一個惡念我將來有惡報，一個善念將來有善果，為什麼不多生幾個善念？何必要有惡的念頭？何必要有惡的行為？「一飲一啄，莫非前定」，誰前定的？是自己所造作的因定的，不是別人給我們定的，也不是鬼神、上帝所能定的，更不是佛菩薩所定的；自己定的，真正是自作自受。把這個道理搞明白，事實真相搞清楚了，我們就決定不會怨天尤人，所謂是心安理得。
我們這一生如果生在富貴家庭，或者你從事於你自己的行業發財致富了，你會安於富貴；如果生活很貧困，你也會安於貧賤。為什麼？曉得這是自己過去世修因的關係。對於富貴人不會羨慕，他種的這個因，他應當受這個果報，我沒種因，不會怨天尤人。自己能夠發憤圖強，富貴我不是沒有，只要我今天種善因，我就能得到。像前面所說的，財布施得財富的果報，法布施得聰明智慧的果報，無畏布施得健康長壽的果報，我們曉得，我們怎樣做會得到什麼果報。假如是相反的，你所得到的就是惡報應，就不是善果。所以首先就是明瞭十法界因緣果報的事實，這個叫是處非處智力，就是有這種智慧的能力，把這個事情看得清清楚楚、明明白白。
第二種叫「業智力」。業就是造作，我們正在造作的時候叫事，造作完畢的時候叫業。像現在學校裡念書，你在念書的時候，在我們台灣，功課的本子叫作業簿，作業；到你六年念完了，叫畢業，業就是這個意思，你造作完了之後，叫結業。業有善、有惡、有無記，分為這三大類。無記就是非善非惡，說不上善，也不是惡，這叫無記。一切的造作總不外乎這三大類，這三大類統統都把你所造的事業包括了。這個意思就是說明，佛有智慧、有能力知道你所造的業是善或者是不善。這種能力我們凡夫確實沒有，所以佛經上常講顛倒、妄想，哪個地方顛倒？我們會把惡的以為是善的，善的以為是惡的，這就顛倒了。
一切業裡面最善的，我們從大乘經典裡面，佛告訴我們，就是念佛。念佛這樁事情，釋迦牟尼佛在本經三次的勸導，就是勸我們發願求生淨土，三次的勸導，這是善法裡面第一善。反過來，什麼是第一惡？殺生、偷盜會不會是第一惡？不算是第一惡。第一善的反面就是第一惡，這個真的很少人知道。你說殺生是惡，沒錯，殺生的業報是墮三途，不殺生的業報是人天福報，沒有超越三界，沒有離開輪迴。念佛這個法門，決定在這一生當中超越三界，一生，決定一生，決定在一生當中圓滿菩提，所以它是善中之善。不念佛的人，不願意修淨土的人，換句話說，他在六道裡面還有得受。這些事情唯有佛知道得非常清楚，我們知道得並不是很透徹、很詳細，他是透徹圓滿的清楚。
第三個是「定」。定有很多種，佛法裡面大分所謂世間禪定、出世間禪定，這是大別的來分，要細分那就太多了，就在佛法裡也常講無量三昧。為什麼會說定有無量？那是因為我們的心，內有無量的煩惱，外面有無量的誘惑。我們舉個例子來說，假如這個人他對於財看得很淡，財絕對不會讓他動心，我們可以說他在財這方面得定了。他見到財富，內不動心，外不被它誘惑，他對這個入定了。他對於名會起心動念，那他名裡頭沒有定，財裡頭有定，名裡頭沒有定。諸位想想，內有多少煩惱，外有多少誘惑，就有多少定，所以定就太多了。佛知道，我們是確實沒有辦法理解的，沒有辦法知道這麼詳細，佛知道非常的微細，他有這個能力。這是第三種叫定智力。定裡面，諸佛菩薩常常讚歎的念佛三昧，這是一切諸佛如來所讚歎的。念佛種類也非常多，像經上大分給我們分做實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。而且每一個項目裡面，實在講要細分也是無量無邊的。像這些我們在經論裡頭稍稍留意就能夠發現，能夠稍稍理解一些。我們非常有幸，能夠選擇淨宗的經典，修學持名念佛，這個實在講，就是定裡面也是上上乘的大定。
第四叫「根智力」。如果有這樣的能力，教學、說法一定非常契機，根就是根機，知道一切眾生他的根機、他的根性。所以凡夫遇到佛，聽佛講經說法，往往佛是幾句話之中就能教他開悟，甚至於就能教他證果，這是什麼原因？佛說法契機。根機也就是中國儒家所講的習性，諸位要知道，本性人人是相同的，眾生跟佛是一樣的，沒有兩樣。本性是一樣的，習性就各個人都不相同，所以說習慣成自然，這叫習性。《論語》上也說，「性相近，習相遠」，實在講，性相同的，大家本性是相同的，習性就不一樣。所以有十法界，有一切善惡、苦樂種種不同的差別，都是習性，所感的果報不一樣。十法界是大分，像人法界，我們今天都是得人身，在人道裡面，我們細細觀察每一個人，一生的苦樂都不相同。就是一家人，甚至於夫妻兩個人，他們一生的苦樂感受兩個人也不一樣。這什麼原因？過去生中的習性不相同，這一生當中，從生下來到現在所養成的習性也不相同，必須徹底了解，說法才會契機；不能徹底了解，就很難契機。
所以契機兩個字，唯有諸佛菩薩，阿羅漢也能做到一些，因為阿羅漢他的觀察能力能夠看到五百世；換句話說，你五百世以內生生世世的狀況他都知道。譬如我們過去世學佛，修的是哪些經論、哪些法門，他能看出來。現在他教學，把你從前所修學過的經典法門拿出來教你，你就很快就學會了。換一個法門，你學起來就苦得不得了，就很生澀。原因是你過去世曾經學過的，所以你這一世學起來很輕鬆、很容易。佛有這種能力，知道我們無始劫以來的習性、根機，他有這個能力，所以隨機施教，很容易令眾生開悟。
第五個是「欲智力」。欲是欲望，我們中國人講的嗜好。每個人喜歡的都不一樣，這個與過去生中還是有密切的關係。如果能夠知道一切眾生的生生世世他的欲望，教他東西就可以投其所好，這也有助於他快速的成長，幫助他、成就他。這個欲不要看輕了，不要認為這個不難，實在講非常之難。難在我們自己不知道自己，今天喜歡這個，過幾天又討厭，又喜歡另外一些事物，時時刻刻在變化，就是連自己都不知道。所以，這個跟前面講的業、講的定是同樣的複雜，這都是與過去生中生生世世的習性有密切的關連，只有佛才能夠看得透徹、看得清楚。
第六叫「界」。界是界限的意思，佛能夠知道一切眾生種種的界分。這個意思要用現代的話來說，就是極限的意思，知道他在什麼時候他一定有一個極限；換句話說，不能夠超越。好像我們知道這個人的程度，他能夠接受多少，他有一個限定。小乘根性的人，如果是初果的界限，佛一定幫助他證到初果，不會要求他再往上。再往上他沒有這個能力，他的能力極限只能到這個地方；他有四果的極限，佛一定幫助他證到阿羅漢。所以，他的能力有一個限度，我們曉得。像菩薩有五十一個階級，在什麼時候佛幫助他達到某個階級，然後再來培養他，再來幫助他提升，不是一蹴可成的，是要逐漸培養、提升的。像我們在學校念書，小朋友一樣，小學生有小學生的極限，中學有中學的極限。佛對於一切眾生種種差別不同的界限，他非常清楚，所以他的教學能令一切眾生都得到圓滿的利益。圓滿就是滿足，小根性，滿足他小根性的利益；中根性，滿足了中根性的利益；大根性的人，他滿足他大根性的利益。每個人接觸佛無不是皆大歡喜，因為每個人的願望都能夠達到，都滿足了。
第七個叫「至處智力」。至處跟界我們要把它辨別清楚，界分是說他自己能力的極限，至處是說他可以達到什麼樣的地位，佛一定幫助他。譬如剛才講的，他可以到阿羅漢的地位，佛一定幫助他證得阿羅漢果，果報就是至處。他能夠達到圓教初住菩薩的果位，佛一定幫助他破一品無明，證一分法身，得到圓初住的果位。所以至處是講果位上說的，界是能力極限上講的，這個界分。就世間法來說，世間沒有出六道，佛非常慈悲，教學的目標就是防止一切眾生造作惡業墮三惡道。因為惡道非常之苦，墮落容易，出頭很難，所以惡道的防範，大、小乘經論裡面說得非常多，原因就在此地。他有能力保住人身，佛菩薩一定幫助他、教導他，使他來生比這一生更幸福、來生比這一生更美滿。如果他有生天的機緣，佛一定教導他生天的方法，能夠在下一生享天人的福報。這就是至處，就是你到達某個處所。這是佛教化眾生一個標準，可見得佛陀教化眾生確實應機施教，通常都在這個機字裡頭包括的。你有什麼樣的能力，有多大的智慧，可以到達某一個地位，佛一定幫助你、成就你。
從這個地方，我們也深深體會到大經上說的「佛不度眾生」，確實沒有度眾生，因為是你自己有這個能力，他幫助你達到。所以佛對眾生，說實在話只做了一個增上緣。根機是自己的，能力是自己的，可以到達某一個地位，還是自己本能裡頭具足的，佛不過做個增上緣，從外面幫助你，佛又何嘗度眾生？通常我們在經上看到「佛不度眾生」，我們總感覺到懷疑，佛一天到晚盡心盡力幫助人，怎麼說沒度眾生？原來事實如此，我們知道事實真相，這就了解了。佛沒有勉強一個人，為什麼？勉強不得的，真正是恆順眾生，隨喜功德，佛確實給我們做了個非常好的榜樣，這是我們自己應當學的。
第八是「宿命智力」，這是講如來自己的能力。六通裡頭有宿命通，這是我們講神通裡面有一種，這個地方稱智力，就是宿命通達到了圓滿。譬如阿羅漢有宿命通，但是他的能力只能知道五百世，五百世以外的，他能力就達不到。至於鬼神也有宿命通，那個能力就更小了。我們這個世間，自古以來在中國有扶鸞，也叫扶乩，好像聽說外國也有類似的。請來這些都是靈鬼附在壇上起的這個作用，他對於淺近的事情他知道，譬如說兩、三個月之內的事情，他說得很靈驗，要是一年以上的，他就造謠言，胡說八道。就是說他有這個通，能力不大，只能知道三個月以內的，有這樣的能力。大的靈鬼可以知道一年、兩年的，再遠他就見不到了。唯有如來宿命通是圓滿的、是究竟的。
這個能力，宿是宿世，命是生命，就是知道一個人過去世生生世世的狀況，這叫宿命通。佛這個能力達到了圓滿，就是無量劫之前你的狀況他都知道。前面這些事情他清楚，他教化眾生哪有不契機的？我們今天接引眾生、幫助眾生不契機，原因在哪裡？對於眾生不但過去世的事情不知道，他昨天的事情我們都不知道，說法怎麼可能會契機？這就是說明，我們要學佛，最好是找佛做老師，你找到這個好老師就有辦法了。現在佛不在世，釋迦牟尼佛叫我們到極樂世界去找阿彌陀佛，這是一個非常好的方法。極樂世界阿彌陀佛，我們有沒有能力找到他？佛告訴我們，每個人都有能力，每個人都有這個機會，問題就是你願不願意去找他，你肯不肯去找他。如果你要是願意、肯去找他，依照這個經典所講的理論與方法，你在這一生當中一定可以找到他。大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來」，現前是現在，「必定見佛」。現前見佛的人有沒有？古今都有，這可以給我們做最好的證明，確實可以見到。
第九是「天眼智力」，這也是六通裡面的一種，天眼是講能見到，佛的天眼是盡虛空遍法界，過去、現在、未來，無所不見，無所不知，這叫天眼智力。阿羅漢有這個能力，但是要作意，不作意他就見不到。作意就是注意看、仔細看，他看到了，他能看到。阿羅漢的能力是一個小千世界，一個小千世界以外，他再仔細看也看不到，他天眼的能力只能達到這個地步。唯獨佛的天眼，佛天眼就是講自己的本能。阿羅漢的能力為什麼沒有恢復？阿羅漢還有塵沙煩惱、還有無明煩惱障礙住。他比我們的能力大，因為我們還有見思煩惱，他見思煩惱沒有了。所以見思煩惱除掉，能力恢復很多，阿羅漢的能力就是見思煩惱除掉之後所恢復的。如來果地，那是所有一切障礙都沒有了，所以能力完全圓滿的恢復。他天眼的能力，舉個例子說，無量無邊世界裡，任何一個眾生他生生世世久遠劫以來，乃至於將來無量劫之後，那個情形他都能看得清清楚楚，都能夠明瞭，這是他見的能力。
最後一條叫「漏盡智力」。漏是煩惱的代名詞，自己知道見思煩惱、塵沙煩惱、根本無明統統斷盡，不必去請教別人，自己清清楚楚，明明白白。漏盡智力就成就了圓滿的大覺。這是十種智力，這十類就是說明我們自己本來具足的，本來有的。我們學佛，實在說就是要恢復我們自己的本能，佛教育最重要的目標就在此地，是恢復自己本能而已。本能以外，佛說得很清楚，「無有一法可得」，一樣也得不到，統統是自己的本能。
底下講的「無畏」是說如來對於一切眾生的教學，說成四種無畏。這四種無畏，實在講就是自己的智慧圓滿了，德能圓滿了，教化眾生自然就能夠雍容自在，沒有任何畏懼。第一個叫「一切智無畏」，這是智慧。在這一條裡面，任何一個人也難不倒佛菩薩。佛菩薩有智慧，叫一切智，我們常講無所不知，佛確實是無所不知、無所不能。我們世間一般宗教裡頭讚美上帝是全知全能，佛教裡面說全知全能是我們自己的本能，我們因為有障礙，沒有恢復，佛障礙統統除掉了，本能都恢復了。所以這是屬於本能，一切智。沒有人能夠說提出問題把佛難倒，沒有這個事情。釋迦牟尼佛在世，遇到這些人很多，試探佛究竟有沒有這個能力，用許多方法來測驗、來試探，證明佛的智慧能力是真的。譬如我們指這棵大樹，這樹上樹葉誰去數過？有人問佛，你說你有智慧能力，這棵樹上一共有多少葉子？佛就說出來了。過一會兒，他把葉子摘掉幾片，你再說，有多少？佛說出，果然沒有錯，少掉幾片他就能預測到。佛確實沒有去數過，也沒有去想一想，隨問隨答。像這種測驗釋迦牟尼佛能力，經典上記載得很多。
第二叫「漏盡無畏」，煩惱斷盡了。要用現在的話來說，第一個一切智是智慧的圓滿，第二個煩惱斷盡就是德行的圓滿、品德的圓滿。佛有大德，在一切大眾當中沒有畏懼。第三「說障道無畏」。障是障礙，障道的東西太多了，佛都知道、都清楚，所以他說得很詳細，說得很圓滿。世間，我們常說的邪知邪見，這些都是屬於障道的。世人無知，邪正不能辨別，所以我們的修行用的時間很長，吃的苦頭很多。這個道理在哪裡？就是這些障道的緣太多了，時時刻刻我們受了這些迷惑、誘惑，自己不知道，這是障礙了自己的修持。這個不僅在別人身上，自己一反省就會發現，我們自己修持，功夫為什麼不得力？看看古人，所以像《高僧傳》、《居士傳》、《淨土聖賢錄》，古人的傳記多看看有好處，能激發我們的道心。看看人家為什麼會成就，我為什麼不成就？要是能夠把自己不成就的因素找出來，把它消除掉，我們這一生會跟古人同樣的成就。這是智慧，這是真實的功夫，我們看不清楚，往往被迷惑。佛對於這些事情很清楚、很明白，所以在一切經論裡頭常常說出障道的因緣。這是說障道無畏，他能知能說。
第四個是「苦盡道無畏」。苦，三界苦，三界之外也有苦。阿羅漢跟辟支佛兩個比較，阿羅漢苦；辟支佛跟菩薩比較，辟支佛苦；菩薩跟佛比較，菩薩也苦；等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的苦。苦盡，苦沒有了，道是方法，就是用什麼方法能教我們把苦統統消除得乾乾淨淨，這個方法佛知道。這就叫做苦盡道無畏，他對這個清楚，對這個明瞭。所以，佛不但能教一切眾生離苦得樂，包括等覺菩薩在內，佛也有能力教導他們。譬如說佛教等覺菩薩，這是最高的了，教他們離苦得樂，就是破最後一品無明，成圓滿佛道。教等覺菩薩的方法很多，其中有一個很巧妙的方法，在《華嚴經》上勸這些等覺菩薩念佛求生淨土，這個妙！說實在話，我早年學佛，對淨宗興趣不大。李老師是學淨宗的，我在他會下十年，我尊重他，對淨宗不毀謗而已，只能做到這個。叫我一天到晚念佛，去修這個法門，不行，還不肯幹！一直到華嚴會上，看到佛教等覺菩薩成佛的方法有這一招，我這才一下醒悟過來。回頭再看這個法門，跟從前看法不一樣，才曉得這個法門真正不可思議！
佛教等覺菩薩那些理論與方法，不是我們凡夫能做到的，教念佛求生淨土見阿彌陀佛這個方法，我們也可以做得到；換句話說，我們採取這個法門，豈不叫一步登天！而後才知道為什麼十方一切諸佛如來讚歎這個法門，那就是諸佛如來真正的叫大慈大悲！前面講的這些，按照你這些根性，你成佛至少要三大阿僧祇劫。這些法門之外，有個特別法門，這就是念佛法門。念佛法門，這些東西統統可以不談，都不需要，只要你肯信，你願意去，這一句佛號你老實念就成功，萬修萬人去。這個法門理很深，蕅益大師《要解》裡面給我們已經透露無遺，方法巧妙極了，信願持名，一生成佛。這是苦盡道無畏，他能知、能說。這是四種無畏，佛教化眾生的方式。末後這一句，「無量法門」，等，等無量法門，這就不必細說，細說就太多了，所有一切法門，可見得都包括在三十七道品當中。
我們看底下這段文。「三十七品，收法雖盡，而機緣不等，作種種開合名義不同，隨所欲聞，無不演暢。」三十七道品是總綱領，可以說是佛法的大綱，包含一切法。收法雖盡就是包含一切法，包括盡了，沒有一法是超過這三十七品之外的，沒有，都包括了。佛菩薩在教化眾生的時候，因為眾生的機緣不一樣，「機」是講根機，就是講你的根性，像這邊所說的業、定、根、欲、界，這都是屬於根機，都是屬於「機」這個字裡頭包括的。「緣」是助緣，是現前的緣不一樣。機不一樣，緣不一樣，因此佛說的法也就不一樣，因人而異，因時而異，因處而異，這些都是在緣上不相同。「作種種開合」，開就是展開，合就是歸納，可以把許多法歸成一法，可以將一法展開為無量法，這就是開合名義不同。「隨所欲聞，無不演暢」，可見得佛說法確實是應機、契機，你想聽什麼法門，他都會跟你說。演暢，演是演說，暢是暢於述言，說、聽都非常痛快！
「故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。」這一句是佛為一切眾生說法的目的。雖然我們每個人的習性不相同，可是諸位要曉得本性相同的。念佛成佛是本性裡面的事情，習性裡頭有沒有不要緊，習性裡面有，當然更好，更快速；習性裡頭沒有也行，為什麼？本性裡的事情。本性是本來是佛。阿彌陀佛是自性的名號，這是本來的名號。從這個地方我們也明白了，為什麼千經萬論處處指歸，原來是這麼一個事情；換句話說，無量法門都歸自性，而念佛這個法門就是本性裡面的事情。我們在古大德文字裡面看到千經萬論，處處指歸，我們看得很多，看得很熟，但是不曉得為什麼這個說法。在這裡我們體會到了，原來統統歸性德，見性成佛，都是回歸到自性。所以叫「故令聞者念三寶」，三寶是性德，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，覺正淨是三寶，是自性性德之寶，通常我們稱為佛法僧三寶。佛是覺的意思，法是正的意思，僧是淨的意思，所以不可以誤會，全是講的自性。
學佛入門就是皈依三寶，皈是回頭，依是依靠。三寶的反面就是迷，就是邪、是染，我們今天確實是生活在迷邪染中。學佛了，要從迷邪染回頭，去依覺正淨。皈就是回頭，依就是依靠，我們從迷惑裡面回頭，依覺，依自性覺，覺而不迷，這叫做皈依佛。從邪知邪見回過頭來，依自性正，就是正知正見，這叫皈依法。從一切污染，所謂心理的污染，思想、見解的污染，精神的污染，回過頭來依自性淨，清淨，這叫皈依僧。三寶是我們真正的皈依處，我們學佛要以這個為目標，覺正淨為目標，時時刻刻提醒自己，不能把它忘掉。所以佛弟子最簡單的早晚課就是打三皈，早晨把三皈依念一遍，提醒自己今天這一天要覺不迷、正不邪、淨不染，提醒自己。晚上做晚課也是三皈依，這是最簡單的，其他都不做，就是一個三皈。晚上是反省，我今天一天處事待人接物，有沒有迷惑？我的思想、見解有沒有錯誤？身心有沒有污染？早課是提醒自己，晚課是反省。這樣做早晚課，就真的管用了。所以早晚課不是念給佛菩薩聽的，這個諸位要知道，是自己認真做檢點、反省的功夫。自己知道過失，這就是悟處。知道過失是覺悟，過而能改叫修行，修行就是修正自己錯誤的行為，你不知道自己過失，你從哪裡修起？你無從修起。所以修行是修正錯誤的行為，這個要知道。這是講念三寶，念茲在茲。
「發菩提心」，菩提是印度話，翻成中文是覺悟的意思；換句話說，菩提心就是覺心。大乘佛法時時刻刻提到這樁事情，總是勸勉大眾要發菩提心，為什麼？這個世界的眾生念念都在迷，菩提是教你覺悟。因為不覺、因為迷，我們一切的想法、看法都錯了；根據錯誤的想法、看法去做，那我們也做錯了；做錯了不是就算了，做錯了底下有結業感果，麻煩在這個地方。把我們本性所現的叫一真法界，這是本性所現的，換句話講，覺正淨所現的是一真法界，因為我們迷了，思想見解錯誤了，我們被染污了，把一真法界變成了十法界。十法界是迷邪染變現出來的，迷邪染輕，就叫四聖法界；迷邪染嚴重，就是六道的法界，就是六道輪迴。十法界愈往下迷邪染愈重，愈往上，迷邪染愈輕，就是這麼個道理。十法界是這樣變現出來的，這個我們不能不知道。所以佛叫我們發覺悟的心，菩提心就是時時刻刻要覺悟。
菩提心怎麼發法？菩提心到底是什麼？佛在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的：第一個是至誠心，第二個是深心，第三個是發願迴向心，這三心叫菩提心。心只有一個，哪有三個？諸位一定要曉得，這三個是一心。「至誠心」是體，有體有用，用裡面有分自、分他，有自受用、他受用。所以至誠心是體，就是真誠，要用這個心，真誠心。自受用是「深心」，深就是好善好德，這叫深心。「發願迴向心」就是大慈悲心，是對待眾生的，對別人沒有條件，大慈大悲。對自己，好善好德是清淨無為，就是對自己要清淨，對別人要慈悲，所以它是兩種作用。這三個是一體，是一心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》說的名詞，跟《觀經》有不同，但是意思相同。馬鳴菩薩講「直心」，直心就是體，就是至誠心；深心跟《觀經》講的一樣，自受用；他受用，他所說的是「大悲心」，就是大慈悲心，《觀經》裡面講的是「發願迴向心」，意思都相同，說的不一樣，意思是一樣的。
這個叫發菩提心，我們要常常念著，時時刻刻要想到「伏滅煩惱」，這是兩樁事情。煩惱，佛法沒有別的，自始至終就是斷煩惱。伏、滅是兩個階段，先要伏，然後就滅了。我們可以說，拿《要解》的標準，等覺菩薩都是伏；到如來果地上，這個滅了，智慧能力圓滿的恢復了。小乘羅漢斷了見思煩惱，塵沙、無明統統在。大乘菩薩，塵沙煩惱也斷了，無明破幾品而已，沒有完全斷掉；可見得，對於見思、塵沙他斷了，對無明他伏著的。所以我們煩惱斷不掉，要有能力把它伏住，這個能力，一般通途法門是定力，用定力伏住煩惱；在念佛法門裡面是用佛號，這一句佛號淨念相繼，一句佛號接著一句，一句接著一句，煩惱不起現前，就是不起作用了。用這句佛號這個方法來伏煩惱，比用定功容易，定功必須要修持，得到禪定才有這個能力，才有這個受用。念佛人用念佛方法，比修定容易；換句話說，得到這個受用比修禪的人來得快速，這是這個法門的殊勝之處。
我們今天就講到此地。