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佛說阿彌陀經要解 （第二集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0002
請看經本的第一面，我們看序文：
「原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。」到這個地方是一小段。前面將「諸佛」給諸位做了個簡單的介紹，今天要說的是「隨機施化」，這一句非常重要。「憫念」是慈悲，如果沒有慈悲心，佛教化眾生那個動力就沒有了。我們知道世間人他會每天認真努力的在工作，什麼力量在那裡推動他，叫他不斷的在努力？這個我們大家都知道，是名跟利。如果沒有名利，誰還願意去工作？諸佛菩薩他既不要名也不要利，那到底是什麼力量在那裡策動他，讓他不疲不厭在努力的去工作？就是憐憫這一切迷惑的眾生。佛說這句話，這個眾生的範圍就包括得非常之廣。因為佛看菩薩，菩薩並沒有圓滿的覺悟，換句話說，佛眼睛當中菩薩還是在迷，不過迷得輕一點而已，不太嚴重，他還是在迷，所以佛也要教菩薩。菩薩以下，可以說是愈迷愈深。
佛門裡面將一切眾生分為十個等次，所謂十法界。這十個等次是怎麼來的？就是迷悟差別不同而說的。迷得愈深，位次排列就排在下面，迷得愈淺，位次就排得越高，可以說都是依迷悟這樣排列的，所以叫群迷，這是指九法界的眾生。因此，佛教導這些眾生一定要隨機。迷得深的人就顯得愚笨，迷得淺的人就顯得聰明，所以世間人智愚不相同，這到底怎麼來的？就是對於宇宙人生真相迷悟差別不同，從這個地方而說的。因為迷得不一樣，佛教學的內容與方法也就不相同。如果迷得深的人，一定要想方法逐漸逐漸教他開悟，比較上要費事一點；迷得淺的人，也就是智慧高的人，教學就比較上方便、比較上容易。所以佛教化眾生，他是因眾生的程度不相同、根性不一樣，乃至於像我們現在所說的，他教育的程度不相同、文化背景不一樣、生活方式不盡同。他的教學，從內容到方法來講，真的是無量無邊，幾乎可以說，他是因人施教。就像我們中國古時候教私塾一樣，私塾老師教學生是個別教導的，佛對於九法界眾生也是個別教導的。我們能夠體會到這一層，對於佛的恩德、佛的偉大，我們才能夠生起真正的恭敬心。這是講「隨機」。
「施」是設施，「化」是教化，為什麼不用教，而用化？教是從因上講的，化是從果上說的。佛教導我們，我們有沒有變化氣質？如果沒有變化，這個教學就是失敗的。佛教導我們，我們確實產生變化，從前愚痴，現在聰明了；從前沒有智慧，現在比較有智慧，這就起了變化；以前生活感到很苦，現在覺得很快樂。離苦得樂、破迷開悟，這就是變化，這個就可以能夠見到他教學確實有了效果。底下一句是「雖歸元無二」，這一句是講佛教學的宗旨是一個，無論是對菩薩、對阿羅漢，乃至於對我們，甚至於說對惡道眾生，目標是相同的。什麼目標？都是教一切眾生圓滿成佛，叫歸元無二，都教我們圓滿的成佛。但是他教學的方法太多了，他不是一個方法，他是許許多多的方法。但是方法儘管多，佛家常講的無量法門，八萬四千法門，法就是方法，門是門徑，方法、門徑雖然多，諸位要曉得他的目的是一個。
在這一小段裡面，把佛教學的目標以及方法都為我們說出來了。我們在這個地方必須深深要去體會，這裡面有大學問。在中國隋唐以後，中國的佛教分為十個大的宗派，這十大宗，小乘兩個宗派，大乘有八個宗派。每一宗底下分的派又很多，傳到現在一千多年來，如果要算隋朝那個時代，差不多將近有一千五百年的樣子。後人往往存著門戶之見，以為自己修行的這是正確的，其他法門都是錯誤的。這種看法、這種想法、說法是錯誤的，不是正確的。佛在此地不是明明告訴我們「歸元無二，方便多門」嗎？好像我們這個講堂，我們這個講堂只有兩個門進出，有許多講堂四面都有門戶，都可以進出。從任何一個門進來都一樣，不一定說從這個門進才是正確的，那邊都是錯誤的，進來不都一樣，哪有錯誤？我們把這個道理明瞭了、搞清楚了，就不會自己讚歎自己法門，去毀謗其他的法門。所謂是自讚毀他，這是錯誤的，這個是對於佛法完全不了解，不知道佛用的方法不相同。為什麼不相同？是因為每個人根性不相同。可是我們的目標、方向完全是相同的。再看底下一段。
「然於一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。」這一段的指示就非常重要。佛在世時的時候沒有問題，任何一個人遇到釋迦牟尼佛，你向他請教，你向他要求，他一定會教給你修學的方法，滿足你要求的願望，他一定可以達到。但是現在佛不在世，去我們太遠了，釋迦牟尼佛入滅，按照中國歷史的講法，今年是三千零二十年。外國人的講法是二千五百多年，出入有六百年這麼大的一個數字，這個我們都不必去考證它。總而言之，去我們已經很遠了，佛不在世。佛留下這些經典，諸位要曉得這些經典都不是教我們的。就好像一個大夫給病人看病一樣，每個人生的病不相同，他的處方當然不一樣，這一點諸位一定要清楚、要明瞭。我們今天所見到的經典，就是這個大夫留下來他生前替那些病人開的處方。我們都把它當作寶貝，都用這個方子來治病，諸位想一想這個危險不危險？如果這個處方跟我的病不一樣，吃了不但不能好，恐怕馬上就要要命。所以佛法要修學，真的要認真、要仔細，要是學錯了，虧就吃大了，問題就非常嚴重。要曉得，不是替我們開的處方。
所以我們看經典，你看每一部經它有啟請的人。像在中國念的《金剛經》大家都很熟悉，《金剛經》是誰啟請的？須菩提尊者啟請的，是釋迦牟尼佛對須菩提講的。我們的病跟須菩提的病不一樣，所以須菩提聽了《金剛經》就開悟，就證果了。我們《金剛經》念個一百遍、一千遍都開不了悟，把時間都浪費掉了。這是什麼原因？藥不對症。決定不可以聽說《金剛經》好、《法華經》好，是！哪一部經都好。就跟藥店一樣，你看藥舖裡那麼多藥，哪一味藥不好？每一味藥都好。可是你要用，對症才能治病，不對症是病上再加病，這就是佛法的難處。今天蕅益大師為我們介紹的是淨土念佛法門，這個法門，特別是在這部經裡面，我們所看到的，這部經沒有人啟請，釋迦牟尼佛開這服藥方的時候，沒這個人生病，他開了這服藥方。這服藥方是什麼？所有一切病統統都治。這個跟其他的方子不一樣，可以治當時所有眾生的病，也可以治未來一切眾生的病，未來就包括我們。這就搞清楚了，原來這個法門才是佛對我們說的。佛對我們說的、為我們開的，我們採取這個法門，依照這個法門修學，哪有不成功的道理？諸位要是看看中國佛教的歷史，自古以來修學佛法的成就，你就會發現修淨土成就的人最多。這是證明世尊這部經確實是為了利益一切眾生所開的，不是單獨給某一個人開的，不是單獨給某一類人所開的。
所以說是在「一切方便之中」，就是在無量法門裡面要講求最直捷的，這個「至」用現在的話來說是最直捷的。最「圓頓」的，圓是圓滿，頓是頓超，是不要經過次第，一生當中可以成就的，這叫頓超的法門。佛法裡面通常也講頓、漸兩門，普通一般叫漸修。好像我們讀書一樣，由小學、中學、大學，由一年級、二年級、三年級，按著順序來修，這個時間要很長，這叫漸修。頓修是可以躐等的、可以超越的，不必依照這個順序，從小學一年級就可以超越到博士班去，我們現在講那是屬於天才兒童。這個法門是佛以他的本願功德協助我們，我們可以在一生當中超越，這是超越無量的法門，超越菩薩五十一個階級，這是很不可思議的一樁事情。怎麼會超越？這也得要簡單說說，否則的話，諸位要是多聽別人講演佛法，對於淨宗就會產生懷疑。所以，這個法門叫難信之法，真的難信，因為它的方法太簡單，它的功德太殊勝，叫人一接觸，不敢相信。
佛告訴我們，佛法的修學必須要斷煩惱。佛給我們說，六道輪迴從哪裡來的？六道輪迴是自己造的，真的叫自作自受。怎麼造的？第一個你迷惑，第二個你造業，第三個你一定受果報，所謂的是善有善果，惡有惡報。六道裡面，三善道稱為果，三惡道是報應，善惡果報是這麼來的。一個人要想超越三界，超越六道輪迴，那要怎麼辦？那要不迷惑、不造業，這樁事情就很不容易辦到。不造業已經是做不到，不迷惑就更難做到。造業，什麼叫做業？這要搞清楚。正在造作的時候叫做「事」，你們每天都在做事，事情做完之後，那個就叫做「業」。你看你們哪個人不造業？學生在學校念書不都有作業簿嗎？都在造業。所有六道眾生都在那裡造業，這個東西就難了。業有善有惡，事有善惡，有好事、有惡事，它的結果就有善業、就有惡業。這個造作，佛在經上講得很細，造作範圍非常廣大、無量無邊，佛把它歸納起來，歸納為身、口、意，這就全都包括了。身是身體的造作，你身體所作的，結的身業。第二個是言語，叫口業。第三個叫念頭，這個事情就麻煩了。咱們晚上睡覺，睡著了，身也不造業，口也不造業，念頭還造業，他會作夢，夢裡還造業。可見得意業，真是你睡著、睡醒它都不間斷，這個事情就麻煩了。可見得業是天天在造，不斷的在造，這是非常嚴重的一個問題。
只要你造業，你就有六道輪迴；如果你哪天不造業了，輪迴就沒有了，輪迴就超越了。佛跟我們所說其他的方法，就是其他的法門，要想超越輪迴必須要斷惑，就是要把業惑斷掉，你才能超越得了。業雖然多，佛也把它歸納起來，從事上歸納，就是從境界上去歸納，三界六道的業因就是見思煩惱。見是說見解，思是講思想，身、口不必說了，都包括在裡面。你的思想純正，你身口造作一定是正的，它不會邪的，身口的造作總是聽命於意，所以佛法在意業上非常著重。一個就是你見解的錯誤，一個是思想的錯誤，這叫見思煩惱，總共分為十大類，我們後面會討論到。必須把這個完全修正過來，你才能出得了三界。這個事情，所以你依照大小乘佛法去修學，你在一生當中能夠將見思煩惱斷掉，就是把見解、思想完全修正過來，實在講不是一生能做得到的。換句話說，要想得人天福報不難，這個確實很容易，不必佛來教導我們，世間的聖賢、世間的宗教家，他們的教導足夠了。可以叫我們來生還得人身，或者來生生到天上，天道比我們人道福報要大得太多了。但是要超越輪迴，真正究竟圓滿的解決問題，離開了佛法沒有第二個法門。佛實在講也就為這個事情出現在世間，世間人可以辦得到的，他決定不會來；世間人想辦辦不到，佛這才興起大慈大悲，出現在世間來幫助我們。
為什麼蕅益大師為我們抉擇念佛法門？這個法門叫帶業往生。我們聽到這句話，我們這個心可以定下來了。為什麼？帶業我們才有指望，不帶業我們沒有指望。就是業障我們可以帶著去，可以帶到西方極樂世界去，可以帶著去見阿彌陀佛，這個事情就容易、就簡單了。如果不帶業，就難了。其他的法門沒有說帶業的，唯獨這個法門帶業，所以這個法門能叫一切眾生平等得度。
前些年在美國，有些人說到，淨宗帶業不能往生，必得要消業才能往生。這個說法確實震撼了全世界的念佛人，使許多念佛人都感到驚慌。我是在一九八四年，沈家楨居士請我到紐約去講經，我在洛杉磯轉機，在洛杉磯住了十天。那個時候周宣德老居士，我想這裡也有同修聽說過老居士的名字，周老居士在機場迎接我。見了我就告訴我，他說法師，現在有人說帶業不能往生，那怎麼辦？我這幾十年佛不是白念了嗎？他說這個話說得非常嚴肅，態度非常的悲觀。我聽了之後我就告訴他，我說帶業不能往生，那就不要去了。他聽我說這個話，他也聽不懂什麼意思，他聽了覺得很茫然，兩個眼睛看著我。我就老實告訴他，我說如果帶業不能往生，西方世界就是阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？他還是沒聽懂，還是疑惑的眼光來看我。我就告訴他，我說老居士，那些說帶業不能往生的人查經，查了很多經都沒有帶業這個字樣。雖然沒有帶業這個字樣，觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這都是《華嚴經》上法身大士求生西方淨土的，我們在《華嚴經》上看到的，這個你知不知道？他說這我知道，《華嚴經》上讀過的。我說等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，那是不是業？他聽明白了，這才懂了。等覺菩薩去往生，帶一品生相無明也是帶業去往生。那不帶業，不帶業就是阿彌陀佛一個人，除阿彌陀佛一個人之外，哪個不帶業？只是帶的多少不一樣。
所以西方淨土經裡面告訴我們，它有四土、三輩、九品，我說這個有沒有？他說這個有，《觀無量壽經》、《無量壽經》上都有。我說如果不帶業，哪來的三輩九品？四土、三輩、九品從哪兒來的？是從帶業帶的多少而分的。不帶業，決定沒有四土，決定沒有九品，應該完全是平等的。所以我說你放心，老實去念，決定往生，不要聽信這些話，動搖了自己的信念，那我們才吃虧上當了！可是說這些話的人在美國也很有地位，我們也不能得罪他，所以我後頭又補充了一句話。我說人家說消業也沒有說錯，為什麼？多消一點不就少帶一點，到那邊品位高一點，他也沒錯。所以我說這樣才能夠圓滿。所以，祖師大德遵循佛的教誨，教導我們在末法時期，大乘佛法當中修學這個法門，你決定成就。這是說這部經的圓滿，經的頓超。
「又於一切念佛法門之中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號。」佛講念佛往生的經有三部，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》跟這部《阿彌陀經》，我們稱之為「淨土三經」。這個三部經是專講往生西方極樂世界的道理、方法、境界，古大德稱為「往生經」。後來這些祖師大德們，又將《華嚴經》的「普賢行願品」，《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」，這兩種附在三經的後面，稱為「淨土五經」。我們今天所看到淨土五經，要曉得它的來歷，它是怎麼來的。也可以說，這五樣東西是專門教導我們修學這個法門，求生西方極樂世界的方法。經典裡面教給我們念佛方法很多，把它歸納起來不外乎四種，第一個叫實相念佛，第二個叫觀想念佛，第三叫觀像念佛，第四個叫持名念佛。這些方法都在《觀無量壽佛經》之中，持名念佛的方法也是在十六觀裡面。而淨土三經，大本的《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》，佛都教我們專門採取持名念佛的方法，可見得「持名念佛」釋迦牟尼佛非常重視。釋迦牟尼佛重視，實在講也就是一切諸佛都重視，所謂佛佛道同，都重視這個法門。
這個法門怎麼好？好到什麼程度？確實一般人很不容易體會，如果要不是真正實學、真正契入這個境界，是沒有辦法說得出來的。古德當中，像善導、永明大師、蓮池、蕅益，確實給我們發揮得非常詳細、明瞭。但是我們自己業障深重，讀了這些書、聽了這些開示，依舊不能夠生起清淨的信心，這是我們自己的不幸。所以必須要善知識的開導、要善知識的提攜幫助，還得要自己真正下功夫、真正的修行，然後你才會體會得到，才能把它認識清楚。如果不是認真去修學，讀了、聽了，充其量也只是八識田裡面種一點善根而已，起不了作用，解決不了問題。希望同修們如果想真正在這一生當中改造自己，我們俗話講改造自己的命運、改造自己的人生，你能信、真正肯行，確實是不難做到的。人，每一個人確實有命運，命運從哪裡來的？命運從業來的，你只要造業，業就是命運的來源。我們今天依照佛的教訓來修學，就是在業上面斷一切惡業、修一切善業，我們所得的結果當然就離開惡報而得到善果，所以這個確實是有理論依據的。
四種念佛法門裡面，最簡易的是「專持名號」，專是專心、專一，持是保持，不能把它失去。名號就是「南無阿彌陀佛」六字，我們一天到晚、一年到頭，這一句佛號決定不能離開。念的方法，你念六個字或者念四個字都可以，你大聲念也可以，小聲念也可以，不出聲，心裡默念也可以，要緊的是不能間斷，不懷疑、不間斷、不夾雜。這個效果要多少時間才能看到？我告訴諸位，三個月到六個月就見到效果。可是你得要真幹，不真幹不行！什麼叫真幹？就是剛才我講這個三句，不懷疑、不間雜、不間斷。你真正做到這三句，那叫真念佛。我一面念佛一面還想別的事情，那叫夾雜，那就不專，那就得不到效果。念個幾句把佛號給忘掉、斷掉了，那也不行！佛號一斷掉，必定是兩個現象，一個是打妄想，一個是昏沉，昏沉是墮在無明裡面，什麼都不知道。只要依照這個方法去念，三個月到半年的時間，你的業障就消了。當然不是完全消，確實會消掉一部分，你自己會感覺到。感覺到什麼？第一個頭腦比從前清醒，以前常常糊裡糊塗的，現在不糊塗了，聰明了，顯得有智慧，這就不一樣，半年的時間就可以收效。心清淨了，從前妄想很多，現在妄想少了，心清淨，煩惱少，憂慮少，牽掛少，心比較定，比較清淨，比較有智慧。你真正用這個方法去訓練自己，真有效！這個裡面理論懂不懂沒有關係，理論懂當然好，不懂也可以做到，只要你真肯幹，依照這個方法它確實見效，而且見效得非常之快速。其他宗派法門裡頭，能夠在半年當中見效的不多，這個法門確實能有效果。
說「至穩當」，穩當怎麼個說法？這必須對於聖賢人的教訓要有信心，知道他決定不欺騙我。佛教人不妄語，哪有自己欺騙別人的道理？不可能的，佛給我們講的話句句真實。念佛人不論是對於念佛的理論、經典通不通達，這個沒有關係，只要真正相信、真正發願，發願依照這個方法來修學，你立刻就得到阿彌陀佛本願威神的加持。我們中國俗話說佛菩薩保佑，他確實就得到，這個穩當。第二，念佛的人只要依照這個原則，不懷疑、不夾雜、不間斷，功夫純熟的時候必定有不思議的感應，臨命終的時候，佛決定來接引。人在世間最大的福報是什麼？絕對不是財富，絕對不是長壽，世間人所求的都是假的，都是一場空。真正的福報是臨終的時候不生病，頭腦清醒，知道自己到哪裡去，這是真福報。古人達到這個境界的很多，現在也有不少。為什麼別人可以做到，我為什麼做不到？沒有別的，做到的人是真修。真修剛才講了，就是這三句話，不懷疑、不夾雜、不間斷，他真正做到了。我們今天為什麼做不到？我們沒有照這三句話去做。
這些年來在台灣，我們見到念佛往生的，有站著走的、坐著走的，這都不生病的，都曉得哪一天、什麼時候走，清清楚楚、明明白白。我們這四十年當中，走得這麼樣自在、這麼瀟灑的，在台灣總有二、三十個人；念佛往生瑞相的，超過五百人了。台灣這個地方確實是了不起的地方。在南洋、在新加坡、在馬來西亞，我這幾年去講經，那邊同修告訴我，某人走的時候打坐走的、預知時至的，我聽到的有五、六個。在美國這邊我也聽到過，甘老太太，你們很多同修都認識她，她現在距離遠了，她住在舊金山，晚上到這兒來聽經不方便。前幾年她告訴我，她有個親戚就是在美國往生的，是打坐走的。她說這個人平常看不出來，年歲大了，跟她兒女住在一起，在家照顧小孩、燒飯。走的那天，不知道什麼時候走的。因為每天早晨都是她燒早飯，這天早晨她沒有起來燒早飯，所以家裡人就開她的門。門打開之後，看到她老人家盤腿坐在床上，已經死了。更奇怪的，她把家裡兒女、媳婦、小孩的那些孝服，她一個一個人都做好了，都擺在她的床鋪邊上。她是什麼時候做的？一定是都沒有人看見的時候，家人上班，她在家裡做這些孝服，後事她預備得整整齊齊的。可見得人家預知時至，走得那麼瀟灑、那麼自在，在美國往生的。
這些都是證據，基督教裡面講見證。我們佛法裡面，佛講經這是三轉法輪，第一個是給你講道理，第二個是講比喻，第三就是拿出證據來給你看。這些走的人都是證據，確實能到這麼樣的自在。祕訣沒有別的，就是人家真正做到了不懷疑、不夾雜、不間斷，一句佛號念到底。所以，這個法門是最穩當的法門，沒有比這個更穩當的。
「則莫若信願專持名號」，信、願、專持名號就是修學這個法門三個最重要的條件。你要真信，要真正願意到極樂世界去，真正願意見阿彌陀佛。諸位必須要知道一個事實，佛在《金剛經》上告訴我們，《金剛經》是智慧，是高度的智慧，佛告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們聽到這個經文，讀到這個經文，但是從來沒有認真的去想過，所以這個境界你始終入不進去。如果你認真去想一想，人生在世確實是一場夢，不要以為到死的時候這才一場夢，其實天天都在作夢，時時刻刻都在作夢。絕不是到死了之後才是虛妄，眼前哪一樣不是虛妄的？哪一樁是真實的？決定找不到，這是實話。
你想前想後、想東想西、患得患失，都叫做妄想、執著。殊不知這些妄想、執著都不是真實的，沒有一樣是真實的，這是要真正覺悟。真正覺悟、真正明白了，你才肯放下。這一放下，人就覺悟了，心就清淨了。不但在世法上一切法了不可得，連我們自己這個身也不可得，身要可得，為什麼要衰老？為什麼要病？身要真的是自己，那應當年年十八，應當長生不老，那才是真的。它天天在起變化，剎那剎那在變化，哪是真的？沒有一法是真的。人與人之相處，人與這個世間相處，諸位要曉得那是一個「緣」字。緣聚散無常，緣聚的時候不要歡喜，假的，緣散的時候也不要悲哀，緣散那是正常的，本來就如是，都在一個緣。所以，佛法講這個世界叫「緣生法」，因緣生法。凡是因緣生法都不是真實的，所以說「凡所有相，皆是虛妄」，這是佛把真相給我們說明了。我們要明白這個真相的究竟，那就要自己成就圓滿的智慧。圓滿的智慧怎樣才能成就？到西方極樂世界跟阿彌陀佛，那是最快速的方法、最直捷的方法，我們才能將宇宙人生的真相徹底明瞭。所以，諸佛祖師教給我們修學淨土這三個重要的條件。再看底下一段。
「是故淨土三經並行於世，而古人獨以阿彌陀經列為日課，豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉。」到這裡是一段。三經前面跟諸位報告過，佛為我們說出這個法門，這個法門雖然沒有人問，釋迦牟尼佛觀察眾生機緣成熟。當然不是都成熟，是這一個地區眾生有一些機緣成熟的。我們在《無量壽經》裡面讀到過，這個機緣成熟是非常的稀有。依照《無量壽經》上的說法，那是這個眾生在過去無量劫以來修積的善根福德，在這一生當中成熟。為什麼？他才能夠相信這個法門，才能夠接受這個法門。如果不是無量劫善根福德的成熟，他縱然聽到這個法門、接觸到這個法門，他也不能完全相信，也不能認真去修學。換句話說，他這一生當中不能往生，這就是沒有成熟的人。真正成熟的人，一接觸、一接受，他就真正會做到不懷疑、不間斷、不夾雜，只要做到這個樣子，這個人就是善根成熟的人。善根成熟的人，就是他這一生當中決定得生；換句話說，就是他在這一生當中決定作佛，這還得了！所以這個法門我們縱然勸一切人，一切人不能接受、不能相信，你不必灰心，也不必去責怪他。為什麼？不能怪的，他善根不成熟，佛都幫不上忙，我們是什麼人，我們怎麼能幫得上忙？諸佛菩薩都幫不上忙。必須他多生多劫的善根成熟。第二個就是十方如來以本願威神的力量，冥冥當中加持他，所以他能信、能願、能行。
這是三經，現在是五經，雖然並行於世，可是古人獨以《阿彌陀經》列為日課。這個在我們中國佛教非常普遍，幾乎包括禪宗都不例外，我們看到《禪門日誦》，就是禪宗的課誦本，他晚課也念《阿彌陀經》。有一些禪宗裡面，他是逢單日念《阿彌陀經》，逢雙日念八十八佛，他們晚課是這個作法，可見得對於《彌陀經》相當重視。重視的原因就是「有見於持名一法，普被三根」。這個三根，根是根性，大別的區分是將一切眾生的根性分為上、中、下三等。而這個法門，所有一切根性都能修，不同於其他法門。譬如說在中國的禪宗，禪宗只有上根的人才有資格修，中下根性沒有分。你看六祖大師在《壇經》裡面就講得很清楚，他說他所接引的人，就是他教的對象，是上上乘人，比大乘還要高。六祖講神秀所接引的是大乘人，他所接引的是上上乘人，這就說明禪宗必須要上根的根器才能夠修學，能不能成就那還沒有把握。教下，像華嚴、天台、法相、三論這些宗派，他們的對象是上、中根性的人。大概上根利智修學這些法門都有相當的成就，中等根性的成就就要差很多了，下根可以說沒有分，得不到利益。唯獨這個法門，上、中、下三根，所謂是不認識字的老太太、老公公，他修這個法門一樣也能往生，一樣也開智慧，這是真實的。所以古人說，「若智若愚皆有分，是男是女總堪修」，男女老少統統都有分，統統都可以修。
《華嚴經》裡面文殊、普賢發願念佛求生淨土，這是代表上上根人。《往生傳》裡面記載著潭州的黃打鐵，鐵匠，不認識字，一家四口，太太、兩個小孩，一天不做工一天就沒有生活，所以非常的辛苦。他是遇到一個法師，一個出家人，從他打鐵的舖子經過，他看到很感動，請這個出家人到鐵匠舖來坐一下，供養他一杯茶。向他請教，他說我生活太苦，有沒有方法叫我離苦得樂？這個法師就勸他念阿彌陀佛，他說你只要好好的念，一定有好處。他就真聽話，從此以後打鐵，鎚子打下去，阿彌陀佛，提上來，阿彌陀佛。那個風箱，推進去，阿彌陀佛，拉出來，阿彌陀佛，一天到晚念阿彌陀佛，念得非常勤快。他的太太就問他，她說你打鐵這麼辛苦，再念阿彌陀佛不是更辛苦？他說不會，我從前很辛苦，現在念阿彌陀佛，不覺得辛苦了。這個樣念了三年。那一天他往生的時候，他不認識字，他居然說了一首偈子，他說「叮叮噹噹，久鍊成鋼，太平將近，我往西方」。他鐵鎚打一下下去，他就在那兒站著往生了，他是站著走的，他不生病。街坊鄰居大家看到非常受感動，看到他這麼走法，這是非常的難得。像這一類的，這是我們講的下根之人、下愚之人，沒有受過教育、沒有讀過書的。他臨走說一首偈，可見得他開智慧了，他確實破迷開悟，他是開悟之後走的，走得那麼瀟灑、走得那麼自在。
我是在民國五十七年，台南將軍鄉有個老太太站著往生的，也是預知時至。我是好像去年還是前年到高雄，在高雄講演提到這樁事情，聽眾當中就有好幾位來告訴我，他說他們都知道。在臺北，李濟華老居士往生的瑞相就更不可思議了。那一天他走的時候，甘老居士在場，在現場參加他的法會。老居士八十多歲，跟大家講經講了一個半鐘點，苦口婆心的勸導大家好好的認真的念佛，講完之後告訴大家，我要回家去了。人家以為他八十多歲，講一個半鐘點講太累了，以為他要回家休息了。哪裡曉得他老人家下了講台，在講堂旁邊有個小客廳，他在沙發上一坐就走了。你看多自在！他是差不多兩個月以前就曉得了，得空的時候他去看看老朋友，見最後一次面，辭行。那一天晚上參加法會的時候，那時候臺北還沒有計程車，有三輪車。他跟太太坐三輪車參加法會，跟他太太商量，因為他有幾個兒女都在美國，就是老夫妻兩個住在一起。他跟太太商量，他說我要往生了，你會不會寂寞？他太太說，你能往生那太好了！我不會寂寞。一口就答應了。就是那天的事情，沒有想到他講完了之後，下了台他真走了。預知時至，真走得瀟灑自在！這是我們在臺北市親眼看到的。這是說的普被三根。
「攝」就是包括，「事理以無遺」，念佛有事念、有理念，理是把這個道理、方法統統明瞭，所以說理論、方法、境界搞得清清楚楚、明明白白，這叫理念，他當然專心。第二種是事念。就是理論不曉得、不明白，境界也不清楚，但是看到別人這樣做有好處，自己就跟著去做，這叫事念。事念念到心地清淨的時候，智慧自然開了，所以從事念以後一定會進入到理念。理論雖然通達明白，這一句佛號決定不間斷，這就是理念不能離開事念。
「統宗教而無外」，宗是指禪宗，教是指教下，禪宗以外其他九個宗都叫做教。所以我們佛門裡面稱宗教，跟我們現在社會上稱宗教意義完全不相同。佛門這個「宗教」是我們自己有十個宗派，十個宗派，禪宗教學法跟其他九個宗派教學方法不相同，它是很特別的，所謂說「不立文字，直指人心」。換句話說，禪宗沒有教科書，其他九個宗派都有課本，都有層次，按部就班的教學。所以就把他分為宗門跟教下，是兩種完全不相同的方法。雖然方法不相同，目標是相同的，這個諸位要記住，目標相同，方向是相同的，只是方法不相同而已。念佛法門，宗、教統統包括在裡面，所以說是統宗教而無外。尤為不可思議，是我們言語、心思都達不到的境界。
我們今天就講到此地。