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佛說阿彌陀經要解 （第四十四集） 1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名：01-011-0044
請掀開經本第七十三面，第三行，看南方：
【舍利弗。南方世界有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
這六方，前面介紹過東方。東方，我們要特別注意到它是代表佛法修學的根本。所以五尊佛，第一尊佛代表佛法修行的基本態度，這是我們無論修學哪一個宗派、哪一個法門成敗的關鍵。我們看到許多同修，甚至於包括自己，不能說不用功，但是談不上成就。原因在哪裡？我們的心是浮動的，完全定不下來，換句話說，真是古德所說的心為境轉。境界，外面的環境千變萬化，我們的心隨著外頭境界起伏，這樣的心是決定不能修道的，在佛法裡頭任何一個法門都不能成功。所以，第一尊佛就是不動佛，教給我們一定要做到在任何境界，順境、逆境，先要學不動心，有這個基礎、這個條件，修學才有成功的指望。當中三尊佛是把修學的目標提出來了，這個目標非常純正，也就是一定要證得圓滿的三身，法身、報身、應化身。第五尊是提供本宗修行的基本方法，就是持名念佛。
南方，南方屬於火，是光明之相，光明代表智慧，所以南方五尊佛是表修慧。許多人對於淨土宗有很大的誤會，認為淨土宗充其量有一點定，因為經上講一心不亂，有點定，但是沒有慧，總是覺得這個法門很遺憾的，不修慧。殊不知這一句阿彌陀佛，不但是包括戒定慧，而且是無上的智慧。第一尊佛叫『日月燈佛』。日是白天，太陽，晚上有月亮，這都是象徵著光明遍照，日月照不到的地方有燈，所以用「日月燈」，那就是光明遍照，沒有照不到的地方，統統都照到了。這個用來代表我們自性本具圓滿的般若智慧，圓融無礙，無所不照，要是用普通的話來說，這是究竟圓滿的智慧。宇宙人生，過去、現在、未來，沒有一樣不知道，沒有一樣不明瞭，這是佛法裡面所求的。所以佛法所求的是究竟圓滿的智慧，在此地「日月燈佛」來代表。
第二尊『名聞光佛』。名聞，我們現代人稱之為知名度，某人知名度很高，提起來沒有人不知道的，叫名聞。一個修行人真正用功，所謂是實至名歸，不要去求虛名，到自己真正有德行、有學問、有修持，自然名聞就遠播，我們講這是小有名氣了。但是諸位要知道，名能害人，名利都能害人，如果要沒有智慧，往往就迷了，就迷在名利裡面，這一迷就一定墮落。所以在修行，在這個階段當中，自己有智慧，「名聞光」，光就是有智慧，能將名聞利養的禍害照得清清楚楚、明明白白；換句話說，自己必須遠離名利，這才不受其害，才能把功夫不斷的向上提升。這是名聞光佛對我們修行在第一個階段，遇到這個難關，要有智慧來把它照破，就是以智慧的光明，照破名聞利養的障礙。
第三尊『大燄肩佛』，燄是火燄，肩是肩膀，兩個肩膀，火燄也就是光明，智慧光明。他表示突破了名利這一關，自己修學功夫必然向上提升，這個時候初具二智，這兩種智慧成就了。這兩種智慧，一個叫根本智，一個叫後得智，兩種智慧成就，就表示兩個肩膀，也叫實智，也叫權智。這兩種智慧現前，就可以教化眾生，幫助諸佛菩薩弘法利生，有這兩種智慧。根本智叫實智，這是智慧的本體，後得智叫權智，叫權巧方便，就是智慧的作用。在《般若經》上說「般若無知，無所不知」，根本智是無知，後得智是無所不知。我們今天這兩種智慧都沒有，我們所有的是妄想、分別，根本就沒有智慧。智慧是從定當中得到的，從大定當中得到的。要求真正的智慧，這在佛法裡無論是哪一宗、哪一派，你遇到真正的善知識教導你，大概你遇到了，你不相信，你不會接受。原因是什麼？真正的善知識教給你教你先求無知，這是真智慧，像禪宗六祖大師教人「本來無一物」。你有知見就錯誤了，有知見決定叫邪知邪見，沒有正智，正智是本性裡頭本具的般若智慧，就叫正智。所以自性般若起作用是無所不知，這個不需要學的，叫做自然智、無師智，不必要老師教的，這是自性本具的圓滿智慧。
現代人學佛，恰恰跟佛教學的方法、理論相反，他一開頭就希望我知道愈多愈好，我樣樣都要學，樣樣都要知道，他的結果是有所不知。你不知道的東西太多了，你生生世世去學，學上無量劫，你所知道的東西還是非常有限，你不能真正做到一切知，不能達到無所不知。無所不知、一切知，一定是自性智慧現前，自性智慧不是從學問裡面得來的，不是從思惟裡面得來的，不是從我多讀書、多見聞，不是的，與這個統統不相干，是從定中得來的。所以佛教給我們，「因戒生定，因定開慧」。念佛這個法門沒有別的，就是教你要念到一心不亂，你果然念到一心不亂，根本智得到了。根本智得到之後，後得智就容易了。後得智，我們六根接觸外面境界一切明瞭，那就叫做後得智；換句話說，後得智是根本智的起作用，不起作用就叫根本智，無知，起作用是無所不知。
這兩種智慧都有了，叫「大燄肩佛」，兩個肩膀，一個權，一個實。實智是自受用，這個諸位要知道，自己受用的是無知，你看那個心多清淨！無所不知是他受用，是教化眾生的，不是對自己的，對自己永遠是無知。佛度一切眾生，對自己來說是無知、是無說，幫助別人是有知、有說。講經說法，一天說到晚，是「無說而說，說而無說」，無說是這邊的，說是那邊的，這是自受用，那是他受用。自己永遠在清淨寂滅的境界裡面，幫助眾生，和光同塵，活活潑潑，他才能夠教化一切眾生。這是兩種智慧的作用。佛門裡面常說「續佛慧命，弘法利生」，沒有這兩種智慧是決定做不到的，雖然有慈悲心，慈悲心不管用；沒有智慧，慈悲心是沒有辦法利益眾生，甚至於都不能夠利益自己。
第四尊是『須彌燈佛』。這尊佛號名字裡有須彌，須彌、燈，這個都是從比喻上來說的。須彌是最大的山，燈的光明會遍照，這是表修慧，轉識成智。須彌山是四寶所成，寶都有光明，所以他在此地代表的是轉八識成四智。我們凡夫一天到晚所用的，起心動念都用八識。前五識，眼、耳、鼻、舌、身，這是對外面境界的接觸，起這個作用，接觸的作用，領受、接受的作用。第六識的作用叫分別，第七識的作用是執著，第八識的作用我們常講落印象。第八識像個倉庫一樣，統統把這些印象儲存在資料庫裡，這是經年累月、生生世世，這個資料室裡面就充滿了這些東西，佛經裡面稱它作種子。所以十法界依正莊嚴的種子，我們阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是資料庫，這裡面的資料就太多了。古德說好在這些種子沒有體積，如果它有體積，體積再小，像微塵一樣，盡虛空都容納不下。這些印象裡面，也就是種子裡面，有善的種子、有惡的種子。諸位要知道，這個種子我們是一天到晚不斷往裡頭儲存，不斷在增加；一個念頭就是一個種子，一個惡念一個惡種子，一個善念一個善種子，一個佛念是一個佛種子。我們將來死了，六道輪迴到哪一道去？就是看你儲藏的種子裡頭哪一類的種子力量強，力量強的先出頭、先受報，這個種子引導你去投胎。六道裡頭捨身受身，是這麼一個事實。如果我們明白這個道理，曉得這個事實，就知道我們平常起心動念關係太大了。大在哪裡？大到來生到哪裡去投生。
細說說不盡，佛總是把它歸納起來跟我們講原則。佛說十法界，十法界都是我們生活的環境。從上面講起，佛法界第一個因素，其他的因素很多，佛給我們說最重要的因素，佛法界叫「平等心」。平等，我們心裡頭起一個念頭就不平等了。念頭是波浪，心動了，動了哪裡會平等？心不動就平等，平等心就成佛了，《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」，那成佛了。《無量壽經》上也說得很清楚，佛叫著阿難，你願不願意見「清淨平等覺」？清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號。所以平等心是佛心，他成佛。作菩薩第一個條件是「六度」，心裡頭常常有六度，六度的心特別強大，這個人來生一定作菩薩，菩薩道去了。緣覺是「十二因緣」，聲聞是「四諦」，這是講三界以外的四聖法界第一個條件，為我們說出來了。
那麼六道裡面，六道裡面佛講，天道是「十善、四無量心」。單單修十善只能在欲界天，色界天以上還要修四無量心，四無量心就是慈悲喜捨，能夠修慈悲喜捨，修十善業道，這個人就會生天。人道是「五戒」，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒的心。在我們中國古時候講的五常，跟五戒意思完全相同，儒家講的「仁義禮智信」，跟佛家講的五戒意思是一樣的。能把這個做得很圓滿，你來生一定得人身，不失人身。阿修羅這一道善惡混雜，他修善力量很強，有強烈的五戒十善，所以他能生人天；他有一個很大的習氣，就是貢高我慢，這個習氣摻雜在戒、善裡面，就變成阿修羅道。下面三惡道，餓鬼道第一個因素是「貪心」，慳貪墮餓鬼，慳就是吝嗇，貪愛、吝嗇這個念頭強，決定墮鬼道去了。「愚痴」是畜生道，愚痴是什麼？是非不明白，真假分不開，這叫愚痴。畜生愚痴，墮畜生道。「瞋恚」墮地獄，瞋恨心很重的人，這個人墮地獄。這是佛把十法界第一個因素、最重要的因素告訴我們。我們要到哪裡去，不要問別人，自己回家冷靜的反省想一想，就曉得將來到哪一道的可能性最大，就知道了。
要想超越三界、超越六道、超越十法界，往生西方極樂世界，不但超越六道，十法界都超越了。十法界上面叫一真法界，西方極樂世界是一真法界，不在十法界裡頭，這是我們一定要清楚、明白。往生淨土第一個因素是什麼？信願持名。我們今天有沒有相信？沒有！為什麼說沒有相信？疑問一大堆，那哪裡相信？真正相信的人，一個問題都沒有。真正發願的人，對世出世間統統放下，絕對再沒有一絲毫貪愛，你那個願是真的，為什麼？一個目標，向西方極樂世界去。總不能把這裡我喜歡的還帶到西方極樂世界去，這個不可能的。所以身心世界一切放下，那是真的有願。真正有信願的人，的確不容易！這不是講平常人，念佛人當中，一萬個念佛人當中難得有兩、三個。這就是從前李老師在台中常講的，那兩、三個是決定往生，他沒有疑問；也就是我們講的老實念佛，這種人非常老實，什麼問題都沒有。他只曉得念佛往生西方極樂世界，其他的他都不知道，他也不想知道，好就好在這裡，不想知道。
這是轉識成智了，轉前五識為成所作智。以念佛法門來說，身禮敬阿彌陀佛，口稱念阿彌陀佛，心裡面想阿彌陀佛，這個真的轉識成智了。轉第六意識為妙觀察智，從此以後不再胡思亂想，把世出世間一切法看清楚、看明白了，原來這一切法都是假的，都是空的，夢幻泡影，這還值得放在心上嗎？所以統統放下，妙觀察智，看清楚了。轉末那識成平等性智，不執著了，一切法都不執著，心就平等了，一有執著就不平等。轉阿賴耶識為大圓鏡智，無所不知。這是「須彌燈佛」所表的意思，成就這四智。
末後一尊佛，這都是跟我們講修慧的事實、修慧的綱領，末後一尊佛是教給我們方法，『無量精進』。菩薩善根唯一精進，成就大慧。修行，諸位要知道，最大的障礙是懈怠、懶散，這樣的人這一生當中決定不能成就。自古至今，諸位仔細去看看古大德的傳記，在台灣也有單行本流通，《高僧傳》，在家的《居士傳》，去看看人家有成就的，沒有一個不是發憤努力，沒有一個說是懈怠、懶散會有成就的，沒有這個人。我們現在很想用功，精神提不起來，這是什麼原因？這叫業障，這個很可怕。業障一定要能克服，這個要自己努力；換句話說，要拼命，你不拼不行！我們在台北有兩位同修實在可以做為一般人的榜樣，在台北有一個開計程車的許秋雄居士，原來也是業障很重，精神提不起來。他有病，自己怕他壽命不久，所以念佛就特別用功。也是精神提不起來，勉強撐，一定克服，最後是被他克服了，他一個月有個一次、兩次精進念佛。因為他的職業關係、生活關係，所以他不能連續念時間多，他一次是兩天兩夜，兩天兩夜不睡覺，這一句佛號念到底。最初的時候，他念了之後告訴我，我問他，你會不會感覺到疲倦？他說不會，愈念精神愈好。念了兩天兩夜，他說他只需要休息兩個小時就可以去工作了。現在念了好幾年，身體愈來愈好，這是把自己業障克服掉。這個人能成就，不要看他現在這個職業好像是很卑賤的，他決定往生。
另外一位是邱顯達居士，在我們基金會做事情，現在他在福州負責贈送經書，工作非常辛苦，也感覺到很疲倦、很勞累。現在在福州是住在寺廟裡頭，人家寺廟裡頭早晨三點鐘起床，四點鐘做早課，他看了之後非常感動。自己早晨睡到七、八點鐘都起不來，非常慚愧，真心發露懺悔。他現在生活起居跟大陸上出家人完全一樣，飲食起居完全相同，大陸上出家人對他沒有一個不佩服，他是在家居士。沒有不能克服的障礙，你自己不肯克服，不願意克服，那就沒有法子，那就墮落掉了。
所以菩薩善根只有一個「精進」。世間的善根叫三善根，無貪、無瞋、無痴這三善根，世間一切善法從這三善根出生。佛法裡面一切善根，就是戒定慧三學這一切善根，是從精進裡面得到的。所以自己有毛病，自己要知道，要懂得怎樣去克服，這叫修行。修行就是修正我們的行為，我們的行為有了錯誤把它修正過來，這叫真修行，這叫真正真實的功夫。
再看底下一段經文。這個後面是與前面相同的，我們都省略掉了。就是經文上講的，『如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經』，這個與第一段，東方的那一段意思完全相同，所以我們把它省略掉，只介紹諸佛名號的表法。
【舍利弗。西方世界有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
蕅益大師在這裡有個簡單註解，「無量壽佛，與彌陀同名」，這西方世界的，「十方各方面同名諸佛無量也，然即是導師亦可」。所以這是雙關的，說西方世界與阿彌陀佛同名的佛，講得通，同名號的佛那不曉得有多少！如果把它說成西方極樂世界這一尊阿彌陀佛也行，也可以說得通。「為度眾生，不妨轉讚釋迦如來所說」，阿彌陀佛也讚歎釋迦牟尼佛，也讚歎十方一切諸佛，佛佛互相讚歎，目的是接引眾生，廣度眾生，這是我們必須要曉得的。
西方的佛列著有七尊佛。南方是表修慧，是智慧，西方表修福，所以持名念佛是福慧雙修。「七」代表圓滿，《彌陀經》上都用七來表圓滿的意思。第一尊佛是『無量壽佛』，無量壽是代表福、壽，福德裡面第一個是壽命。蕅益大師在經題裡面曾經告訴我們，阿彌陀翻作無量，不僅僅是壽命無量，光明也無量，智慧也無量，德能也無量，神通也無量，樣樣都是無量，說不盡的無量！在一切無量的無量裡面，最重要的就是壽命要無量。諸位想想，如果沒有壽命，那個無量的智慧，我們今天講，你無量的財富、無量的珍寶，不都落空了？你沒有壽命，無量都被別人享受，與你有什麼相干？所以說壽命在一切無量裡面叫第一德，它是擺在第一位。自己有了無量的壽命，一切的無量自己才真正得到受用，才能享受得到。所以壽命一定擺在第一。
第二是『無量相佛』，相是表富貴。我們中國，外國也有，算命的、看相的，相有富相、有貴相，富貴、貧賤的相貌確實是有的。看相的人常說「相隨心轉」，這句話實在講是非常現實的。譬如說人歡喜的時候，他面孔就有個歡喜相，他心裡歡喜，他面孔就笑咪咪的；他肚子裡一肚子的苦水，一肚子的煩惱，他那個面孔擺起來就很難看。相真的是隨心所轉的，淺近的我們知道，深遠的也在相上能看到。這個世間最好的相是佛相，我們世間相書裡面所說的貴相，佛是每一條都具足，一樣也不缺少，三十二相八十種好。相從哪來的？諸位要知道，相是果報。有果必有因，江味農居士《金剛經講義》裡面，將三十二相八十種好的因與果，一條一條都列得清清楚楚，哪一個相是怎樣修得來的。譬如前面我們講過，佛說過的藏果佛，這是廣長舌相。他的舌頭很薄，伸出來可以蓋到面孔，那是不妄語得來的。修多少時間？三大阿僧祇劫不妄語，才成就這個相。一般人三世不妄語，舌可以舔到鼻端。這就是告訴你，每個相都有一個因緣修得的。佛在經上說，菩薩成佛了，成佛之後還要用一百劫的時間去修福。為什麼？沒有福不能度眾生，度眾生不僅僅是要有慧，還要有福報。
有人真有智慧、真有學問，講東西講得天花亂墜，可是人家就不喜歡聽。那是什麼原因？我們講某人沒有緣，這叫沒有福。所以他要用一百劫的時間去專門修福，修相好莊嚴，相好莊嚴是接引眾生一個最好的方式。我們在《楞嚴經》上看到，阿難尊者出家，阿難尊者出家是什麼因緣？是看到釋迦牟尼佛的相太好了。他心裡想這個好相不是父母生的，一定是他修成的，我也想這樣好相，跟佛出家去修行。所以，相好攝受不少眾生，富貴人一定有富貴之相。「無量相佛」，經上稱讚西方極樂世界阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，不只三十二相八十種好。三十二相八十種好是釋迦牟尼佛的劣應身，示現在我們世間的，真正在一真法界的相好光明不可思議。這是第二尊佛他所表的。
第三尊是『無量幢佛』。幢是旗幟一類的，現在沒有了，古時候有。在佛門裡面，自古留傳下來有幡幢，幡是扁的，在台灣比較多見；幢是圓形的，比較少見，跟幡是一類的，當中是空的，有一點像飛機場那個風筒，差不多，不過比風筒做得漂亮，做得考究。在大陸上可以看到，在日本的寺院可以看到，有幡、有幢。這都是表高、顯的意思，因為幡幢掛得很高、很明顯，它的作用是宣傳的作用，是通告的作用。佛家，諸位必須要知道它是教育，教育是老師第一大，只聞來學，未聞往教。老師是很謙虛的，佛門自古以來，諸位在經典裡面去找，佛從來沒有招生過。現在招生，佛沒有，佛門裡頭沒有。招生未免自己太誇張，太炫耀自己，所以不能招生，也就是說明不敢為人師。學生找來，那行，找來可以；我不找你，你找我，這個可以。佛確實是人天大師，自己不招生，這麼好的一個老師，讓這麼多人當面錯過，不是太可惜了嗎？於是乎接引大眾的事情都在學生。學生得到好處，介紹自己認識的人去跟佛學，彼此互相介紹，是這麼來的，而不是招生來的。
後來這些祖師大德們弘化一方，當然也要學佛。如何通知大家來聽經、來參加法會？像現在方便了，現在郵局郵遞很方便，我們發個通知，大家馬上就收到，就知道了。登個報紙，或者廣播電台發個消息，都很方便。在那個時候統統沒有，不但沒有廣播、沒有報紙，郵政也沒有，通知信徒就非常困難，於是乎寺廟裡幡幢就起了作用。寺廟都有旗杆，旗杆不是掛國旗的，旗杆是通知大眾的訊號。如果我們這個道埸、這個寺院今天要講經說法，旗杆上就掛幢，法幢高樹，旗杆上掛這個。遠近的人一看到這個寺廟裡旗杆上掛的是幢，就曉得今天有講經，喜歡聽經的人他就來了，不喜歡的就算了。所以他不找你，但是要把這個消息傳遞給你，喜歡歡迎你來，是這麼個用意。如果這個道場做法會，就用幡，懸幡是道場有法會，幢是講經。所以，他代表高、明顯，代表這個。
第四尊『大光佛』。佛菩薩名號，凡是有光明這個意思，都代表智慧，「大光佛」就是代表大智，下面有一尊『大明佛』，合起來是光明。這兩尊佛，大光是表根本智，大明是表後得智，這是代表這兩種智慧。兩種智慧前面說過，一個是自受用，一個是他受用。當沒有人向佛請教的時候，佛於一切法不是不明瞭，樣樣都明瞭，但是於一切法裡面沒有分別、沒有執著，那個樣子就像完全無知的樣子，因為「知」是要分別，是要把它說出來，那是知。他心裡頭沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，所以一切法是平等的，萬法平等，萬法一如，這是根本智裡面的現象。有人向佛請教，你問哪一樁，佛就把這樁事情清楚、明白的說出來告訴你，那叫做後得智。你不問，佛就不知；一問，他什麼都知道，這是起作用。後得智是為利益眾生，為教化眾生的，這叫無所不知；根本智是般若無知。
第六尊『寶相佛』。「寶相」是表尊勝的意思，寶是尊貴、殊勝的意思，是表尊貴殊勝，我們常講難能可貴，表這個意思。從無量壽佛到寶相佛，實在講福德也是無量無邊說不盡，以六尊佛的德號做一個概略的說明。無福不能度眾生，佛尚且如此，何況菩薩以下，何況我們！這個要知道。有些同修發的心很好，我要幫助人，幫助人幫不上，人家不肯接受，什麼原因？想一想，沒有福報，所以一定要修福。
我們過去在台中求學，李老師一生是講經說法。我到台中去的時候，剛好老師開了一個經學班，我們班上有二十多位同學跟李老師學講經，他就培養這麼幾個人，培養講經的。他常常告訴我們，要修福，要跟眾生結法緣，你沒有法緣，將來你講得再好、修得再好，沒有人聽。要怎樣跟人結法緣？方式很多，老師常常提醒我們，譬如李老師講經的時候，我們這些同學在四周照顧這些聽眾，替聽眾服務，這都是跟他結法緣，照顧他們，侍候他們。有些時候我們買些糖果，來聽經的一個人分一點，這都結了緣。李老師講經的時候，聽眾大概差不多在四百人左右，有的時候我們自己一個人沒有力量，就是一個人分一個糖果那也很可觀，幾個同學合起來買個一大堆，到處分散，統統都是結緣的方法，現在結緣的方式就更多了。我的法緣，大家曉得，很好，在全世界法緣都很好。這法緣是結來的，你不結緣，哪有這麼好的法緣！我用什麼方法結緣？印經書，凡是看到好的經書，我所收的供養統統做這個事情，輾轉都結緣了。這個緣愈結愈廣，現在還有錄音帶、錄影帶結緣。所以弘法利生，要把修福、結緣這個事情放在第一位，不肯與人結緣就沒有法緣，那就很難，所以要廣結法緣。佛要百劫修福，道理都是如此。
末後這一尊佛『淨光佛』，這尊佛是教給我們修福的基本方法，怎樣修福？要淨，要光明。「淨」是講三業要清淨，心地要正大光明。三業是身、口、意，清淨一定是斷惡，你有惡業就不清淨。像佛在經上常常跟我們講的，身要是做殺盜淫，身就不清淨；口要有妄語、兩舌、惡口、綺語，這口業不清淨；心裡面還有貪瞋痴，意就不清淨。清淨，必須把十惡業統統斷掉，十惡業斷掉之後，一定是修十善業；雖修十善業不著修善之相，這是《般若經》上常講的「三輪體空」，那就變成淨業。業有善業、有惡業、有淨業，淨業裡頭，斷惡修善而不執著善，不以為我自己做了多少善，做了多少好事；你一執著，那就變成善，就不是淨，不執著就叫淨業。三業清淨。
我們在一些，大概大多數畫的佛像，通常畫的佛像佛頂上有三個字，多半是用梵文寫的「唵阿吽」，這密宗裡頭常念。「唵阿吽」這三個字的意思就是三業清淨，唵是身，阿是口，吽是意，三業清淨。由此可知，三業到圓滿清淨就成佛了。三業清淨，心地當然是正大光明，沒有一絲毫惡念，沒有一絲毫我執。諸位要曉得，有我就有私，換句話說，心地就不光明。真正做到正大光明，要做到無我，我既然沒有了，哪來的我所？我所有的一切當然就能放下。所以說，破了我執才真正是正大光明。由此可知，這個事實是四聖法界裡面才有。阿羅漢、辟支佛破了我執，六道凡夫都是有我執，有我執就有私心，就不平等，就有差別，這些都是煩惱，都是業障。所以我們要想修大福德，要從三業清淨、心地光明上下功夫，這才成就圓滿稱性的福德。所以他末後這尊佛，教給我們方法。
『如是等』，跟前面一樣，西方世界也是無量無邊的諸佛。這些諸佛如來『各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言』，也就是這些諸佛如來在他自己的國土裡面，一尊佛的教化區是一個三千大千世界，此地三千大千世界就是指佛自己教化的範圍。他告訴眾生，就跟釋迦牟尼佛一樣，為一切眾生宣講《阿彌陀經》，讚歎西方世界依正莊嚴，勸勉大家信願持名，求生淨土。所以，這部經是一切諸佛都說的。其他的經不見得諸佛都說，為什麼？諸佛為眾生說法是契機契理，如果不是這一類的根機，佛這一類的法門他就不講。所以諸位要曉得，釋迦牟尼佛在我們這個世間講經四十九年，四十九年時間不長，所講的東西很有限，沒有講的東西那太多了。為什麼那些東西不講？我們這個世間的眾生不契機，講了沒用處。凡是在我們這個世界上所講的，就是我們這個世間人可以修學的，還有這一類的根機，所以他才說。唯獨這個法門是所有一切根機統統得利益的，換句話說，這是非講不可的。不但適合於我們這個世界一切眾生，就是十方法界一切諸佛剎土裡面的眾生，沒有一個不適合，普遍適合法界有情。因此一切諸佛如來，統統要說這部經，這部經變成在盡虛空遍法界是共同科目，而且是必修的科目，沒有一尊佛不講，沒有一尊佛不讚歎。
再看底下，北方，北方也列出五尊佛，表化他。因為前面有智慧了，南方修慧，西方修福，有大智慧、有大福德，這個時候要做點事情，什麼事？度化眾生。佛菩薩沒有別的事業，他的事業就是幫助一切眾生，破迷開悟、離苦得樂，這叫菩薩事業。
【舍利弗。北方世界有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。】
下面經文我們也把它省掉了。福慧具足之後，那就一定要效法諸佛如來，以弘法利生為自己的天職，為自己事業。第一尊佛『燄肩佛』，前面我們讀過大燄肩佛，此地「燄肩佛」與前面大燄肩佛意思相同。前面大燄肩是福慧剛剛得到，是兩種智慧剛剛修成，福德還不夠，現在經過西方這一段，福報也圓滿，智慧也圓滿。福慧圓滿了，這個時候就擔負起如來的事業，經上常講「如來家業」，要繼承如來的家業。如來的家業是什麼？是弘法利生，就是要把弘法利生這個重擔擔當起來，這是燄肩的意思。
第二尊，『最勝音佛』。十方世界眾生的根性不相同，我們這個世界眾生，六根當中耳根最利。《楞嚴經》上，文殊菩薩為我們這個世界揀選圓通，他老人家就很明白的說出，「此方真教體，清淨在音聞」。孔老夫子當年教學是以音聲講解、說明，釋迦牟尼佛當年在世也是用音聲講解，耳根最利，一聽就開悟、就明白了。所以那個時候沒有經本，沒有文字，完全是口述。這個地方「最勝音佛」，音聲上加一個最勝，就是最殊勝的，這最殊勝的，說實在話就是演說《阿彌陀經》。《阿彌陀經》在一切經中第一殊勝，沒有比這個更殊勝的，這個諸位要知道。在三經之中，雖然說《無量壽經》是淨宗第一經，是淨宗的根本經，這個話說得不為過，它是把西方極樂世界圓滿給我們介紹出來了，讓我們明瞭、相信、接受、發願、修持。可是最精簡的還是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》上，佛在此地以信願行，就是往生必須具備的三個條件，一而再、再而三的勸勉我們。佛對於我們苦口婆心的教誨，是在這部經上。縱然對於西方極樂世界的狀況不甚了解，聽到佛這樣苦口婆心的勸導，我們接受，老實念，也就決定往生，這是這部經的不可思議。何況這個經文雖然不多，言簡意賅，經裡面的意思是太圓滿、太豐富了，古來祖師大德不跟我們說明，我們自己是一定是看不出來。所以，最勝音就是宣說此經，就是教我們念佛，這句南無阿彌陀佛就是最勝之音。
第三尊，『難沮佛』，「沮」是障礙、是阻礙，這是表弘護正法，要勇猛精進，不怕魔障。魔障要知道一定有，為什麼會有？我們生生世世造的惡業太多，跟一切眾生結的冤仇太多了，這些冤家債主哪有不找麻煩的道理？這不能避免的。即使是釋迦牟尼佛在世，也示現了許多的障礙。所以學佛要記住，不是一帆風順，你要是一帆風順，你的福報比阿彌陀佛、比釋迦牟尼佛還大，到哪裡去找，找不到。你看六祖惠能大師，了不起！還在獵人隊避難十五年，遭那個難、遭那個罪，不敢出頭。那是真正得到衣缽，真正是得道之人，不是普通人，真的大菩薩，明心見性的法身大士，你難道說他沒有福慧嗎？他有；還有災難，還有冤家對頭，還要躲避。我們現在這個世間，妖魔鬼怪到處都有，處處給你找麻煩，處處障礙你，你一定要認識清楚。我學佛，佛為什麼不護念我？護法神為什麼不保護我？你再去怪佛菩薩、怪護法神，你就大錯特錯。要知道，障礙一定有的，要有智慧、要有定力來降伏它，要能夠降伏魔怨。所有一切的障礙我們能夠突破，就是這些冤家債主、邪魔外道，不能阻止我們勇猛精進，這就對了。所以，要知道克服一切的難關，菩提路才能夠一帆風順。
今天時間到了，我們就講到此地。