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佛說阿彌陀經要解  (第三十一集)  1993/6  美國加州迪安薩大學  檔名:01-011-0031

  請掀開經本第四十二面,第三行:

  「徵釋可知,問,白鶴等非惡道名耶。」徵釋是指經文,前面已經跟諸位報告過了,這個地方是或許有人疑惑,會提這樣的問題來發問。「白鶴等」,等,像孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥,這是那邊我們想像當中奇異珍禽一定是很多。這些名詞不是畜生道的名字嗎?這個提出的問題就是,這些名稱不是惡道的名稱嗎?「答,既非罪報」,答裡面意義非常之深,「則一一名字,皆詮如來究竟功德,所謂究竟白鶴等,無非性德美稱,豈惡名哉」。世法跟出世法,真妄、邪正、是非、善惡都沒有絕對的標準,這是我們必須要知道的。譬如我們講最淺顯的這個善惡、邪正,古人的標準跟我們現在的標準就不一樣。古人很多地方認為善的,我們現在稱為惡的;我們今天認為惡的,古人認為是善的,古今不相同。再又中外不相同,我們中國善的標準,外國人覺得那不是善法;外國人認為善的標準,我們中國人認為那個不善。由此可知,古今中外的標準都不一樣,我們中國俗話所說仁者見仁,智者見智,這就是說沒有一個絕對的標準。

  此地也是隨著各人看法,凡夫看法白鶴、孔雀這是畜生道的名字;佛菩薩的看法,大乘經上所說的,像《華嚴》、《圓覺》裡面所講的,「一切眾生本來成佛」,不但是畜生道,餓鬼、地獄也都是稱性究竟的名號。這就是說我們自己修養程度提升了,你的看法跟世間人自然不一樣。尤其是我們生在現代這個社會,跟以往完全不相同,可以說從前人講革命的時代,今天全世界走向一個史無前例的革命的時代。這話怎麼說?從前交通不發達、資訊不發達,從美國寄一封信到中國要兩個月才能接到,兩個月還算是快的;現在傳真,這個地方放下去,那裡就看到了。所以,以前消息不靈通,思想是封閉的,現在完全開放了。交通便捷、資訊發達,全世界任何一個角落發生一點點小事情,我們立刻就知道;換句話說,整個地球彷彿變成一個國家、一個社會,現在是這種情形。這個大的變更,諸位要曉得,每個國家民族歷史不相同,文化背景不相同,道德觀念不相同,生活習慣不相同,這突然之間接觸,裡面的矛盾、衝突在所不免,這是個麻煩!如果不能夠虛心的去探討,去了解它、認識它,換句話說,這個世間永遠不會有和平。所以這是一個接觸當中,許多的衝突,我們要曉得。

  過去在中國,弘揚佛法的只講佛法就行了,頂多那個講得好的,對於儒家、道家、諸子百家通達一點,不需要講外國的。今天我們了解,你要真正把佛法講好,世界上六大宗教的典籍,你要不要去涉獵?要。這世界每個國家民族的歷史,你要不要去念?要念。你不了解它,裡面就有隔閡,就有衝突,就有矛盾。所以,今天比過去艱難太多了。我們到美國,我到美國第一樁事情,就是念美國的歷史。我必須了解這個國家,了解這個社會,了解從歐洲各方面移民到這邊來的人,他們的風俗習慣、他們的思想、他們的習性,我們才能夠在這邊與他們接觸能夠非常融洽。我們常常提到的,佛法要弘揚在全世界,利益一切眾生,一定要做到兩句話,第一個是現代化,第二個是本土化,大家才歡喜接受。

  佛教傳到中國兩千年了,公元六十七年正式傳到中國的,跟中國文化結成了一體,完全不能分割。原因是什麼?佛教一進入中國就中國化,就是我們講的兩句話,現代化與本土化。它跟中國人的思想、生活習慣、道德理念完全融成一片,所以中國全民接受它,容納它成為中國自己的文化。再看看基督教在中國,它的歷史一百多年了,基督教在中國傳教的歷史大概有一百三、四十年。我曾經聽一個美國的牧師告訴我,在整個中國,包括大陸,他們的信徒才一百多萬。所以這個牧師說這話很傷心,他說我們多少人在這裡工作,一百多年才只有一百萬的信徒。但是他不曉得他為什麼失敗,他不知道。諸位想想,他為什麼失敗?他不了解中國的歷史文化,他要跟中國歷史文化背道而馳,中國人不能接納他。譬如第一個,他不拜祖先,中國人是以孝道為基礎,不要祖先,這個人就忘本了,我們怎麼會容納他?中國的倫理道德他沒有去研究,中國的歷史文化他並不了解,完全拿著外國的東西到中國,要中國人學做外國人;換句話說,稍稍有知識的人,念過中國古書的人,決定不會數典忘宗,不可能接受他的。失敗的原因在此地。他不能做到本土化,不能做到現代化,用這種方法在全世界弘揚,那個路途依舊非常艱苦。為什麼?任何一個國家民族跟你的想法、看法都不一樣,怎麼能接納你?怎麼能夠容受?

  我舉的例子很簡單,佛教到中國,所建的道場是中國宮殿式的,不是印度寺廟的樣子。如果把印度的樣子建到中國,我們中國人絕對不會進他的道場,這就是它高明的地方,胸襟擴大,沒有自己。假如基督教要有佛教這種智慧,到中國來傳教,教堂蓋成中國式的,那他今天至少有一千萬信徒都不止。這就是不知道本土化,要求你們要信我,要做外國人,把你們自己的祖先、父母都不要了,這怎麼可能?這大錯特錯!佛教對於任何國家民族,它的態度是絕對尊重,這個大家歡喜,換句話說,對你完全沒有一樣是對立的,它講究的是圓融。

  諸位了解,密宗裡面那些神非常之多,像西藏的密宗,如果諸位念一念西藏的佛教史,你就會恍然大悟。佛教沒有到西藏的時候,佛教傳到西藏很晚,比我們中國要晚六百年,佛教傳到西藏是唐朝文成公主把佛教傳到西藏去。但是佛教沒有去的時候,西藏自己有它的宗教,他們所拜的鬼神很複雜。佛教傳過去之後,這是佛教非常高明的,有沒有反對你的神?沒有,完全接納,連你的宗教儀式都不改變,但是講法、意義用佛教的精神灌進去了;換句話說,把你那些神教都變成佛教了。這個高明,這是真正的智慧。因為他們宗教已經信仰那麼多年,在那個地方根深蒂固,你要是反對它、排斥它,換句話說,佛法就不能在那個地區立足,沒有辦法利益一切眾生。

  佛法的精神是教你覺悟,所以佛法修學,我們非常了解,它教人的總綱領就是三句話,覺而不迷,這是佛法修學的總綱領。所以你拜神,佛把神的真相完全給你說明,那就不是迷信。我們敬仰神之德,我們效法神的聰明正直,這就變成教育。從前是迷信的,現在對這個神不迷了;以前信仰是邪見,知見不正,佛給予你智慧,讓你的信仰是正信,不是邪信;以前你身心不清淨,現在佛法教給你身心清淨,淨而不染。這個對於任何宗教都有好處、都有利益,不但對宗教、對學術,甚至於對科學都有直接的利益,有很大的利益。我們懂得這個道理,就曉得在圓融的法界裡面,十法界是平等的。所以大經上講,「一切眾生本來成佛」,哪有差別?所以佛法是最平等的。

  成佛就是成就覺正淨的圓滿,你覺悟圓滿,你正知正見圓滿,你清淨心圓滿,這叫做成佛。為什麼說一切眾生本來成佛?佛告訴我們,一切眾生自性裡面的覺正淨它本來是圓滿的;換句話說,宗教裡面讚美上帝全知全能,大乘經上告訴我們,全知全能是我們每一個人的自性,性德就是全知全能的,那是真的,不是假的。我們今天智跟能失掉了,怎麼失掉的?佛告訴我們,因為你有妄想執著,把你的全知全能障礙住了,雖有智能,顯不出來。所以佛法教學,佛沒有東西給人,諸位要曉得,如果說佛真有東西給人,那是毀謗佛。佛無非是教你,你只要把你的妄想執著去掉,你的本能就恢復了;恢復是你自己的本能,不是佛給你的。你自己是無所不知、無所不能,只要把障礙拿掉就成功了。這個障礙不是真的,智慧跟能力是真的,障礙不是真的。《起信論》裡頭說得很好,「本覺本有,不覺本無」,不覺就是迷惑顛倒,這個本來沒有的,本有的當然可以恢復,本無的當然可以去掉。你懂得這個道理,了解事實真相,你對於修學你就會有信心,一定能夠成就自己的智慧、德能,這是最重要的。

  智慧德能現前,我們世間人所求的福報,那是雞毛蒜皮小事,那是附帶的,哪有不圓滿的道理!可見得一切的過失都是迷邪染,這個東西是最可怕的。這是佛法裡面講的,上面三個就是聖,底下這三個是凡,迷邪染就是凡,覺正淨就是聖,覺正淨叫佛菩薩,迷邪染叫六道凡夫,就這麼一回事情而已。覺正淨是性德,迷邪染又何嘗離開本性!所以給你說迷悟不二,染淨一如,就這個道理。這個道理明了,這一段的意思你就都了解了。所以任何一個名字,都是詮敘如來究竟的功德,極樂世界一切的設施,前面經上說過,都是阿彌陀佛變化所作。

  再看底下這一段。「問,化作眾鳥何義。」這都是假設的問答,佛為什麼要化作眾鳥來說法?「答,有四悉檀因緣,凡情喜此諸鳥,順情而化,令歡喜故。」這是第一個,就是四悉檀。四悉檀,「悉」就是普的意思,普遍,「檀」是施的意思,就是普遍平等的布施,這裡面沒有條件的,沒有分別、沒有執著的,完全是平等普遍的布施。這有四種,第一個就是歡喜。佛教化一切眾生,第一個要叫接受教化的人生歡喜心。他對你不能生歡喜心,怎麼可能接受你?第二個是「鳥尚說法,令聞生善故」。鳥都會說法,想想我們很慚愧,人不如鳥。可以能夠警策自己、勉勵自己,這生善,我們善心自然就生起來了。「不於鳥起下劣想,對治分別心故。」本來我們對這個鳥、禽獸看輕了,沒瞧得起牠。現在鳥居然能說法,居然能夠做我的老師,於是對於鳥起了尊重心,不會輕慢牠。這是把自己的煩惱去掉,什麼煩惱?貢高我慢的習氣。所以斷除自己的習氣。「鳥即彌陀」,阿彌陀佛變化所作的,「令悟法身平等,無不具無不造故」。在這個地方,如果你要是深深去體會,阿彌陀佛是性德變現的,也就是自性,自性變現之物;換句話說,哪一樣不是自性?於是從這個地方確實令人恍然大悟,明心見性。這是第一義,這是最殊勝的利益。

  這是四悉的略說,然後我們再一條一條來說明它。第一個,佛說法先觀機。這是在講教學法裡面,說實在,佛實在講是最高明的老師。他教學的方法,我們今天講教學法,真正是第一。凡是親近佛陀,接受佛教育的,沒有一個不開悟,沒有一個不證果,得力於他教學方法之好。裡面最重要的,先要講觀機,觀察接受教學的這個人,觀察他的根性、他的根器;用現代話來說,他的程度、他的愛好、他的生活習慣、他的思想背景,樣樣都了解,然後運用這個方法就能恰到好處。我們舉一個很淺顯的例子來說,我們在講台上學習講演,或者講書,給學生上課的時候講書,講經,經跟書是差不多的,要怎麼個講法才能講得很成功?我們從佛經裡面佛的教學原理得到了很大的啟示,於是我們把它總結起來,講席當中有七樁事情要注意的。

  第一個,「我為什麼講?」這是宗旨,這最重要,為什麼講。像釋迦牟尼佛他為什麼講?他是為我們破迷開悟,他為這個講;換句話說,他的目標非常鮮明,眾生在迷,佛要幫助他覺;眾生知見不正,就是說思想、見解錯誤,他要把他糾正過來;眾生的心地污染,他要教他得清淨。他為覺、正、淨而講,這目標很清楚,我為什麼講。

  第二個問題,「我為什麼人講?」對什麼人講,這個人要清楚,人的根性裡頭有利根、有鈍根,這就要觀機,你必須對這個人要了解。所以說古人跟今人思想不一樣,生活方式不一樣,喜愛的東西不一樣,都要考慮到。第二個是為什麼人講。在我們這個社會上,讀書人,跟讀書人有讀書人的講法,讀書人喜歡明理,一番大道理說得很透徹,他聽得很開心。做生意的人想賺錢,想法就不一樣,你跟他講這個經可以幫助他賺錢,可以幫助他拓展他的事業,他聽了愈高興。所以,一切眾生他們所學的不一樣,他的工作不一樣、事業不一樣,我們這同樣一部經典種種不同的講法,活的,不是死的。做軍人的要打勝仗,這經典可以幫助你打勝仗。所以,它稱之為經,無論用在任何一個學術、任何一個行業都是第一,沒有第二的,它才會受一切大眾的歡迎。

  佛經是這樣的,再告訴諸位,儒家經也是這樣的。《論語》大家很熟悉,宋朝的趙普這在歷史上有名的,半部《論語》治天下。宋太祖建立政權,趙普是他的宰相,他用什麼能力幫助宋太祖建立政權?《論語》。太祖死了以後,太宗,宋太宗,太宗繼位的時候依舊任命他做宰相,他給太宗說,我再以半部《論語》幫你治天下。前面跟太祖的時候,是半部《論語》得天下,他就是一部《論語》做了兩朝的宰相。運用在政治上、運用在軍事上,同樣可以運用在經濟上,運用在工商事業上。因為經典裡面所講的是原理原則,像數學裡頭公式一樣,它是活的,它不是死的,這個諸位要知道。所以我們要曉得對什麼人講。我常常講經的時候,尤其是在佛學院教學生,我就告訴他,你們將來上台講經,見人說人話,見鬼說鬼話,才行,才能講得通。決定不是說學一種講法對一切人講,那就注定失敗。所以我講東西,對中國人是中國人講法,對外國人是外國人講法,絕對不一樣的,但是我理論決定不會變的。外國人國家不一樣,對日本人講法跟對美國人講法完全不同,為什麼?他們的歷史、文化背景不一樣,道德觀念不一樣,生活習慣不一樣,這裡面運用之妙存乎一心,你懂這個才行。這是對什麼人講。

  還有「在什麼時候講?」天下太平的時候有天下太平的講法,天下大亂有大亂時候的講法,講法不一樣。像美國現在經濟不景氣,衰落的時候,有衰落時候的講法,在鼎盛的時候有鼎盛時候的講法,不一樣!這是講時節因緣不相同。這是大的,在小一點的,一年四季春夏秋冬我們人的情緒不一樣。當我們歡喜的時候,你正在歡喜的時候,有歡喜心能接受的,正在懊喪、悲傷的時候,那是另外一種說法的,這才叫契機。佛的教學方法,對於這些事相上是透徹得真到了圓滿究竟,這是大學問。你要不細心去體會,怎麼能夠把它應用在生活上、應用在教學上?所以要懂得時節因緣,這些都叫觀機。統統清楚、明白了,就好像大夫治病,先診斷對你這個病情完全了解,然後再考慮處方。考慮處方,第一個就是我應該要講什麼?譬如說,佛的經典這麼多,我應該選哪一種經正好對症下藥,這才選擇。可見得選擇是為眾生選擇的,不是為我選擇的。大夫給人看病,處方是為病人處方的,不是為自己處方的。經論這麼多,我們在這裡面選擇,選擇這個經之後,怎樣講?這就是講的技巧。這個技巧裡面,這四悉檀統統都包括在裡頭,用什麼方法你說了他歡喜接受,真正能夠領悟,幫他破迷開悟,使他得真實的利益。最後,講完之後要檢討效果,然後再求改進,這是我們做學生學習的一個階段。你不懂得這些教學方法很難,那就非常困難,它是因時、因地、因事種種不相同。

  第一個,這就講凡情。這個世間喜歡小動物的人很多,凡情喜歡,特別喜歡這些鳥。為什麼沒有講到其他的小動物?其他小動物西方世界有沒有?決定是有的。為什麼沒有說?大部分人喜歡養鳥,在我們中國養鳥的人很多,鳥叫的聲音很好聽。現在到大陸,還有人拿著鳥籠,早晨出去到公園裡面散步的。在美國這邊少,美國這邊養小狗、小寵物的,養這個多。這就是每個地區他們風俗習慣不一樣,中國人喜歡養鳥。所以說你所喜愛的東西,「順情而化,令歡喜故」,你說佛的教學多麼開放,多麼的隨緣,隨眾生,絕不執著自己。所以他的東西能叫一切大眾歡喜接受,他沒有固執,你喜歡什麼,就你喜歡的來教,這是他的高明處。他在任何一個國家地區,第一個他不破壞你的信仰,不破壞你的生活習慣,不破壞你的文化背景,他一切都順從你,那怎麼不歡喜!順從你,使你更理性化、更美化、更圓滿,你說哪個人不歡迎?這不是真正的高度智慧做不到。這是說與一切眾生決定沒有衝突,只有圓融,沒有衝突。所以第一個就是順情而化,這叫「世界悉檀」,能把這個教學推展到全世界,他的巧妙就是能令一切眾生生歡喜心。

  第二是「生善」,這是叫「為人悉檀」,換句話說,就是教學的內容與成果,一定幫助你生善,幫助你斷惡;也就是說,這是惡的要幫助你斷掉,這是善的要幫助你生起,這是佛法教學。所以在此地說「鳥尚說法,令聞生善故」。說法用這些方法,都是隨順眾生的喜愛。譬如說在中國,中國跟古印度有很多地方相同,這是佛教到中國來,被中國完全接受而且發揚光大主要的一個原因。中國的道統是建立在孝道的基礎上,孝親尊師,佛法這個傳統也是建立在這個基礎上,所以《地藏經》是佛家的《孝經》。地是大地,這是代表的意思,大地含藏著無盡的寶藏,我們要依靠它生存。佛用地代表我們的心,我們的心地,我們心地有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,一切都是無量的。地,我們曉得我們不耕耘,我們就沒有五榖雜糧的收穫,我們不開採,地下金銀銅鐵這些礦物我們就不得其用。我們心地裡面的寶藏一樣需要開採,用什麼方法開採?一個是孝,一個是敬,孝敬是佛門關鍵,孝親敬師。所以中國的道統跟印度佛家的道統,都是建立在孝敬的基礎上,孝親尊師。我們才能夠真正把自己本性裡面的性德開發,發揚光大,就是覺正淨才能真正達到了圓滿。這是生善。

  「不於鳥起下劣想」這是對治。我們不會對這些動物看輕了,曉得「情與無情,同圓種智」,這是佛在《華嚴經》上所說的。不但一切動物是平等的,植物、礦物也是平等的,全都是自性變現的,這是《華嚴經》上所講的「唯心所現,唯識所變」。識也是我們真心本性,真心本性起作用叫識,所以是自心所變現之物,哪有不平等的道理?禪家常常勘驗見性的人,就是開悟的人,見性了,性在哪裡?隨拈一物,在這裡。對,樣樣都是!悟了之後,頭頭是道,左右逢源,沒悟的時候,處處都是障礙,悟了之後,所有一切障礙都沒有了,知道一切法統是自性。所以古人有個比喻說「如金作器,器器皆金」,把金比喻作本性,把器比喻作萬物,金在哪裡?拿個金戒子,在這兒;拿個金鐲子,在這兒,都是。這才是佛法講平等的真正原因,它本來平等,統是自性變現的。所以,貢高我慢這個念頭完全都沒有了,萬法是平等的。

  「鳥即彌陀」,西方世界裡面種種設施是阿彌陀佛變化所作的,就是阿彌陀佛的化身。諸位要知道,阿彌陀佛是我們自性變現的,所以叫「自性彌陀,唯心淨土」。由此可知,西方的國土、阿彌陀佛是我們自性變現出來的。不僅是西方世界,盡虛空遍法界一切諸佛剎土、一切眾生,就連佛也包括了,哪一樣不是自性變現出來的?所以佛在經上明白的告訴我們,「心外無法,法外無心」,心跟法是一不是二,心是能變,法是所變,能所不二。譬如心是金,法是器,金跟器怎麼能分開?諸位真正領悟到這個道理,真正覺察到這個事實真相,你的心平等了,這是真平等。生佛平等,眾生跟佛平等,情與無情平等,一切萬法平等,「令悟法身平等」。「無不具」這是理,心性裡一樣不缺,圓滿具足,「無不造」,造就是變現,具足是他的本能,他本來具足。你看六祖大師開悟的時候,給他的老師五祖說,「何期自性,本來具足」,一樣都不欠缺,「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是無不造。如果你要悟入這個境界,那你跟禪宗六祖能大師沒有兩樣。所以這段經文裡面,含的意思實在是非常的深廣。

  我們再看底下這一段。「此中顯微風樹網等音,及一切依正假實,當體即是阿彌陀佛三身四德,毫無差別也。」諸位如果把我將才講的這些話能聽懂、聽明白,這段就不需要解釋了,就都能夠領會了。這一段裡面只是把眾鳥往外面再一推廣,推廣到無情眾生,所謂是植物、礦物。眾鳥是動物,這是推廣,也就是前面無不具、無不造的一個事實。「微風」,我們現在人曉得這是大氣的流動所產生的,也是我們自性變現的嗎?沒錯,這個道理就非常深了。佛在經論上常講,依報隨著正報轉,這個希望諸位要能夠了解,不但了解,要記住。依報是物質、是現象,正報是人心,所以正報是心,依報是法,心是主宰。我們一個人一生的命運,凡夫都有一個定數,定數從哪裡來的?是從你這個心善惡而來的。你心善,心善當然你的行為就善,你就得善報;善報就是依報,你的依報環境就很好,你這一生很幸福、很快樂,做事情樣樣很順利,都能成功,都能美滿,是這麼來的。心要是惡,你的行為當然也惡,你的依報就不好了。所以,依報是隨著正報轉的。依報,我們的身體是依報,是最密切的,身體外面一切生活環境是依報。當然氣流移動也是依報,乃至於我們今天講的太虛空,太空當中無量的星系都是我們的依報。什麼人做主宰?心做主宰,心是真正的主宰。

  我們可以從歷史上去觀察,在中國歷史,大凡是治世的時候,就是這個世間太平,人民豐衣足食,這個時候道德的觀念、人心的淳厚,一定是的。在國家動亂的時候,人心就薄了,很多的壞習氣現前,所以感召世間的動亂,也感來天災人禍。天災人禍都是屬於依報的環境,這裡面佛給我們講有共業、有別業,共業當中有別業,別業當中有共業。共業是什麼?大眾都要受這個災難,我們要跟大家一起受,這叫共業;跟一起受的時候,我個人比別人生活得更幸福,那叫別業。我們跟大家造一樣的業,這是共業;我們跟別人造不一樣的業,這是別業。所以,共業、別業皆由善惡不同,這是我們必須要知道的。西方世界純善無惡,都是修覺正淨而往生的,心地都清淨!心淨則土淨,正報淨,他依報當然就淨。何況還有一個修行修到真正到家,覺正淨真正達到究竟圓滿的阿彌陀佛,他在那個地方主持教化。我們自己以清淨心與佛的覺正淨感應道交,依報哪有不好?所以「微風樹網」,這就代表一切的物質環境,樹是經上講的七寶行樹,網是講樹上莊嚴的羅網。在我們中國古時候,羅網是莊嚴宮殿的,還沒有到一般樹上。但是樹上都要用羅網,那真是富貴到了極處。

  「一切依正假實」,假是講相,實是講性,假是講所變的萬法,實是講能變的心性,「當體即是阿彌陀佛三身四德,毫無差別」,阿彌陀佛的法身、報身、應化身,這叫三身。三身裡面,什麼叫法身,比較上難懂,我們在此略略的介紹一下。法身從理上說就是真心本性,這從理上講,從事上說就是一切萬法。諸位要曉得,一切萬法是自己,這是非常難懂,我們從一個比喻當中細細的去領悟。譬如作夢,我們凡夫都有作夢的經驗,在夢中一定有自己,不可能做一次夢,夢中沒有自己的,這不可能的,一定有自己。你也夢到很多人,也有山河大地,也有樹木花草。夢中所有的境界,在醒來之後細細去想一想,從哪裡來的?有不少人知道,夢是我們意識心變現的,它是能變,夢中境界是所變。醒過來之後想一想,夢中那個自己那個我是我,夢中別人是不是我?是我變的,不是他跑到我夢裡來的,夢裡面山河大地還是自己,心外無法,法外無心,是一個。才曉得宇宙一切萬有原來就是一個自己,除自己之外,什麼也沒有。

  你能夠把這個道理想通了,這個事實肯定了,就叫你證得法身。證得法身之後,你對於一切人自然你就愛護,為什麼?不是別人,是自己。一切眾生就是自己,所以對於一切眾生的愛護沒有條件。母親愛兒子是有條件的,因為他是我的兒子,是有條件的。證得法身之後沒有條件,所以叫無緣大慈。佛法裡面慈悲,為什麼叫大慈大悲?就是因為沒有條件的。慈悲用現代人的講法,就是愛護,無條件平等的愛護。因為他知道一切萬法是自己,愛護一切眾生就是愛護自己,是這麼一個道理,是這麼一個事實。

  報身是智慧,沒有智慧,對於這個道理你不了解,對於這個事實你也不能肯定,智慧不夠,報身是智慧。應化身是起作用,就是用應化身去實行大慈大悲。慈悲在法身裡面是具足的,它不起作用,到應化身它就起作用。像釋迦牟尼佛一定要現一個人身,出生在我們世間來教導我們,這叫應化身,所以這個才起作用。但是諸位要曉得,三身是一體的,一而三,三而一。佛具足三身,問問我們自己有沒有?我們自己跟佛一樣,也是圓滿具足了三身。但是因為我們迷了,沒有智慧,這個是覺而不迷,我們現在迷了。迷的什麼?迷的法身。我們對於法身,雖然有,雖然在眼前,但是一無所知,死也不承認,那有什麼法子,不承認!可見得迷惑、顛倒、執著實在是非常的嚴重,死不承認!所以,我們今天這個報身叫業報之身。佛菩薩是智慧的報身,我們是業報,造的善惡業報。這是為什麼凡夫跟佛不相同,就是凡夫始終在迷邪染,不覺、不正、不清淨。覺正淨就是三身統統都現前了。

  「四德」是常樂我淨,三身都有四德。「常」是不生不滅,這叫常。諸位曉得,我們今天在迷,我們所感觸的所有一切法都是生滅法。佛菩薩看一切法都不生不滅,原因在哪裡?原因是我們用的心不一樣。我們用的心是生滅心,就是念頭,一個念頭起、一個念頭滅,這個心叫生滅心,用生滅心觀察宇宙人生,統統都是生滅的。佛的心是真心,是用的本性、用的真心,真心不生不滅。真心是沒有念頭,沒有念頭這個心,就沒有生滅。所以用真心來觀察宇宙人生,宇宙人生是不生不滅的,這叫常。昨天跟諸位特別強調一個「定」,定心裡頭沒有生滅。如果我們心裡頭還有念頭起滅,那不是定,定的時候生滅的念頭沒有了,那才叫定。用真心才能夠見到宇宙人生的真相,你用生滅的念頭這個心是永遠見不到宇宙人生真相。佛菩薩用真心,所看到的是事實真相,他給我們說明真相是什麼樣子。我們把心定下來,把妄想分別執著打掉,我們所看到這個境界就會跟佛說的一樣,這叫親證。所以佛所講一切境界,都等著我們去親證,這點很重要。我們親自去把它證明、證實,佛講得沒錯。可見得佛的教學是真實的,不是欺騙我們的,他要我們統統證實。確實有常,有不生不滅。

  有「我」,諸位要曉得,我們現在凡夫,常樂我淨四個字都沒有,有名無實。等到你幾時真正成就覺正淨,常樂我淨這四個字都是實在的,都不是假的。我是什麼?佛經裡面講「我」的定義是主宰、是自在,這叫我。那我們想想,用佛經這個定義,「主宰」我們自己真的沒有,如果要有的話,我應該年年十八,我才能做得了主宰。我會老、會病、會死,哪來的主宰?沒有主宰。所以世間確實沒有「我」,自在更不必談。如果真的自在,應該在生活一切都稱心如意,那才叫自在;有一樁事情不稱心的,那就不自在。到了你明心見性,那就真的做主宰,真的得自在了。像經上描繪西方極樂世界這些人他們生活狀況,那的確是自在,的確是主宰。樂是真樂,永遠沒有苦,沒有煩惱,永遠清淨,決定沒有一絲毫的污染。所以,常樂我淨在西方世界人人具足,圓滿具足。回頭看看我們六道,不要說我們人沒有,天也沒有。天,最高的天是非想非非想處天,壽命長,佛給我們講的,他的壽命以我們人間數字來講是八萬大劫,用現代的話來講是天文數字。這個數字再大,它還有到的時候,到了他還是要死,還是要墮落,這個不是究竟。所以六道裡頭,常樂我淨統統沒有,這是見了性的人才有,沒有見性的人沒有三身四德。

  這裡面最重要的一個意思,就是我剛才跟大家所報告的,我們要能夠體會它的精義、它的精華,是生佛不二。我們是眾生,我們跟佛是平等的,理上平等,事實上也是平等的。現在有個不平等的假相,那是迷悟不同。他們是覺悟,悟了叫聖,我們是迷,迷了叫凡,就這點不同,除這一點之外,沒有一樣不同。所以,佛對於眾生是尊敬的,因為他知道跟眾生沒有任何差別。眾生對佛瞧不起,為什麼?貢高我慢,自大,不了解事實的真相。這點我們要知道。我們對人要尊敬,人家對我們不尊敬是應該的,他不明瞭事實真相。我們了解,對人不敬就是對自己不敬,就是對於諸佛菩薩不敬,在中國來講,對父母不敬,對師長不敬,這個要曉得。

  特別是我們遇到不同的宗教,我在美國參觀天主教教堂,拜會基督教的教堂,到他那邊我們要行禮,所以他們對我們的接待一視同仁,非常歡喜。為什麼?我對你要尊重,你的上帝就是我的上帝,你敬上帝,我們中國人也敬上帝,佛也敬上帝。上帝是什麼人?天上的帝王,國王。像我們在美國,我們對美國總統不能不尊敬,到任何一個國家,對他的元首我們都同樣的尊敬,這是禮節。佛是什麼?佛不是國王,佛是老師。所以佛是師道,這個諸位要曉得。儒家敬鬼神而遠之,他為什麼遠?他對於鬼神的情況並不知道很清楚,所以對他保持距離。佛法沒有距離,為什麼沒有距離?鬼神也是眾生,也是自己性德變現之物,所以就是自己。這個地方講「即是阿彌陀佛三身四德,毫無差別」,也就是自己三身四德,毫無差別;如果你要講到上帝,就是上帝的三身四德,毫無差別,它完全是平等的,這才是事實真相。

  我們心胸裡面界限完全都沒有了,隔閡沒有了,界限沒有了,你的心多大?盡虛空遍法界。心量大,快樂!心量小,跟這個人也畫界限,那個人也畫格子,把自己拘束在裡面,跟這個也衝突,跟那個也矛盾,苦不堪言!這些苦從哪裡來的?自己製造出來的,自己無知,在那裡分別執著,從這裡來的。所以佛法講解脫,問你解什麼?就是把這些界限給解脫。佛跟一切人、一切眾生、一切萬物不畫界限,決定沒有分別,決定沒有執著,所以才是「心包太虛,量周沙界」。這是諸位常常聽到的,這是我們自己本來面目。「界」是世界,世界就是我們今天講的星系,我們今天講銀河系,一個銀河系在佛家講是一個世界。世界有多少?像沙一樣,沙是形容多,無量無邊的世界,我們的肚量能夠包容。我們的心像太虛空一樣廣大,我們的肚量能夠容納一切世界,沒有一樣不能包容的。這是「阿彌陀佛三身四德,毫無差別」裡面的精華、精義,是要讓我們體會,自己跟一切眾生跟阿彌陀佛無二無別,那就對了。

  今天我們就講到此地。

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