二Ｏ一四淨土大經科註 （第三七二集） 2016/9/29 英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區 檔名：02-041-0372
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》，第八百六十九頁第二行，下面眾魔這裡看起：
我們都把它念一念，『眾魔』，「見第十一品魔惱註」。跟前面所說的相同。這個魔，原本這個翻譯，上面是個麻，下面是個鬼，原本是下面是石，石頭的石，相傳是梁武帝把它下面這個石頭改成一個鬼，因為這個折磨比鬼還可怕。所以翻經的時候是造了不少新字，這個魔也是其中之一。梁武帝改了之後，以後經上，寫經的人多半都用這個字。
『外道』，這個要稍稍說明，「於佛教之外立道者，行於至理之外者，皆名外道」。第一句是違背了佛教，稱之於外道。為什麼？因為佛法是向內求的，不是向外求的。大乘經上常說「心外無法」，也說「法外無心」。這個跟六祖能大師，開悟的時候最後一句所說的「何期自性，能生萬法」，佛教是從自性所建立的，換句話說，是自性所流出來的。自性也就是真心。真心是什麼樣子？它沒有形相，它生智慧，它生萬法，它是能生能現，所生所現是一切法，就是我們今天講的整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象，全是自性所生所現。雖然有生有現，不能說它有。這個不好懂，能生能現，怎麼說沒有？佛經上常常用夢做個比喻，夢幻泡影，主要是講夢。夢，我們都有作夢的經驗，醒過來之後，你說這個夢裡頭是有還是無？自性現萬法就像這個現象，夢境是妄心現的，我們現前這個境界是真心現的，非常相似，所生所現的不可得。
現在量子力學家，對物質現象搞清楚搞明白了，物質是什麼？這些科學家告訴我們，根據他們的研究得到的結論，這個宇宙裡面根本就沒有物質這個東西的存在。明明是有，我眼看見、耳聽見了，怎麼說沒有？這就是《般若經》上所說的一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不能說它有，不能說它無。你說它無，它有，夢中有境界；你說它有，不可得，無法想像。這才是事實真相。所以有要放下，無也要放下，不能執著有，也不能執著無，執著無也是錯誤，都屬於執著。它不現相的時候沒有，現相的時候有，不能說它真有，為什麼？現在我們體會到，我們的念頭，起心動念，它是生滅法，也就是有為法，有為就是有生有滅，前念滅後念生了，一個接著一個。是不是相續相？不是相續相。相續相，前面的相跟後面的相是相同的，這叫相續。前面一個念頭所現的相，跟後面這個念頭所現的相，並不完全相同，換句話說，找不到有兩個相是完全相同的，包括過去、現在、未來，沒有相同的。所以說它是虛妄的，它不是真的。不是真的，不能放在心上，放在心上它會折磨你，那叫魔，不能放在心上。有也好，無也好，統統不放在心上，心是清淨的。心裡沒有有無，這就好，清淨是真心，不生不滅是真心，就是它沒有念頭。有念頭是妄心，妄心，佛學有個名詞叫阿賴耶，它是個生滅相，前念滅後念生；真心不生不滅。
能大師說得好，真心是什麼樣子？第一個清淨，清淨是說它從來沒有染污過，清淨；不生不滅，它沒有生滅現象，這是真心，遇到緣它有生，緣失掉它就沒有了，所以不能說它真的有生滅，它沒有生滅；第三個，能大師說本自具足，這條很重要，具足什麼？具足一切法。如果不具足一切法，它怎麼能現一切法？所以一切法從心想生，心想就是緣，想什麼現什麼。經上給我們說，極樂世界的菩提樹高廣六十萬由旬，那在我們無法想像，六十萬就不得了，還加上由旬，一個由旬，小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你說它有多高？從地球到太陽還要超越，無法想像。是真的嗎？不能說真。是假的嗎？不能說假。有緣真起這個現相，雖起這個現相也不可得，這一句話要記住，永遠要記住，《金剛經》上，真的是金剛之語，永恆不變，一切法，世間法、出世間法，一切法確實無所有，不可得，無論說它有、沒有都不可得，這是事實真相。
古人念《金剛經》有受用，現在人念《金剛經》打妄想，沒受用，這是我們要學古人，既然知道它不可得就不能放在心上。得失這個念頭是假的不是真的，要把它放下，從心上放下，不是說事。實在講，事不可得，這個心也不可得，真妄都不可得，統統放下，真心就現前。什麼是自性？什麼是真心？見性就解決了。怎麼見性？不起心、不動念就見性。眼看得清清楚楚，耳聽得清楚，六根接觸的境界統統清楚，了解真相。真相叫實相，是揀別它不是虛妄的，心現識變你見到了，見到的人得大自在，成佛了。我們眼為什麼見不到？有魔、有煩惱，把我們的悟門堵塞了。那我們說遠離魔惱，把它放下。經上教給我們的簡單明瞭，見色，看得清楚，沒有起心動念，這叫佛見。諸佛如來所見的，沒起心動念，我們眼見色就起心動念，起心動念就迷了。不起心、不動念是自性覺，起心動念落在阿賴耶裡頭，阿賴耶叫妄心，就真心變成妄心，變成妄心就是凡夫所見。
六道凡夫用阿賴耶見，六根全迷了。諸佛如來，法身大士，他們見色聞聲，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，佛。如果還有起心動念，他沒有分別執著，起心動念有，沒有分別執著，那是菩薩。他還有分別，沒有執著，這個人是阿羅漢。阿羅漢不執著，菩薩不分別，佛不起心、不動念。在什麼時候？在六根接觸六塵境界的時候。修什麼？就修這個，修不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛法，這個功夫是對內不對外。向外求呢？向外求叫外道，於佛法之外，自己去建立一個道路，這個道路肯定是錯的，為什麼錯？它入不了自性。佛法是要求明心見性；心外求法，那個法是與自性完全相反的。是自性所生，能生所生，求能生所生了不可得，它頻率太高，我們可以說連個概念都沒有，怎麼知道它是假的？
彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有三十二億百千念。念頭，這一彈指起了多少念？三十二億，百千是單位，百千是十萬，就是三十二億乘十萬，這一彈指，得出的數字，三百二十兆。你想想看，這一彈指，生滅已經有三百二十兆次，我們怎麼會知道？我們眼前面對的電視畫面，這個畫面的生滅是一秒鐘一百次，我們看到好像是真的，看不出一點破綻，其實全是假的。它存不存在？存在。存在的時間多長？電視是百分之一秒。我們現實的環境，就是三百二十兆。記住，是一彈指。如果是一秒鐘，一秒鐘可以彈指七次，乘七，三百二十兆乘七，得出來二千二百四十兆，一秒鐘。在這麼高的頻率之下，沒有感覺。它起心動念，這起心動念的頻率有多高？不算超過它，就算跟它相等，它存在的時間，是二千二百四十兆分之一秒，我們怎麼會知道它是假的？佛菩薩看世界，是沒有起心動念，沒有分別執著，他看得清清楚楚、明明白白。二千二百四十兆分之一秒，他也看得清清楚楚。六根的能力跟它是等齊的，平等，等齊的，他才見得到，速度相同就見到，不相同見不到。所以我們相信，再過個二、三十年，科學不斷的提升，也許能夠把念頭的生滅觀察到。到那個時候，科學家承認佛教不是宗教，佛教是高等科學。早年我學佛，方東美先生把佛教介紹給我，告訴我「佛教是高等哲學」。我相信，將來科學家會告訴我們，佛教是高等科學。
佛教建立在真如自性的理體上，這是真的，正法。凡是建立在阿賴耶的幻相當中，那都叫做外道，都不是正法，為什麼？它不能見性。能夠見性的法叫正法，不能見性的法就是外道，稱之為外道。行於至理之外，至理就是自性，至理就是真心。我們做人，想學佛，想在這一生當中有成就，那我們起心動念、言語造作要與至理相應。行於至理，那是菩薩，那是證果的人。我們這個行與至理相應，就是同一個方向，同一個目標。佛菩薩達到了，我們才起步。這個重要，起步非常重要，方向目標正確。
怎麼樣才算正確？如佛在經典上所說的，與這個相應是正確的，是佛道，或者說成佛之道，與這個不相應不是佛道。佛教導我們，特別是教導初學，十善業道，相應，跟這個目標方向相同。不殺生，不殺生要怎麼學？心裡面對於傷害一切眾生這個意念沒有了，這真正這條戒做到了。我不殺他，我還恨他，我還討厭他，這都不行，你還有習氣在，到時候忍不過你就動手了，所以不能不知道。不妄語，決定沒有欺騙的意念在其中，真誠到極處。不偷盜，決定不能佔一點小便宜，一絲一毫小便宜你要是佔了它，都叫習氣，殺盜淫的習氣。這叫真修行，叫真持戒，持戒不是口頭上念的。從這個地方下手開始修行，功夫哪有不得力的道理？我們學佛學了多少年，學了一輩子，這些念頭還常常起來，像波浪一樣起伏，這不行，這不管用，不能了生死，不能出三界，還是繼續搞六道輪迴。這今天總得要把它搞透徹、搞明白，才會有受用。口業：不妄語，誠實，不能說假話，不能欺騙人；不兩舌，兩舌是挑撥離間，這個很嚴重，罪很重；不綺語，綺語是花言巧語，存心欺騙；不惡口，惡口是說話難聽，叫人家聽了不舒服，口四業。起心動念，不貪、不瞋、不痴，貪瞋痴的念頭斷掉了。這叫持戒。戒幫助你得定，定開智慧。為什麼定開智慧？能大師後頭一句說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，真心是什麼樣？真心是定的。所以修定就接近真心，定到一定的程度，自性的門就開了，這個定你得到了，得到就開悟，無量智慧起來了。
昨天我看到一個同學給我寫了一封短信，他學《無量壽經》，我叫他找個清淨環境去讀經，讀《無量壽經》，把《無量壽經》讀三千遍，他念滿三千遍，寫這封信給我，問下面一步怎麼走法。他信裡頭說，古人這個方法是真的，不是假的，為什麼？其義自見，三千遍念完之後，對於這部經的意思，不要看註解，不要聽講，明白了不少，那是自見。我教他再往前進一步，去看黃念祖老居士的《無量壽經》註解，不要看多，從頭到尾看個三遍就可以，為什麼？給你印證，你所體會的跟他講的一不一樣，一樣，正知正見；不一樣，邪知邪見，你錯了。往下功夫怎麼用？再讀三千遍。三千遍念完了，這個三千遍完是小悟，第二個三千遍，大悟，第三個三千遍，大徹大悟，無師自通。我勸他好好用功，不要有第二個念頭，這就是用讀經的方法修禪定，禪定境界現前就開悟，你去做試試看，給大家做個榜樣。佛菩薩，祖師大德，決定不欺騙人，他們自己用這個方法成就的。我們今天也用這個方法，用這個方法好，無師自通。大乘八個宗都可以有傳人。現在找老師找不到了，沒老師了，怎麼辦？這個方法好。印證，找古大德給你印證。像胡小林居士，讀《大乘起信論》，讀了三千遍，讀一千遍的時候有悟處，很歡喜，讀第二個一千遍，第三個一千遍，看蕅益大師的註解，給自己做證明，自己所悟的，與蕅益大師註解所說的一樣，這個註解完全能看得懂，沒有絲毫障礙。蕅益大師給你做證明，你的悟正確的，真開悟了。
佛法向自性當中求，不向外求，外面求不到，再好的老師你跟他，他也沒辦法傳給你，要自見，要自悟，才是真的。老師教你方法也就是戒定慧，就這麼簡單。教你念一千遍，念完了講給我聽聽，不參考別人的，你自己所悟的。講完了再念一千遍，一千遍念完了，再講一遍給我聽。三遍就畢業了，三千遍就畢業了。我希望年輕的佛弟子，出家、在家都可以，走古聖先賢這條老路，他們開闢的，我們走這個路子。悟後起修，真的大徹大悟之後起修，修什麼？我前面所講的，六根接觸六塵境界，不起心不動念。這個難，為什麼？這是法身菩薩。我們還會起心動念，不要緊，學不分別不執著。有起心動念，沒有分別執著，這是大乘三賢菩薩，天台別教裡頭十住、十行、十迴向，就是這個境界。真修行！真正到不執著了，提升一層，不分別，清淨心現前，平等心現前，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，你清淨平等都得到，那後面功夫成熟了，大徹大悟，明心見性，那叫覺，就成佛，往生極樂世界生實報莊嚴土。所以道不能離開佛，離開佛，真的心外求法。心外求法，求得的是知識，不是智慧，不能見性。智慧能見性，知識不能見性。知識還是六道凡夫，無法向上提升，六道上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界你達不到，這個不能不知道。
下面，《資持記》裡面所說的，「言外道者，不受佛化，別行邪法」，這叫外道，不接受佛的教化。我們把這個圈子縮小，縮到最小，最小的，能成佛的話，就是信願持名、求生淨土，這是佛法裡面的正法，佛法裡面無比殊勝的正法，正中之正，保證你這一生當中，往生極樂世界圓滿成佛。如果你要不相信，你再去加一些東西，減一些東西，加上參禪、加上學教、加上持咒，可能你這一生就不能往生，往生的機會緣錯過了，那怎麼樣？那你叫別行邪法，不受佛化，佛的教化你不接受，這個叫佛門裡面的邪法。佛門外面的邪法，那是跟佛法完全相對立的，這個不對立，你搞多搞雜了，這邪是這個意思，也錯了。難，好難好難！所以這個法，十方諸佛都說，這是個易行難信之法，很容易行，但是很難相信，你要是不相信，佛不怪你，佛點頭。為什麼？就是這樣，你要一受就信了，那你是超人，你不是凡人，你是凡人，應該是這樣的，不能不知道。
所以讀經，念老這個註解不簡單，你看這句話，《資持記》裡頭說的，不是他講的，他老人家引經據典，祖師大德的法語，拿來解釋經，不是他自己說的。實際上，字字句句都是自己的意思，不是自己意思，就不會抄在此地，抄在這個地方，還不就是他的意思嗎？他的意思跟佛菩薩沒兩樣，他的意思跟祖師大德也沒兩樣，高明。避免別人造口業，造口業是毀謗他，他要是說他自己寫的，這些出處都不寫出來，有人會說：他算老幾？一個在家居士，學了幾天，就大膽敢註解《無量壽經》，會有人罵他。用這種方法，這都不是我說的，我都到處抄得來的，沒有一句是我自己說的，無非是希望別人看到之後能尊重，能起恭敬心、真誠心，好好的學習，這就對了，用心良苦。我也有人說，外頭罵我的人不少，我聽了很歡喜，為什麼？替我消業障。我業障很重，無量劫以來累積到今天，誰替我消？幸虧這些人替我消業障，我感恩，我不會責怪他，我尊重他。這也是在佛法裡頭學來的一點小功夫，不貪、不瞋、不痴，這不瞋，在人生，在一生當中，沒有怨恨的心，沒有怨恨的念頭，沒有瞋恚的念頭，你說你多舒服，心地清涼自在，經題上清淨心是這樣修的。不能有貪欲，不能有瞋恚，不能有愚痴，這一條是最難，要怎樣不愚痴？多讀佛經，多聽祖師的開示，幫助我們六根接觸六塵境界能生智慧，不生煩惱，貪瞋痴是煩惱，戒定慧是智慧。
《天臺淨名疏》云，「法外妄計，斯稱外道」。這個法是佛法，跟佛法相違背的這叫法外。妄計是你自己以為，用一種註解來說，這是你的智慧，古人沒說過，你說了，真難得；如果說錯了，那要負責任，果報大概都在地獄，所以我們不能不謹慎，不能不小心。末法時期，真正善知識稀有難逢，黃念老慈悲，給我們做這個好榜樣，我們要感恩，我沒有智慧，字字句句都有出處，這個出處就是智慧的見證，祖師大德都承認的，這個方法好，把這個方法留給我們，做出這種註解，做一個範本、樣本，我們可以依教奉行。下面，「《圓覺經集註》曰：心行理外，故名外道」。理是真理，佛法所說的理。與理不相應，與理相違背，這叫外道。違背了戒定慧，這個問題嚴重，跟佛所說的相違背。佛說的話，我常說沒有意思。讀經，好好讀經，別去想這句話什麼意思，那句話什麼意思，沒意思；沒有意思，又與自性相應，一遍一遍讀，讀的遍數多了自然出來。
我們早年學講經，初學，遇到經上難講的地方太多，怎麼辦？看註解裡頭沒有，或者註解看不懂，把經本合起來，放在佛像面前，拜佛，拜上二、三百拜，意思就出現，趕快寫，有的時候寫都來不及，一面寫，寫到後面前面忘掉了。每一個學經教的人都有這個經驗，每一個講經的人也都有這個經驗。講經的時候用真誠心、恭敬心、清淨心，認真去準備，去備課。上講台之後，可能從頭到尾所講的與你準備的不相干，你準備的完全沒用上，講出來了，別人有記錄的，記錄拿來給你看，你拿到手上看到，這話是我講的嗎？自己都不相信自己，怎麼我講得這麼好？這個情形也很多，常常發現。都給我們作證，佛法是心法，只要心開悟了。準備是什麼？是敬業，一定要做，不能依靠，完全是自然的，到講的時候自然流露，這給我們證明其義自見，這個時候意思跑出來了，淺深廣狹都不一樣，一次一次不相同。一概不要去理會，清淨平等覺重要，要抓住這個重點。我們還達不到這菩薩境界，抓到什麼？真誠，清淨，恭敬，抓到這六個字就行，不但是在學習經教的時候，講經的時候，日常生活當中，都要掌握住，對人，對事，對物。這叫真修，真正把你所學到的佛法，落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，落實到六根觀察六塵境界，全用上了。
下面引的是「《俱舍玄義》」，《俱舍論》的玄義，裡面講「學乖諦理」，乖是違背，「隨自妄情」，自以為是，「不返內覺」，不肯回頭，都叫外道。諦理是什麼？諦理是真理，真理是自覺，有小的覺悟，中覺悟，大覺悟，徹底覺悟，一般徹底覺悟是明心見性。所以禪宗說見性成佛，這個成佛並不是究竟圓滿的佛，他見到真的了。佛在經上常常用月亮做比喻，你看到月亮是水中月亮，那是假的不是真的，你看到天上月亮，月亮一個月只有一天是滿月，看到圓的，完全看到，多數看到是半月，一半的，或者是月牙，月牙是小悟，一半算大悟，滿月是究竟大徹大悟。究竟大徹大悟在什麼時候？如果是往生了，在實報莊嚴土，破最後的無明，證圓滿的佛果，就是證得法身，完全融入常寂光，這是究竟徹悟，圓滿的佛果。見到真月就算是見佛了，初二、初三的月亮是真月亮，不是假的，真佛。法身菩薩就是真佛，雖是真佛，他還有四十一品無明煩惱的習氣沒斷。斷這個習氣，是在極樂世界實報土，實報土是報身菩薩。報身我們見不到，太大了，明心見性的菩薩見到報身。見到報身，還要三大阿僧祇劫的時間，無始無明煩惱習氣就斷乾淨了，才證得常寂光，常寂光是法身，那叫究竟圓滿。我們必須走這條路，這條路保證你走得通。從哪裡下手？信願持名。
海賢老和尚給我們做的最好的榜樣，他不認識字，沒有念過書，二十歲出家，一百一十二歲往生。他就一句佛號，念了九十二年，九十二年沒有換一個題目，一生沒有聽過一次經，沒有讀過一卷經，可是這經裡頭所說的，你念給他聽，他全知道。只是深藏不露，跟惠能大師一樣。惠能大師也是沒有讀過經，也是沒有學過教，可是無論什麼經，你念給他聽，他講給你聽，你聽他講經往往開悟了。這是什麼？見性了。嫉妒障礙多，雖然見性也不敢出頭，六祖要到獵人隊裡面去避難，躲藏了十五年。十五年，大家把這樁事情淡化了，他才能出來。
海賢老和尚一生沒有示現，也就是說他大徹大悟之後，絲毫沒有外露，人家不知道。真正有本事的人看得出來，聽他說話、教人，言語很簡單，那不是普通人說得出來的。從這能體會到，從行持上能夠看得出來，是個大徹大悟明心見性的菩薩，一句佛號成功的。他能示現這個樣子成功，每個人都能成功，沒有一個不能成功，只要你肯幹、你有耐心，一句佛號念到底，除一句佛號之外，心裡什麼都沒有，心裡不能放東西。為什麼？心裡，真心本來沒有東西，妄心裡頭有煩惱、有習氣，真心沒有。我們要用真心，就是要把煩惱習氣放下，不許可心裡有妄想、有雜念、有分別、有執著，不許可，統統把它清理出去。用什麼方法清理？用一句佛號。心裡充滿佛號，除佛號之外什麼都沒有，這叫念佛。這樣念佛沒有一個不成就，愈念愈歡喜，愈念愈有信心。
這個底下，《大莊嚴法門經》裡頭有一句話說，「文殊師利」，就是文殊菩薩，「問金色女，誰是外道」。金色女回答他，「於他邪說，隨順忍受，是名外道」，這句話好！我們要學，不要跟人鬥嘴，不要跟人辯駁，他邪說，隨順就好，忍受，不要跟他辯論，這叫外道。這個意思我們能不能懂？金色女是怎麼教給我們的？於他邪說，自己要知道邪正，隨順忍受，可以，為什麼？避免爭論，這是名外道，不是真的外道。應付外道可以用這個方法，不需要辯論，隨他去，對我們有沒有影響？沒有影響。我們的信心堅固，不為他動搖；願心堅固，決定求生淨土。為什麼？今天社會上這種人很多，不辯，他少說幾句影響還不大，愈辯，他的歪理也很多會影響更深，這個必須要知道的。這是智慧，用真實智慧來處理，這是個人，個案處理，不影響僧團，這就對了。
下面，念老給我們結了一句總結，「外道種類多少，諸經不一」。很多，現在尤其是多，到處都能看到，如何處理？統統不放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，就對了，就沒錯了，這不能不知道。諸經不一，《大日經》裡面說有三十種，《涅槃經》裡面說有九十五種。《華嚴經》跟《大智度論》裡面說有九十六種，「蓋因以大斥小，所謂九十六種者，其中一種乃聲聞道」。把聲聞都算成外道，聲聞是什麼？阿羅漢。為什麼？他不能見性。為什麼他不能見性？他不想見性，他認為證得阿羅漢就是見性了，把阿羅漢的偏真涅槃當作如來大涅槃，搞錯了，會錯意思了。這是一類，算是外道。《百論》裡頭說的，「順聲聞道者，皆悉是邪」。聲聞道是個階段，小學畢業，像讀書一樣，小學畢業就圓滿，就滿足，不再上升，這叫邪道。他應當向上提升，迴小向大，行菩薩道，這就對了。他這才是一個小段落。「聲聞雖屬如來正教，但是權法」，權巧方便，不是究竟法，「故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種」。
「此以金剛山喻菩薩智慧堅固，一切魔外不能動搖」，後面這一句話要緊，一切魔、外道都不能動搖。像海賢老和尚一樣，老和尚做出榜樣給我們看，他就一句阿彌陀佛絕不動搖，念了九十二年自在往生，給我們做出這麼好的榜樣，我們要感恩。我們向他學習是報恩。這一生不能空過，往生可以說等於圓滿成就，這是往生到極樂世界。
底下一段，「明德行圓備」，分三科，第一，「調伏自他」。這是自他都說到了，我們看經文：
【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。】
字字句句，都是我們應當要學習的，從哪裡開始？從心。世出世間一切法，聖賢之法、佛菩薩之法、神聖之法，都是從其心正直入門。下面的註解，「上以喻明」，上面所說的完全講的比喻，「此下正說」，這不是比喻了，為我們真正介紹極樂世界「菩薩真實功德」。右面所說的這三行經文，「顯菩薩自覺覺他、宏法利生之德」。經文裡前面第一行，到內外明潔，這是自利，下面這段是說法利生。
我們看註解第三行，『正直』，「正者不邪，直者不曲」。《淨名經》說「直心是道場」。《往生論註》裡面說的，曇鸞法師註解的，「正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心」。直心是道場，道場在哪裡？直心是真正道場。為什麼？出生大道，佛道、菩薩道、聲聞道，都是直心出生的。心要是不直，彎曲呢？彎曲的心就是妄心。妄心生煩惱，妄心生十法界，妄心生六道輪迴。這個重要，用心要正直。儒家教給我們，誠意、正心，這個地方的直心，就是《大學》講的正心。正心從哪裡？誠意。佛法常常把真誠兩個字連起來，祖師大德給我們講菩提心，菩薩的心叫菩提心，菩提心體相用，菩提心的體是什麼？是直心。菩提心的作用是慈悲心，慈是與樂，悲是拔苦，眾生有苦，幫助他離開苦難，這是悲心；眾生不快樂，你能讓他很快樂，法喜充滿，那是慈心，他把它分開來講。拔苦與樂，這就是道場，道場是從這裡建立的。如果沒有直心，寺廟蓋得再大、再輝煌，不能叫道場。
這個裡頭出生道，什麼道？佛道，成佛之道，菩薩道，阿羅漢道，最低限度也是天人道，六道裡頭人天兩道。如果這個心是彎曲的，是迷惑顛倒的，他那個道就是三惡道，這就是一切法從心想生。記住，一切法從心想生，我們起心動念要覺，這念頭好不好，這念頭是正還是邪，一定要清楚，如果正，好！如果是邪，馬上要斷掉，真正修行是在起心動念之處，起心動念與佛菩薩教誨相應，與經教相應，正道；與正道相違背就是邪道。所以，修行在哪裡修？在起心動念之處。起心動念是不間斷的，前念滅後念生，我們就在這裡修行，念念是直心，行行是德行，與孝悌忠信禮義廉恥相應，直心，我們才能自度，我們才能化他。我們在這裡搞漢學院，目的是什麼？目的是來學正法，是希望把正法落實在這個地區，那就是化他；落實在自己，這是自度，自行化他，所以這一段經文就很重要了。《往生論註》裡面說，「正直曰方」，方、正是一個意思，「依正直故，生憐愍一切眾生心」，這就是菩提心，菩提心從這裡生的。
下面又給我們舉《法華經》的方便品，「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」。《法華經》的方便品，第二品，佛教菩薩沒有方便法，為什麼？他是菩薩。對我們凡夫，佛是常常講方便法，小乘是方便，我們所提倡的，所要求淨宗同學共同學習的，五個科目是方便，第一個，淨業三福，做為我們修學最高的指導原則，不能違背。第一句，孝養父母；第二句，奉事師長；第三句，慈心不殺；第四句，修十善業，這是學佛入門，老師教給我們的，這叫佛弟子。這是第一條四句，把孝親尊師擺在第一，人要不孝父母，要不敬師長，那就不像人了，現在是人身，來生是惡道，這不能不知道。佛教我們怎樣保住人身，這四句，你這一生是人身，來生還得人身，修得好的到天上去了，是天人，有這個基礎才能學佛。學佛第二，淨業三福第二福是小乘；這是人天福報，這第一個。人天福報的基礎，才能提升到小乘，聲聞緣覺，如果這個基礎都沒有，怎麼提升？所以孝親尊師重要，現在人全疏忽了，社會變成這麼亂。
第二，小乘只有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三福第二條，受持三皈，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，以佛法僧為老師，念念不捨，依教奉行。再向上提升，大乘，發菩提心，大乘最重要的是發心，沒有菩提心不能修大乘法。諸位要知道，我們求生西方極樂世界，最重要的就是大乘心，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，發菩提心擺在第一。發心之後要真幹，心發了不能落實，沒發，那是口頭上的，不是真正回頭。深信因果，什麼因果？這個因果不是寫在第一句，是寫在最後這一條，這個因果是：念佛是因，成佛是果。大乘講到最究竟處就是淨宗信願持名，有真信、真願，老老實實念這句佛號，求生淨土，沒有一個不往生，沒有一個不成佛。但這個法門，一切諸佛都說難信之法，成佛哪有這麼容易？就這麼容易，所以你不能相信，正常，諸佛都說了，你要是一聽就相信，你這個人不正常，這是真的不是假的。所以遇到人不相信，我點頭，正常，佛說得沒錯，那我們自己就是不正常，我們這個不正常，是從正常來的，也不是一說就接受的，學了三十年才相信，所以，我對於這句話體會很深，難信之法，真難信，一聽就相信，真的不平凡，不是凡人，善根無比深厚他才能接受。
我還真正看過，往生之前那一、二個小時，真相信了，你看學佛學一生，到臨命終時快嚥氣才相信，行不行？行，他真往生了，瑞相稀有，證明四十八願第十八願是真的，縱然造作五逆十惡，無間地獄的罪業，你臨終一口氣還沒有斷，你能夠回頭，能夠懺悔，能夠真相信，一點懷疑都沒有，念佛求生，佛還是來接引你，阿彌陀佛太慈悲了，太偉大了，不嫌棄你，還接引你往生。往生的品位，看你懺悔的那個程度，真的百分之百的懺悔，上品上生，那就是一剎那之間，真正懺悔，還帶著有稍微習氣，品位就往下去了，所以平常要養，也就是要修。修什麼？不瞋、不貪、不痴，這個重要，臨命終時貪瞋痴沒有，品位高，帶著貪瞋痴的時候品位就低，四土三輩九品。這是佛對菩薩，所以「正直捨方便，但說無上道」，無上道就是念佛求生淨土，到極樂世界一生圓滿成佛，這才是我們終極的目標。
我們今天幹這個事情，是大福德，真正的續佛慧命，為往聖繼絕學，我們不能看到中國傳統文化在這一代人的手上滅亡，這個罪過不得了，老祖宗辛辛苦苦傳了五千年，你怎麼可以把它丟掉？怎麼傳法？必須有人，我們要培養一批年輕人，有能力認識中國漢字，有能力讀文言文。我們在年輕的時候，老師教我們，熟讀五十篇古文，就是背誦，你就有能力讀《四庫全書》；有能力背一百篇古文，文言文，你就有能力寫文言文。教給我們，我們聽懂了，我們也記在心上了，沒認真學，我們只念了幾篇，老師要求的五十篇，大概我們只念了五篇，十分之一。所以讀書真的要抓住少年，年歲大了不行了。我跟老師，三十一歲，老師四十歲就不收了，四十歲想進入這個經學班，老師不收，你年歲太大了。所以我們還勉強被容納，把時間精神都用在經教上，不知道扎根重要，老師那時候沒說這句話，要說這話，扎根重要，我們還是很聽話的，我們把全部精神用在經教上，現在我們懂，我們愛護小朋友，我們教小朋友一定要念，念遍數，每天最少念三十遍，天天要念，念三十遍。天天要讀新的東西，能力每個人不一樣，這是稟賦不相同。標準是十遍，譬如這篇文章，古文，你念十遍就能完全背誦，這就是你的能力，有些人三遍就能背，有些人六、七遍才能背。十遍，十遍是最大的限度，十遍不能夠背，就要減少，就不能叫背那麼長的文，找短文，總而言之就是以五遍為標準，折中。三遍是天才，五遍是普通的，一般五遍他就能背，就適合他的程度，每天叫他背書，念多少遍？念三十遍、念五十遍、念一百遍，念滿三千遍是一個大階段，一千遍是一個小階段。
應當是三千遍的時候，其義自見，老師不需要講，意思他都懂，這篇文章的意思讓學生講，能講多少講多少，老師不講解的，老師聽你遍數念足了之後，聽你講，所以禪宗說這叫家珍，你自家的珍寶、智慧；如果聽老師講的，那是門外得來的，由門而入不是家珍，不是你自己的寶貝，你自己寶貝是在你家裡。一定是三千遍念完之後，講給老師聽，老師點頭就考試通過了。做老師的不是很辛苦，辛苦什麼？看著學生講，督促他，怕他偷懶，老師就是這個責任，真正啟發他的智慧，智慧開了，老師的功德。我看將來我們這個漢學院的教學，要採取中國古人的方法，把每一個人自性裡面的般若智慧引發出來，這個教育成功，這是活東西。他無論看什麼東西，他都看得懂，他都明瞭，不是說這個我學過的，那個我還沒有學過，沒有學過就不懂，這個不可以。《四庫全書》隨便提一章給你，沒有不通的，沒有你不能講的，這叫真的通了。這個方法，我們要把它傳到西方來，西方沒有這種教學理念，沒有這個方法，我們要幫助他。
下面，《法華文句》，智者大師的著作，它裡面的解釋說，「五乘是曲而非直」，五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這叫五乘。五乘不是佛的真實說，說法，是方便法，曲就是方便法。「通（教）別（教）偏傍而非正」，這也不是佛真正想教人的。通教別教是天台家判教，四教，藏通別圓。藏是小乘；通，通大乘；別，是不同於小乘，這都叫傍、都叫偏，不是正。什麼是正？「正直之一道，唯是圓教之一乘」，圓教才是明心見性，見性成佛。這是由學教而見性的、參禪見性的、持咒見性的、念佛見性的，所以法門多，無量無邊的法門，門門都能見性，見性成佛，所以說「法門平等，無有高下」。為什麼？我們用經典說，每一部經典其實都是無量義，不但這一部經是無量義，這一段經文是無量義，再給你說，這裡頭一個字是無量義，甚至說一個音聲是無量義，你能不能體會？《華嚴經》上有一句話說，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，《般若經》上說的，懂不懂這意思？懂，問題就解決了，任何一法裡頭有一切法，一樣不缺。
哪一法？一粒微塵，這佛講的，一粒微塵，極微之微，一粒微塵裡面是什麼？裡面有整個宇宙，現在科學講的全息照相，可以做證明。全息照相，它是用兩道激光照成照片，然後再用一道激光照它的時候，畫面顯出來，你把這個照片撕成兩張，在激光之下照，它是完整的，你把它撕成一百張，每一張都是一張完整的。告訴你說，你把它撕成一萬張、十萬張、百萬張，張張都是完整的，這就是「一即是多，多即是一」。這是什麼？性德，自性本有的德能，所以你一個字通了的時候，全通了，按照這個道理來講，一個字通了，明心見性，全通了，是真的，不是假的，這個裡頭微妙到極處。科學可以給我們做證明，我聽念老講《淨修捷要》的時候，他就提到，他也講到全息照相，說明一多不二，一即是多，多即是一，所以你一門懂了，門門都通了，一個字認識了，中國這個漢字，總共將近一萬字，你全認識了，那叫什麼？那叫明心見性，見性的人才通，沒有見性的人他做不到，他一個就是一個，兩個就是兩個，他沒有辦法達到一即一切、一切即一，圓教就是一切即一、一即一切。
「故其心正直」，歸根結柢就用這個心，他的心正直，「表菩薩之心，遠離偏曲（委曲婉轉）之教」，偏跟曲，委曲，都不圓滿。所以大乘圓滿的經，圓教的一乘，《華嚴》、《法華》、《梵網》，這是大家公認的三部一乘教，可是對於一個證得一心不亂的人來說，它是一切教，不是一種。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教他全通，他沒有一樣不通，這是真的不是假的。出世間法通，世間一切法全通，沒有絲毫障礙，這就是圓教一乘。「其心正直者，表菩薩之心，遠離偏曲之教，唯是一乘圓法，方廣平正，其疾如風之大白牛車也。」這個大白牛車是比喻，古時候交通工具，最大的車是馬車，馬車還可以兩匹馬駕、四匹馬駕、六匹馬駕車，它的速度快，容量大，用這個來做比喻。一通一切通，為什麼？全是自性現的，自性是真心，真心現的，用真心就一切都圓滿證得；用妄心不行，妄心裡面有障礙，像一格一格的一樣，你能通到幾個格子，不能圓滿，唯有大乘真心沒有界限，妄心界限是無量無邊，我們現在用妄心不用真心，問題出在這裡。真正佛法學到一定程度，自性開發了，明心見性，那就能從一法見到一切法，從一法明瞭一切法，這才算成功，這才算畢業，畢業就成佛了。
今天時間到了，我們就學習到此地。