二零一四淨土大經科註 （第二六Ｏ集） 2015/10/7 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0260
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第六百三十頁，從倒數第四行看起，「是法」，從這看起：
「是法，指真實法，即真實際也。不離是光說是法，智慧光明不二也。此光即真實慧也。只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」。這一段說明智慧是真的，真的就不是從外來的，是自性裡面流露出來的，跟惠能大師所說的完全相應。能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足。」具足什麼？是法，是光，就是具足這些。為什麼？佛在經上說的話，我們要記住，這個話非常重要，一切法不離自性。能大師也告訴我們，「何期自性，能生萬法。」自性本自具足，具足什麼？具足萬法，它要不具足，它怎麼能變現得出來？遇到緣自然就流出來，沒有緣不現，所以經上講隱現；現不是生，不現不是滅，不生不滅，是什麼？是一切萬法，不生不滅，這是法性。
我們這個世界一切法有生有滅，這是指什麼？六道十法界。六道十法界，因為有了個妄心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶是生滅法。它從哪裡來的？它是自性的影子，它不是自性。經上告訴我們，由於一念不覺而有無明。不覺就是無明，明就覺悟，所以無明就是不覺。從這個地方，從不覺就演變成三細六粗，三細相，業相、轉相、境界相，於是把一真法界變成十法界、變成六道輪迴。六道十法界是假的，《金剛經》上講得好，「凡所有相皆是虛妄」，指的就是六道十法界，它不是真的。對實報土而言，實報土稱為是一真法界，真的，為什麼？實報土是心現，沒有識變。實報土的人，就是法身菩薩們，從圓教初住以上，四十一個位次，他們都是破無明證得法身，沒有生滅。所以住在實報土稱無量壽，那個地方沒有生滅的相。極樂世界殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在它的方便土跟同居土都是法性身、都是法性土，也就是說也是不生不滅。這個不是我們轉識成智，我們沒這個本事，是阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，讓我們享受實報土法身菩薩的待遇。這個是非常稀有難能可貴，除了極樂世界之外，找不到第二個地方有這種情形。
於是我們就曉得，極樂世界度眾生是度誰？六道眾生。六道可憐，墮在六道裡頭長劫輪迴，多苦！彌陀在因地見到，發起大慈悲心，要度六道苦難眾生，特別是三惡道。惡道不能去，古諺語所謂「惡道一墮五千劫」，時間是用劫算的，就是小劫也不得了，五千個小劫還得了！什麼時候你才能出得了頭？墮在三惡道的，有又來的，那都是無量劫修行的基礎，如果沒有無量劫修行，哪有那麼容易你又到人間來！到人間來怎麼樣？迷的多，悟的少。特別是我們今天這個環境，內貪瞋痴慢沒斷掉，自私自利沒放下，外面七情五欲的誘惑。所以很容易又墮落，很可怕！這是我們不能不知道的。我們把假的當作真的，真的完全迷了，完全不知道，隨波逐流。到人間來，這短短的幾十年，像吸一口新鮮空氣，一轉生又下去，又沉下去了，佛菩薩眼睛裡頭叫可憐憫者。我們對於佛法、古聖先賢的教誨，存著懷疑，不相信，這就是罪，這就是業。你看這經上說得多清楚，古聖先賢說的話從哪來的？從真實之際裡頭流出來的。
佛說法不離是光，這個光是智慧光，無量光。智慧光，光明就是智慧。所以這裡說得很好，智慧、光明是一不是二，「此光即真實慧」，《無量壽經》講的三個真實，真實智慧。「只以此光宣妙法」，這確實，佛這些法從哪來的？從無量光裡頭流露出來的。我們今天自性裡頭光沒有了，光變成煩惱，無量無邊的煩惱。我們跟人談話，都是想想，這話要怎麼說；想一想就不是光了，是從煩惱裡頭流出來的。佛說法，菩薩乃至於阿羅漢說法，從來沒有說想一想再說。世間聖人教我們說話要小心、要謹慎，雖不用三思，再思可以。你看，這就小心謹慎，多想想這話怎麼說。佛菩薩這些聖人，他不是的，他是從三昧裡頭流出來，法身菩薩是從自性裡流露出來的。法身菩薩是我們經題裡所說的覺，聲聞、緣覺是經文裡面所說的清淨、平等。我們有沒有清淨心？我們有沒有平等心？清淨心是二乘，聲聞、緣覺；平等心是菩薩，三賢菩薩；覺是稱聖人，是地上菩薩。如果我們在此地搞清楚、搞明白了，我們時時刻刻對聖賢生恭敬心、生仰慕心，不敢輕慢，我們才能得利。
現在人崇尚懷疑，為什麼？接受科學教育。中國人古時候，小孩從出生就教他要誠敬，真誠恭敬，決定不能懷疑。所以古人學聖賢容易，學佛菩薩也不難。現在難了，難在哪裡？難在根壞了。根就是誠敬，真誠恭敬。現在真誠恭敬沒了，對人都懷疑，對父母懷疑，對老師懷疑。古時候對父母、老師是決定不懷疑的，是絕對不會欺騙我的。現在普遍都有懷疑，兄弟之間懷疑，沒有一處不懷疑，對古聖先賢懷疑，對祖宗懷疑，對聖賢懷疑，怎麼辦？聖賢人少了，不來了，為什麼？找不到學生。聖賢的典籍還在。典籍怎麼樣？看不懂，就擺在面前，就看不懂。你能說我們現在看懂了嗎？看第二遍的時候，發現前一遍沒看懂的，這一遍看懂了；看第三遍的時候，第二遍沒有看懂的，第三遍看懂了。到什麼時候才能完全懂？明心見性就完全懂了，沒有明心見性，其妙無窮，真的，不是假的。
所以聖賢教育、中國傳統文化，講究的是什麼？開悟。大徹大悟就是聖人，大悟是賢人，小悟是君子。君子欺不欺騙人？不欺騙人。小人欺騙人。中國過去社會是聖賢君子的社會，現在聖賢君子被人懷疑了，懷疑的人當然不是聖賢君子。我們怎麼辦？是隨順大眾還是隨順古人？隨順大眾就搞六道輪迴，隨順古人有出頭的日子，別人都不信，我相信。做人基本的態度，別人對我懷疑，我對別人誠信，這才行。別人不相信，我相信。別人說出再多的道理，我也不為他所動搖，我們相信一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們的利益天天在增長，為什麼？誠敬增長。不為外境所動搖，不跟人對立，決定不欺騙人，不欺騙自己，不欺騙任何人。這從佛法裡得來的，這是真正的寶，與性德相應。
下面這一句是說聖賢人說法，佛、菩薩、阿羅漢他們怎麼說的？那就是前面這一句，「不離是光說是法」。是光，自性本有的般若智慧，法是從自性般若智慧流出來的，智慧光明是一不是二，此光就是真實慧。本經講三個真實，「真實之際」、「真實智慧」、「真實之利」。所以，「只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」。所以大乘經上常說，「佛法無人說，雖智莫能解。」世間世智辯聰，他不能理解，為什麼？他用妄想分別執著，他沒有用性德、沒有用真誠恭敬。用真誠恭敬的人，能體會到幾分；用妄想分別執著，把它當作世間法來學習，他決定莫知所云。這個是大乘法的難處。縱有聰明才智，他想偏了、想歪了，不是自性裡面的智慧。如果我們真正把這一關透過，明白事實真相，我們對於聖賢、對於經典那一分恭敬心生起來了，這個就能得利益。
「是故《讚佛偈》云：有量諸相蒙光曉」。這一句有量的諸相，前面這四個字是說我們現前的社會，六道十法界這些相，蒙佛菩薩為我們說法，說清楚、說明白，我們就覺悟了。這個曉就是覺悟，就是諸法實相我們就明白了。明白了之後怎麼樣？就會把這個東西放下；放下，我們自性的智慧就慢慢向外透，就這麼個道理。為什麼不能放下？把它當真了。很難。佛菩薩給我們說，「凡所有相皆是虛妄」。凡所有相，你能放下嗎？你能捨掉嗎？不能。為什麼？佛經上講的，聽了，聽了很多遍，很熟悉，也會講了，做不到。並沒有以為佛這句話是真話，縱然不反對，裡頭問題很多，病就發生在這裡。那怎麼辦？懺除業障，要真正懺悔。用什麼方法懺悔？最好的方法，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下，這真懺悔。求阿彌陀佛加持，讓我們開一點智慧，經上講的諸法實相，我們真聽懂了。什麼叫真聽懂？真放下了，不再掛在心上，真放下了。這樁事情說起來容易，做起來難，難在哪裡？無明懷疑的習氣太深，這個疑的根拔不掉。
我也不例外，可是我得力於科學家的報告，近代量子力學家，我看到他們的研究報告，物質分到微中子就不能再分，再分就沒有了。微中子就是佛經上所說的極微色，或者說鄰虛塵，虛是虛空，跟虛空做鄰居，所以這個物質再一分就沒有了，就這個意思。現在量子力學家發現微中子，把它一打破，沒有了。發現什麼？發現是念頭高頻率振動當中產生的幻相，是假的，不是真的，沒有真的。原先以為微中子還是真的，現在微中子一打破，知道沒有真的。我看到這個信息，想想佛經上所說的，這佩服得五體投地。真搞清楚，怎麼樣？對於身心世界再不留戀，一切都可以隨緣，沒有執著了。沒有我要怎樣怎樣，我想怎樣怎樣，這個念頭沒有了，什麼都隨緣，隨緣度日；好好把這一句佛號念好，這倒是真的。海賢老和尚告訴我們真話，那個話是從自性般若裡頭流出來的，「好好念佛，成佛是真的」，往生極樂世界就是成佛，這不是假的，真的，「其他啥都是假的」，什麼都是假的。我是科學報告幫了個忙，一下把我提升起來，我真搞清楚、真搞明白，什麼都不放在心上，為什麼？假的；放在心上就是一句阿彌陀佛，真的，它能幫助我往生。往生西方極樂世界，是我們今天修行唯一的一個目標，什麼都不求，就求往生。這個世間，有緣，幫助眾生，幫助正法久住；沒有緣，老實念佛，到極樂世界就見阿彌陀佛。緣呢？緣也不去想它，有很好，沒有也很好，都好。我們才能上軌道，才能搭上開往極樂世界這一班列車，就上車了，不要在底下再耽誤時間了。極樂世界這個蓮花車是不等人的，緣來了趕快上去。
所以一切經教統統都是光中的妙用。《讚佛偈》上這一句，其味無窮，你看到是有量的諸相，不是無量的，有量的。承蒙諸佛菩薩、善知識的開導，終於明白，搞清楚了。「因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相」，凡所有相皆是虛妄，「亦指開曉一切諸有中之眾生。故云有量諸相蒙光曉，一切眾生蒙此光益而曉了真實之慧也」。
《論註》裡面說得更好，請看六百三十一頁第一行，「若遇阿彌陀如來平等光照」。平等，心平等，則無有一法不平等。怎麼個平等法？宗門裡面很多公案，二祖見達摩的時候，求達摩給他安心，我心不安，求達摩給他安心。達摩說：你把心拿來，我替你安。他回光返照，找心，「覓心不可得」。達摩接的一句，「與汝安心竟」，我替你安好了。這什麼意思？平等。什麼叫平等？不可得。真的不可得，真的是自性，自性變現的所有現象也不可得；不要以為妄的不可得，我放下了，還有個真的。你還有個真的，那個是妄念，也沒有，真妄都沒有。妄沒有了，哪來真？妄沒有了，有個真的，你沒有離開二邊，邊見。二邊不離，有中道，中道也是假的，也是個名詞而已。二邊不立，中道不存，徹底放下。淨宗它妙就妙在這裡，讓你留一尊阿彌陀佛，心裡頭只有阿彌陀佛。阿彌陀佛是真是假，不要起心動念，不要去想它，念到底。相信阿彌陀佛真有、極樂世界真有，我決定求往生。你就對了，你這一生就了脫。
我們有沒有遇到阿彌陀如來平等光照？有沒有遇到？遇到了，在哪裡？就在現前。現前我沒有看到。《無量壽經》經本就是，你眼睛有沒有看到？看到了；耳朵有沒有聽到？聽到了。看到沒看懂，也沒有聽懂，這是自己業障。業障是什麼？就是拉拉雜雜東西，無明習氣、煩惱習氣沒放下。心染污，不清淨；心雜亂，不平等。阿彌陀如來清淨平等光照，我們自己染污的心、雜亂的心，不相應。佛光普照，從來沒有間斷過，一切處、一切時都是！可是我們總是用染污的意（末那識），用分別心（第六意識），總是六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，這就錯了，這就是六道凡夫，這就是可憐憫者。為什麼？不知道是假的，不知道它是空的，以為它有，問題出在這裡。
下面說，「是等眾生，種種意業繫縛，皆得解脫入如來家，畢竟得平等意業。是即蒙光曉之義」。這個光就是指這一部《大乘無量壽經》，學了《大乘無量壽經》明白、搞清楚了，把這些雜染放下。放下，就是種種意業繫縛放下。繫比喻繩索，繫縛是用繩索把他捆綁起來。這就說的六道眾生統統得到解脫，解是解開，這些繫縛解開了，脫離，自由了，入如來家，如來家就是極樂世界。畢竟得平等意業，一生到極樂世界，清淨平等覺就現前。染污沒有了，清淨心現前；分別沒有了，平等心現前；覺而不迷了，這就是蒙光曉。「亦即惠予眾生真實之利」，不是假的，佛惠眾生真實之利是平等的，不是虛妄的，是真實的。世間所有的利全是假的，財物是假的，包括身也是假的，身外之物就更不必說了，要看清楚，全是假的。假的都要放下，真的要提起來。真是什麼？對淨宗所說的極樂世界的依正莊嚴，要相信是真的，這個不是假的，真有極樂世界，真有阿彌陀佛。我們決定不能放棄，一定要把它抓牢、抓住。
人不止這一生，生生世世都在六道裡頭迷惑顛倒，都在六道裡頭摸索，永遠摸不出一條光明的道路。這一生當中遇到這個法門，你太幸運了！可是多少人遇到怎麼樣？習氣太重，他沒有得到佛法真正的受用，他把它用歪了、用邪了，拿著佛法去搞名聞利養，這就錯了，不但沒有積功德，他造罪業。這個罪業造得重，比什麼都重，假借佛法而來破壞佛法，讓大眾對佛法信心喪失，斷眾生的法身慧命，這是無間地獄。我們今天看看，這樣的人有沒有？有，不但有，還很多。能不能勸告？不能，迷得太深了，回不了頭，真正學佛的人不多。特別是淨宗法門，真學真往生，真學真有成就，惠予眾生真實之利，絕對不假。
十二光，這是第一段，無量光佛。我們再看第二句，『無邊光佛』，「《讚阿彌陀佛偈》云：解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光。蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。」無邊光是解脫光，蒙光觸者就離有無，所以它是經題上的平等心。前面無量光，讓我們得清淨心；第二尊無邊光佛，叫我們得平等心。無邊，沒有邊際。觸者，接觸到這個光明，平等覺就現前。《讚阿彌陀佛偈》曇鸞法師作的，「曇師此讚遠勝餘師」。古德講解的時候，曇鸞法師這個偈子作得好。「義寂解，無邊曰無邊際故」，沒有邊際；「淨影曰：廣也」，都比不上曇鸞法師的圓妙，「曇師以解脫光註無邊光」，妙！解脫了。「解脫者，涅槃三德之一。復名之為輪。輪者，圓具之義。表解脫之德圓滿具足。無限齊者，離一切局限與齊同。離有無者」，有要離掉，無也要離掉，「離有無之二邊」。「離一切邊」，有無是二邊，大小是二邊，凡是對立的都屬於邊見，離一切邊，邊見破了，「從容中道」。中道也不放在心上，放在心上，中道也是一邊，還落在邊見上。佛經上稱它為中道，放在心上就變成邊見。所以「邊中俱離，究竟解脫」，這是無邊的意思。
也就是《論註》裡面所說的，「畢竟平等意業。末後直云平等覺」，所以偈的最後「是故稽首平等覺」，平等覺就是佛，平等覺也是阿彌陀佛的聖號。「頓顯第一義諦，畢竟平等，萬法一如」，這真平等。萬法如果不一樣，如果有高下，就不能叫一如，不能叫平等。怎麼個平等法？萬法一如。一如是什麼意思？萬法是相，是法相，我們叫它做六塵，六根六塵都是萬法，還有六識，六根、六塵、六識都不離自性，一個性，不是兩個性，統統歸自性就一如。自性空寂，什麼也沒有，所以叫真空。遇到緣它能現相，現相就是能生萬法，不現相的時候它是隱，遇緣它現，隱現不二。現不能說它生、不能說它有，不現不能說它無，隱現是感應，眾生有感，它就有現。六道的眾生有感，它現六道；十法界的眾生有感，它現十法界；法身菩薩有感，它現實報莊嚴土，感應道交，妙不可言。不能說它空，不能說它有，說空、說有，你都著相，你都迷了。所以說二邊不著，中道不存，你保持在覺悟的狀態，不迷。曇鸞大師這個讚，「剖顯無邊光佛號之深義，此真能讚佛者也。」念老要不給我們提醒，我們不容易看出來，他這一提，我們再一想，是不錯，確實古大德的解釋比不上曇鸞法師，他讚的意思很深，這是真正能讚佛的。
第三，『無礙光佛』，「無礙者，憬興、義寂曰：無障礙」，用無障礙來解釋，沒障礙。《淨影疏》裡頭說「自在」。「曇師讚曰」，看曇鸞法師的讚歎，「光雲無礙如虛空，故佛又號無礙光。一切有礙蒙光澤，是故頂禮難思議」，意思好！下面念老給我們解釋的，「其意為，光如虛空，故無障礙。本體常寂，妙用無窮。自在無礙，光明遍照，一切有礙」，有礙是有情，指十法界的眾生。十法界的眾生，「皆蒙光益。故云難思議也。」是故頂禮難思議，難思議是不可思議，無法想像。佛光注照，加持眾生，眾生很多，得到加持的利益不相同，有得大利益的，有得小利益的。大利益是開悟，小利益心清淨平等，大利益是覺。這些都能夠幫助我們堅定對淨土的信心，幫助我們堅定求生淨土的願心，這就不可思議。皆蒙光益。
我們繼續再看下面，第四尊『無等光佛』，這一句「見唐宋譯」。這說明這個名號的來歷，唐譯的本子，五種原譯本裡頭，跟宋譯都有無等光。《魏譯》的，康僧鎧的本子是「無對光佛」，不是翻無等，是無對。「淨影曰：他光不敵，名無對光」，其他的光明比不上無等光，比不上。「憬興曰：非諸菩薩之所及，故無對。」這個說法，諸菩薩是指四十一位法身大士，他們不能比。曇鸞法師讚曰：「清淨光明無有對」，無有對是法性本具的清淨光明，「故佛又號無對光。」無對與無等意思相同，「無有等對，即是絕待」。這個光，光照一切法。《首楞嚴經》裡面所說的，「我真文殊，無是文殊。此顯無等無對絕待之義」。這個絕待，我們常講十善、六和、六度，十願、四十八願，乃至一切法，無一不是絕待。後面講的，無對絕待之心，感絕待之法。《首楞嚴經》裡頭文殊菩薩說的，我真文殊，無是文殊，這個是顯示無等無對絕待之義。「若是文殊，則二文殊，便有等對矣。故知無對光佛號，其義甚深」。
我們從什麼地方去體會？要從性德。為什麼？世出世間一切法裡頭，只有自性是絕待的、是無等的。一切法，這講世出世間一切法，全都是從自性流出，離開自性無有一法可得。惠能大師在黃梅所說的這首偈子，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是絕待，這是無等。由此可知，神秀的境界還有等有對。惠能大師給它改了，真的是無等無對了，改得很好。我們從這個地方去體會，真正體會到的時候要能用上，怎麼用？放下。不但是一切有為法如夢幻泡影，無為法也不例外。無為從哪來？從有為建立來的，有為的對面是無為，真的是像能大師所說的「本來無一物」。無為本來無一物，有為本來也無一物，這些現象是幻相而已。《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影」。夢幻泡影有沒有？不能說它有，也不能說它沒有。所謂「開口便錯，動念即乖」，你動個念頭想，錯了，你打妄想了；你想開口說，錯了，不能開口。這就叫「言語道斷，心行處滅」，妙！教我們什麼？教我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要學無等光；就是要學「本來無一物，何處惹塵埃」。世法、佛法本來是一法。
第五是『智慧光』，「淨影曰：於法善照，名智慧光」。「憬興曰：光從佛無痴善根心起」，貪瞋痴的痴，無痴，三善根不貪、不瞋、不痴，是從無痴善根心起用，「復除眾生無明垢心（這個地方是「無明品心」）」，這裡這個字可能是個錯字，我這上面旁邊註了一個垢，塵垢的垢，就是染污。無明是一切煩惱的根源，自性般若智慧能破無明，底下說，「故智慧」。下面引的是曇鸞法師的讚，曇鸞法師這一段，對十二光讚得好，他的讚說，「佛光能破無明闇，故佛又號智慧光」。「後兩者，均以破除無明而名智慧。彼佛智光，能蕩除我等無明心垢，惠予我等真實之利，是故彌陀稱為光中極尊，佛中之王。」憬興師說的，光從佛無痴善根心起，從這三善根流出來的。流出來什麼？它能除眾生無明垢心（塵垢的垢，那個「品」字是塵垢的「垢」），無明是一切煩惱的根。後面兩者，均以破除無明，而名智慧。彼佛智光，能蕩除我等無明心垢，惠予我等真實之利，是故彌陀稱為「光中極尊，佛中之王」，這八個字是十方諸佛如來對阿彌陀佛的讚歎。這個讚歎，曇鸞大師在讚頌裡面，是用「破除無明而名智慧」，說佛的智慧光，能蕩除我等無明心垢，惠予我等真實之利。
我們得到了嗎？每天這個經念一遍，就是光照一次。確實我們是染污太嚴重，無明心垢太嚴重，雖然佛光天天照，讀一遍就是照一次，我們心裡面的染污，好像沒減少，智慧沒有開。這原因是什麼？是我們的業障習氣太重，不是佛光不靈，我們迷得太深，讓佛光透不過去，我們被照的這些眾生居然沒有感覺。所以經典的教誨，我們沒有能夠依教奉行，原因在此地。這個問題怎麼解決？解決的方法，古人說過，我們要相信，那是「讀書千遍，其義自見」。讀的時候用真誠心、用恭敬心，不能分別，不能執著。如果讀誦的時候還有分別執著，還去想經裡頭的意思，那就把讀誦的功德破壞了。讀誦不許可有意思存在，這就對了。一直念下去，念到其義自見，恍然大悟，就真明白了。所以遇到經上有困難的地方，不是經難，是我們自己有障礙，有業障。懺悔業障最有效果的方法，還是信願持名。本經上所說的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就這句。這個是懺悔法裡頭至高無上，只要你真誠恭敬一向專念這句佛號，自然有感應。念的時候，不必求感應，有求感應的心，那是染污，也把功夫破壞了，一無所求。念到純熟，煩惱控制住，智慧就現前，就其義自見。這是古聖先賢所傳的，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。
上一次，胡小林居士到香港來看我，告訴我，他最近六年專攻《起信論》，古人這兩句話一點都不錯。他說我一千遍念完，許許多多的意思看出來了，自然向外冒；再讀一千遍呢？意思就更多了，前面一千遍沒有看出來的，就冒出來了。遍數愈多，意思愈精愈妙，其味無窮！這是真的，不是假的。他來給我做證明，一點都不錯。所以古人有個諺語說，「只要功夫深，鐵杵磨成針」，能做得到，鍥而不捨。一句佛號念到底，像海賢老和尚，他真解決了。
我們再看下面，第六尊『常照光』，「見《宋譯》。常寂光中，寂而常照，故名常照光。《魏譯》為不斷光」，不斷就是常照的意思。「淨影曰：常照不絕，名不斷光。」這《淨影疏》的解釋，《魏譯》。「憬興曰：佛之常光，恆為照益，故不斷。」我們看曇鸞法師的讚，這只有兩句，「光明一切時普照，故佛又號不斷光」，不斷就是常照。「一切時普照」，不迷，破迷開悟，「正是常照之義。」我們業障煩惱習氣很重，常照光裡面是常照，從來沒間斷，我們知道，我們相信，但是我們沒有得到光的利益。光的利益是什麼？破迷開悟，我們依舊迷而不覺，這我們來找毛病，到底發生在哪裡？為什麼有人得利益，有人不得利益？我們是屬於不得利益這邊，問題在哪裡？我們心不清淨，我們心不平等，所以佛的常照光，我們沒得到受用。這個光是永遠不斷的，日夜都不間斷的，如果得這個光的利益，我們的心清淨、平等了，清淨平等覺都得到了。我們的無明煩惱，用什麼方法把它消除？讓我們能夠在佛的常照光中。這是什麼地位？給諸位說，這是法身菩薩。法身菩薩破一品無明，證一分法身，得到佛的常照光，日夜沒有間斷。這些菩薩們住在實報莊嚴土，因為佛光普照，佛光遍照，他們不會退轉，一直等到無明習氣斷乾淨，他們證妙覺果位，回歸常寂光，就證得圓滿的法身，是這個意思。
下面第七，『清淨光』，「淨影曰：離垢稱淨。」垢是染污，沒有染污這叫清淨。我們經題上，修行的綱領，五個字，第一個就是清淨。清淨心裡面沒有染污，什麼是染污？有我，我就是染污。因為有我，所以就有自私自利，就有七情五欲，就有貪瞋痴慢，都從我發生出來的。佛一開端，頭一個就是教我們破除我見。我們知道小乘初果，要把五種見惑斷了，就能證得初果。五種見惑裡，頭一個身見，執著身是我。這樁事情，我們要怎麼辦？這個問題，要是功夫不得力，念佛不能往生。所以念佛的人多，往生的人少。早年間，我在台中求學，李老師常說：咱們蓮社蓮友，念佛的同修，一萬人當中，真正能往生的只有三、五個。真往生了，其他都不能。什麼原因？身見沒放下，起心動念都是為這個身在想。特別是年老的，想什麼？想身體健康，想怎麼保健，想怎麼多活幾年，跟印光大師教的方法完全搞錯了。印光大師晚年他就想「死」字，他沒有想要多活幾年、要保健身體，沒有。天天想死，死怎麼辦？求生極樂世界，天天想阿彌陀佛來接引我往生，這個對了。這個世間不能留戀，留戀這個世間出不了輪迴，太苦了！我們自己一定要明瞭，一天到晚，念念不能忘記，願生西方淨土，信願持名，這就對了，萬緣放下。學了這個佛法，一定要管用，要用上。
我們看底下的註解，清淨光。淨影曰：離垢稱淨。遠離染污，心就清淨。心裡只裝阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不要裝，就清淨了。憬興大師說：「從佛無貪善根而現，亦除眾生貪濁之心，故清淨。」五濁惡世，濁就是染污，濁就是不清淨。貪就是濁惡，五濁裡頭的貪瞋痴，要把這個心放下，什麼都不貪。什麼都是假的，沒有一樣是真的，完全是虛幻的，我們被這些假相蒙蔽，被它們欺騙了。曇鸞法師讚裡面說：「道光明朗色超絕，故佛又號清淨光。一蒙光照罪垢除，皆得解脫故頂禮。」下面是念老給我們的解釋，「故知此光明朗離垢，復能為眾生消除貪濁與罪垢，故號為清淨光。」它能幫我們清理，這個光裡頭有智慧。這光在哪裡？這十二光總的來說，都在一句佛號之中；廣義來說，這一部《無量壽經》，就是十二光。我們用真誠心、恭敬心讀一遍，這十二光就照一次，處處在提醒我們，我們要懂得，「願解如來真實義」，開經偈說的。佛的名號清淨，《無量壽經》所說的清淨，依教奉行就是清淨光照注。
下面引《往生論》上說：「此三種成就願心莊嚴。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」《往生論》裡面說得好，什麼是一法句？這個三種成就莊嚴，就是國土成就莊嚴、佛成就莊嚴、菩薩成就莊嚴。佛菩薩是正報，國土是依報，極樂世界依正莊嚴，《往生論》上，國土說了十七種；對佛讚歎，阿彌陀佛說了八種；讚歎每一個往生極樂世界的大眾，說了四種，總共二十九種莊嚴。這成就願心莊嚴，誰的願心？阿彌陀佛的願心，我們每一個往生的人都要有這個願心。略說入一法句，一法句是清淨句，什麼是清淨句？真實智慧無為法身。「是知清淨一名，體是真實法身。廣攝國土、佛、菩薩三種莊嚴」，這是念老給我們註解的。「故《漢譯》彌陀名號為無量清淨佛」，阿彌陀佛也叫無量清淨佛，「又彌陀密號為清淨金剛。當知清淨二字，其義甚深。」這也是真的，不是假的。
我們再看底下一尊，八、『歡喜光』。「淨影曰：能令見者心悅，名喜。」見這個光，法喜充滿。「憬興曰：從佛無瞋善根而生，能除眾生瞋恚慼心，故歡喜。」這個我們看到佛門天王殿裡面供養的彌勒菩薩，布袋和尚，布袋和尚就是表歡喜光，叫每個人看到心裡都能生歡喜心，所以非常好。「曇師讚曰：慈光遐被施安樂，故佛又號歡喜光」。「安樂者，如《法華》曰：身意泰然，快得安隱。佛光能令眾生安樂歡悅，故名歡喜光。」這裡頭要記住一個總的原則，那就是光明跟智慧是平等的，光就是智慧，智慧起作用就稱為十二種光，體都是真實智慧，真實智慧有這麼多的德用。真實智慧從哪裡來的？自性上本有的，自性裡頭本有，不是外頭來的，心清淨它就現前，心不清淨它就變成煩惱，它的反面是煩惱。所以清淨心重要，我們根塵接觸不被六塵染污，清淨心就現前，這十二種功德也就自然明顯的顯示出來。這自性本有的，不是從外來的。
第九種，『解脫光』，「見《宋譯》」，《魏譯》本裡頭沒有，「故古諸師未有註釋」。自古以來這些註經的，中國註經的只有兩個；日本多，日本註解《無量壽經》的有二、三十種。「但《魏譯》中有炎王與無稱兩光」，炎王光與無稱光，有這兩種。「曇師讚曰：佛光照耀最第一，故佛又號光炎王。三塗黑暗蒙光啟，是故頂禮大應供。又：神光離相不可名，故佛又號無稱光。因光成佛光赫然，諸佛所歎故頂禮。」曇鸞法師有兩首偈，這兩偈實實在在講，都是讚歎解脫光。「神光離相、因光成佛，是顯解脫光自覺之德」。脫是脫離，解是解除，解除煩惱的束縛，脫離六道十法界之苦，這叫解脫。所以這是解脫光自覺之德。脫離六道十法界，他就往生到實報莊嚴土，念佛的人到西方極樂世界去了；其他的不是求往生的，真正證得解脫光，他到華藏世界去了；密宗有到密嚴世界。這個是顯示自覺之德。「佛光第一、三塗蒙光，是顯解脫光覺他之益」。三途是三惡道，三惡道當中過去在天上人間學佛功德深，所以他也蒙光注照。
咱們現在時間到了，好，我們就講到此地。下一堂課，我們從解脫光，從第九解脫光讀起。