二零一四淨土大經科註 （第二四二集） 2015/9/1 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0242
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十五頁倒數第三行，從當中看起：
「今經如實安住，即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句」，上一節課我們講到這個地方。這一句話是從前面倒數第五行第一句，《往生論》裡面講的，念老節錄這一段文，「又向說佛國土功德莊嚴成就，佛功德莊嚴成就，菩薩功德莊嚴成就」。佛國土功德莊嚴成就有十七種，佛的莊嚴有八種，菩薩莊嚴就是遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的眾生信願持名，往生到極樂世界的這些人，菩薩是指這些人，說了四種莊嚴，總共二十九種莊嚴。我們接著往下面看，「此三種成就願心莊嚴。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」這是《往生論》上的一段話。今經，我們今天看這一段經文，第一句如實安住，跟《往生論》講的這段話意思完全相同。如實安住即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句，這一句話很重要。如實安住，實就是諸法實相，就是自性。
自性沒有任何現象，沒有物質現象、沒有心理現象，就是想像、思惟，沒有這個，也沒有自然現象，但是它能生這三種現象。講得最清楚、最明白、最容易懂的，無過於禪宗六祖大師，六祖開悟的時候說了五句話，那五句話就是自性，就是真如本性。第一句話他說，「何期自性，本自清淨」，第二句他說的「本不生滅」，第三句說「本自具足」，具足什麼？具足無量智慧、無量功德、無量相好，它不生不滅。自性是什麼樣子？「本無動搖」，本無動搖就是自性本定。所以佛陀教化眾生開八萬四千法門、無量法門，就是方法、門徑無量無邊，修什麼？統統修的是禪定。這個一定要知道。為什麼要修禪定？因為自性本無動搖，自性本定，我們要明心見性，不能動念頭。大乘經上我們總結，非常簡單明瞭，怎樣才能明心見性、見性成佛？惠能大師成佛了。自性，你看看前面說的，這自性的體、德、能，末後一句，「能生萬法」。萬法是什麼？宇宙，整個宇宙從哪裡來的？自性所生所現。但是自性我們要曉得，它沒有生滅，自性講能生萬法這個意思，隱現，有緣它現，沒有緣它隱，隱現自在，不是生滅。生滅是屬於阿賴耶，妄心，真心沒有生滅。真心裡頭一無所有，但是遇緣能生萬法，沒有緣一念不生，什麼也沒有，所以不得已說一個空字，自性是空寂的。涅槃就是自性，自性就是涅槃，涅槃是梵語，翻成寂，清淨寂滅。
這個地方所講的如實安住，就是安住在哪裡？安住在真如自性。怎麼個安住法？《金剛經》上有一句名言，六祖在這一句話開悟的，「應無所住而生其心」，他在這句開悟的。應無所住就是安住，安住在自性生心，生心就是什麼？就是能生萬法。我們凡夫要是安住在自性上，就不能生心，生心就不能安住，這是凡夫；不但凡夫，還包括阿羅漢、包括權教菩薩，沒有明心見性的菩薩都是這樣的。我們明白這個道理要學、要練，這叫修行。修行兩個字，修是修正，行是行為。行為有身口意三大類，意的行為就是念頭，妄想、念頭是意業的行為；身的行為是造作，一舉一動；口的行為是言語。我們的念頭、言語造作錯了，錯在哪裡？沒有如實安住就全錯了，這把權教菩薩以下統統包括，統統錯了。現在我們明白，從經典上明白，這是聽說的，不是自己親證的，如果真搞清楚，管用。怎麼用法？在日常生活當中，六根接觸六塵，眼見色、耳聞聲，看得清楚、聽得明白，這就是生心。要安住在哪裡？安住在自性，安住在實相。實相怎麼安住？如如不動，見色聞聲，看得清楚、聽得明白是自性般若起作用。安住在哪裡？安住在不起心不動念、不分別不執著，這就安住，如實安住了。
如果起心動念，迷了，起心動念是無明煩惱，無始無明，你心起無明了。無明就是阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。轉相就是念頭，就是分別執著，第六意識的分別、第七識末那的執著。阿賴耶那是資料庫，將你所有的這些資料統統保存在這個地方，永遠不會消失，這叫業。業習種子遇緣起現行，現行是果報，善業三善道，惡業三惡道。起心動個念頭，阿賴耶裡頭都存著資料，永遠不會消失。修行在哪裡修？六根在六塵境界上修，這叫真修。八萬四千法門、無量法門，這是個總原則，六根接觸六塵境界要知道不起心不動念，不落在無明。誰？法身大士、諸佛如來。起心動念我們凡夫不知道，為什麼？太微細了，我們根本就不知道起心動念這樁事情，它的速度太快、頻率太高，高到什麼程度我們無法想像。今天量子力學家也說不出來，只告訴我們太快了，不但我們的眼跟不上，我們的念頭都跟不上，高頻率。
自性沒有三種現象，自然現象、心理現象（就是念頭），物質現象沒有，完全沒有，但是它能現，剛才講過了，它有隱現不同，有緣它現，沒有緣它就隱藏起來。什麼緣它現？修行人明心見性，就是大徹大悟、明心見性，它就現了。這就是緣，緣有感，自性有應，感應道交，它現相。現什麼相？現的是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。在娑婆世界，釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界。極樂世界四土裡面有實報莊嚴土，這是自性現的，不現呢？不現就是常寂光。常寂光是體，是自性的本體，能現能生能隱，能隱能現，一真法界。真妄標準是什麼？這大乘經上的，有生有滅就是妄，不生不滅是真。所以西方極樂世界實報土沒有生滅，它很奇怪、很特別，不但實報土沒有生滅，它的方便有餘土、凡聖同居土跟實報土一樣也是不生不滅。大概大乘教裡頭，只有這麼一個特殊的境界，十方諸佛剎土裡頭沒有，這一點我們要知道。一切諸佛剎土裡修行，不能修到實報莊嚴土不算成就，可是西方極樂世界，下下品往生，凡聖同居土下下品往生也是成就。這個太殊勝了，無比殊勝。而且修行的方法很容易，可是難信，真難信，許多菩薩都不敢相信，難信易修的法門。往生的條件，蕅益大師在《要解》裡頭講得最清楚、最明白，往生什麼條件？真信真願。對西方極樂世界沒有絲毫懷疑，我完全相信，求願往生這個心是真心，無比的懇切，全身投靠阿彌陀佛，臨命終時佛就來接引，所以能不能往生，完全在信願之有無。念佛呢？念佛與往生沒有關係，念佛是往生到極樂世界的品位，品位高下在念佛功夫的深淺。極樂世界，有凡聖同居土、有方便有餘土、有實報莊嚴土、有常寂光淨土，你是到哪一個土，插哪一班，因為每一土裡頭都有三輩九品，那是念佛功夫淺深。這個要搞清楚，搞清楚我們心就定了，全心全意投靠阿彌陀佛。
我希望什麼樣的品位？凡聖同居土下下品往生，我就希望這個位次。等於說我到極樂世界去學習，我從小學一年級開始，我從這裡學起，我會很踏實，那些人，念佛功夫好的，他們是插班。我從小學一年級念起我就很滿意了，為什麼？極樂世界無量壽，跟著阿彌陀佛學。下下品往生，他的智慧、神通、道力跟實報土往生的菩薩平等，這不可思議。為什麼？本經四十八願第二十願，阿彌陀佛告訴我們，凡是生到極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩，沒有說凡聖同居土除外，沒有講；換句話說，凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界也是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是什麼菩薩？《華嚴經》上的地位，圓教初住，別教初地，沒有證得，但是你的神通、道力、智慧決定跟阿惟越致菩薩平等的，不可思議。
極樂世界有階位，一點不假，但是待遇平等，不像他方世界，他方世界有階位待遇不平等，一個等級比一個等級殊勝，極樂世界四土三輩九品全是阿惟越致菩薩。我們要不把它搞清楚、不搞明白，那個心不懇切，往生沒把握。真搞清楚、搞明白了，萬緣放下，八萬四千法門放下了，無量法門放下了，我就這一門，這一生決定成就。如果你搞清楚了，你發心，人人都有機會，機會平等。為什麼？往生就是信願，念一聲佛號、十聲佛號都可以往生，十念必生，第十八願，祖師大德給我們註解，說得很清楚、很透徹。那個十念包括一天念十句佛號，或者早晚，早晚課就是念十句佛號，包括這個。所以沒有一個不成功，沒有一個不能往生，所以願心要懇切，信心要堅固，沒有絲毫懷疑。這一生當中遇到這個法門，要是捨棄了搞別的，別的難，別的沒有帶業往生，要斷煩惱、要斷習氣，真不容易。所以古大德說，世尊末法時期，往後這九千年，真正能成就的，能幫助你脫離六道輪迴、脫離十法界，當生就能證得阿惟越致，只有這一門。
這一門裡面，如實安住怎麼講法？就淨土宗的講法，如實安住就是一句佛號。像海賢老和尚九十二年未曾丟失，他的佛號一句接著一句，不管有沒有音聲，沒有音聲心裡頭默念，沒有斷過，這叫如實安住。除這句佛號之外什麼念頭都沒有，什麼妄想都沒有，生活如實安住，工作如實安住，待人接物全是如實安住，他做個榜樣給我們看。他的這片光碟我看了七、八十遍，他的《永思集》我也看過十幾遍，給我的感觸，這個人稟賦不可思議，真正是一個老實、聽話、真幹的人。我們細心觀察老和尚的生平，真正老實、聽話、真幹。也可以說是在近代，諦閑老和尚有個徒弟鍋漏匠，諸位知道，不認識字，沒有念過書，什麼都不會，四十多歲才出家，沒有受過戒。諦閑老和尚只教他一句阿彌陀佛，在鄉下找一個廢棄的寺廟，沒有人住的，讓他一個人住在裡面，找幾個護法居士去照顧他，每天給他送一點米，送一點菜，有個老太太伺候他，替他燒兩頓飯，中午、晚上，早晨讓他自理。他在那裡念了三年，就一句佛號，你看三年往生，站著走的。走了還站三天，人家給諦閑老和尚報信，那時候沒有交通工具，要走路，來回三天，回來替他辦後事。老和尚對他讚歎，弘宗演教的這些大法師比不上你，走得這麼瀟灑，走得這麼自在，真的沒有白出家。大概諦閑老和尚出家的徒弟，他算第一了，活在世間沒人瞧得起他，走的時候表演這招，讓多少人生起信心。
海賢老和尚是這一類的人。那我就相信，他念佛三年，能不能像鍋漏匠一樣？肯定能，為什麼不走？他很想走，阿彌陀佛不讓他走，他也聽話，阿彌陀佛叫他在這個世間多住幾年。我相信他的壽命沒這麼長，一百一十二歲不可能，正常的也不過七老八十，七、八十歲，阿彌陀佛給他延長的，跟他約定的。我相信他九十二年當中，遊覽西方極樂世界跟阿彌陀佛見面，決定不止十次，九十二年。一般功夫成片，阿彌陀佛就來囑咐你，會來告訴你，你還有多長的壽命，到時候佛來接你往生，心就踏實、定了。功夫成片就有這種事情，或是在夢中、或是在定中。我相信他念到功夫成片，也不過就是三年五載，他就得到了。佛把表法這樁事情委託給他，做佛門弟子的好榜樣，做念佛往生淨土的弟子們的好榜樣。他從功夫成片往上提升，肯定的，他佛號不離口的，跟我們講一生佛號不曾丟失。師父給他講的話，他完全相信沒有懷疑，依教奉行，就是一句佛號念到底。師父還囑咐他，明白了不能亂說、不能說，這一句話他記在心頭。什麼叫明白了？大徹大悟、明心見性叫明白了。為什麼不能說？環境不能說。你想惠能大師在盛唐的時代大徹大悟，還要到獵人隊去避難十五年。海賢老和尚開悟的時候不可以說，他自己知道。我們在談話當中，他也透露消息，偶爾露了一句風聲，「我什麼都知道」，人家問他他不講。這一句話不是隨便說的，沒有大徹大悟說這句話叫大妄語，大妄語是墮無間地獄的。所以我估計他得事一心不亂應該在三十歲前後，得理一心不亂頂多四十左右，所以他跟阿彌陀佛很熟悉，念佛佛就來了，給我們做見證。
往生，我相信佛告訴他，什麼時候看到一本書，就是《若要佛法興，唯有僧讚僧》，看到這本書，往生的時候就到了，佛來接你。他天天盼望。信徒也不少，去看他的沒有人帶書給他看，二Ｏ一三年，前年，二Ｏ一三年一月，有幾個信徒到山上看他，帶了這本書，他看到有人帶書，他就問這什麼書？人家把書名告訴他，無比的歡喜，趕緊穿袍搭衣，拿著這本書，要人給他照相。他心裡完全知道。老和尚一生從來沒有主動要求別人給他照相，只有這一次，你看照這張照片三天之後走了。走的時候不要人助念，他不告訴人，不要人助念，自己念佛，敲著引磬念佛，平常念佛不敲引磬，這一天晚上念佛敲引磬，而且念的時間特別長，大家都睡覺了，到第二天早晨起來，老和尚走了。為我們表法，表什麼法？告訴我們西方極樂世界真有、阿彌陀佛真有，他做證明。他常常見佛，每一次見佛都想要佛帶他到極樂世界，佛都不答應，都勸他，你修得不錯，修得很好，給學佛同學們做個好樣子。真難得，不容易，這個表法比什麼都重要！
第二個就是幫我們的忙了，我們這些年遭難，我們依夏蓮老的會集本、依黃念祖老居士的集註來修行，多少人反對，多少人毀謗，甚至於把我們要貶成邪教，他來給我們作證，證明夏蓮居老居士的會集本是真經。真經是什麼？每一個字都是佛說的，他會集確實沒有改動一個字，字字句句都是五種原譯本的原文，真經；黃念祖老居士的集註，他用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作來做註解，解釋這部經典，正知正見，沒錯。我們這十幾、二十年，依這個本子修行、學習也沒有錯誤，老和尚為我們作證轉。三轉法輪，夏蓮公、黃念祖勸轉，示轉、勸轉，老和尚為我們作證轉，我們這才死心塌地，再沒有疑惑了。
這一句佛號能夠念到大徹大悟、明心見性。老和尚雖然不認識字，沒有上過學，一生沒有讀過一部經，也沒有聽過一堂佛經講演，沒有，但他什麼都懂，無論什麼經你念給他聽，確實他都懂。只是他的師父，傳戒法師教給他的不能講，大徹大悟也不能說，還是一生乖乖的種地、念佛。所以他見人，見的人太多了，一句話，開示就一句話，「好好念佛，成佛是大事，其他都是假的」。這個開示是他的經驗談，大徹大悟就成佛，一句佛號能成就，不拐彎，不找麻煩。所以我遇到這些資料之後，我勸勉同修們，真正學佛求往生，學海賢老和尚。如果有真信、有切願，經聽不聽不要緊，沒有關係；如果有懷疑，一定要聽經。經是幫助我們斷疑生信，經是幫助我們認識極樂世界，好像是導遊一樣，你對極樂世界搞清楚、搞明白，你的心裡會嚮往，你會非常想去，對這個願心增長，用意在此地。所以有真信切願就不必要了，這一句佛號真正不可思議。現在有人爭淨宗十四祖，我覺得不要競爭，淨宗十四祖就是海賢老和尚，當之無愧。這一生的行誼，他確確實實「如實安住，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土」，這四句話是海賢老和尚一生的寫照，他是什麼人？他就這個人。所以心裡頭不能放別的東西，只可以放阿彌陀佛，往生極樂世界一生決定成佛。這部經，會集本，黃念祖老居士註解，保證書，念佛求生淨土的保證書，沒有一個不成就。
所以如實安住，就是安住真實智慧無為法身。懂吧？保證你這一生圓滿成佛這是真實智慧。現在這個身就是無為法身，為什麼？你這個身沒有一個妄念，妄想、雜念、分別、執著全放下了，心裡頭只有一句阿彌陀佛，或者是你有觀想，只有一尊阿彌陀佛，除這個之外統統放下，沒有第二個念頭，這就是無為法身。修無為法身的方法，這就是《往生論》裡面所說的入清淨句。這個清淨有兩種清淨，「一者，器世間清淨」，就是極樂世界講的，十七種器世間的莊嚴。「二者，眾生世間清淨」，眾生世間就是往生到極樂世界這些菩薩，在極樂世界生活、修學的環境。一定要知道，極樂世界是阿彌陀佛度化眾生，一生，不要到第二生，一生究竟圓滿成佛的道場，真實道場。他這個國土，沒有國王、沒有上帝，也沒有我們這社會的組織，士農工商，沒有。極樂世界非常單純，一個是老師，一個是學生，老師是阿彌陀佛，學生是十方世界時時刻刻往生到極樂世界這些人，學生。每一天去的很多，每一天在裡面成佛的也很多，成佛畢業了；成佛之後到他方世界，跟自己有緣的眾生示現八相成道，教化眾生。從離開極樂世界到一切剎土裡面去示現成佛，無比殊勝莊嚴。
「此一法句」，包括前面講的兩種清淨，與上面，就是《往生論》裡面所說的三種莊嚴。「故云：具足莊嚴」，具足莊嚴這句話不是空話，實實在在，故云具足莊嚴。「如《往生論註》」，這個註解是曇鸞法師作的，《往生論註》作得非常好，「此莊嚴事，縱使毘首羯磨（毘首羯磨乃天帝名。此天善工藝，巧變化，司建築）」。這就是現在建築師，這是天上的建築師，天宮建築由他們來包辦，毘首羯磨是他們的領導人。「工稱妙絕，積思竭想，豈能取圖」，取圖是描繪，沒有辦法，這太好了，無法想像。「性者，本義也。能生既淨，所生焉得不淨」。能生是清淨的自性，常寂光，所生的是下面三土，不僅僅是實報土。實報土是法身菩薩住的，方便土就是我們講的四聖法界，十法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩、佛，方便土是四聖法界，下面同居土是六道，全是淨土，法性土。法性是能生能現，所以極樂世界跟十方諸佛所居的剎土不一樣，十方世界諸佛居的剎土是阿賴耶變現的，像《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，就是自性，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，就是唯心所生所現，但是後頭有一句，十法界依正莊嚴，十法界包括六道，唯識所變。為什麼西方世界沒有識？完全是法性，同居也是法性土，這不可思議。因為每個往生極樂世界的人，阿彌陀佛以他的願力，以他的神通、道力幫助我們把八識轉成四智，花開見佛悟無生，這就轉識成智，所以身是法性身，土是法性土。往生到極樂世界，極樂世界是平等法界，確確實實有四土三輩九品，但是它平等。身相，每個人的身體、體質跟阿彌陀佛相同，紫磨真金色身；相好，阿彌陀佛的相好，《觀經》上講得清楚，身有八萬四千相，相有八萬四千好，每一個相；每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面都可以看到十方世界諸佛菩薩在講經教學，教化眾生。凡聖同居土下下品往生所得的身相亦如是，平等的，平等，心就平了。
你看我們這個世界眾生心不平，為什麼？不平等，相貌不一樣，相貌好的傲慢，相貌不好的有自卑感，在人面前總覺得比別人低一等，這是煩惱。傲慢是煩惱。所以佛不讓他那個世界所有往生的人，有引發煩惱的緣，因是有，沒有緣。所以帶業往生，帶著業到極樂世界，業會不會變成果？不可能，那裡沒有緣，因加上緣才有果。極樂世界你帶的業，阿賴耶識帶的業，但是它沒有緣，所以它不會結果。我們想轉識成智是在什麼時候？應該是往生的時候，坐上蓮花，蓮花就合起來，佛拿著這個蓮花帶到極樂世界放在七寶池裡頭，等到他完全轉過來了，花就開了，花開見佛悟無生。無生法忍是什麼地位？七地以上。無生法忍，是那樣的階位，不是自己修的，是阿彌陀佛願力加持的，無量功德加持，你才能真正轉過來。這都是非常稀有。所以能生的是性德，能生既淨，所生焉得不淨。
「故經言，隨其心淨，則佛土淨」。這兩句話重要，我們要把這八個字記在心上，我們修淨土要修清淨心，心淨則土淨。清淨心怎麼修？老實念佛修清淨心，念佛沒有雜念、沒有妄想。我們基本的概念，念不念佛？念佛，有時間就念佛，希望佛號不離口、不離心。佛不離心，號不離口，要這樣去念，跟極樂世界完全相應，這才好。如果不念佛就會打妄想，妄想就造業，業就有報，很可怕。
念頭的微細，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，我們一秒鐘能彈多少次？有同學告訴我能彈七次，我大概只能彈四次、五次，我相信年歲輕，體力強壯，彈得快。如果彈七次，三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆，再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘。你能夠掌控得到嗎？不可能。每一個念頭是一個畫面，所以這個畫面是不一樣的，每一個畫面都不相同。日本江本勝博士做水實驗，他那個實驗室我去了三次，他告訴我，他做了幾十萬個實驗，沒有發現兩個圖案是相同的，他把這個話來告訴我。我就告訴他，你做二十萬張、二百萬張、二千萬張，都不可能有兩個相同的。他問我什麼原因？念頭不一樣，那怎麼會相同？一切法從心想生，就是念頭生的。這個他完全懂得，善念，你看圖案結晶多美；惡念，那個結晶很難看。現在我們在台灣也設立一個實驗室，在高雄，我們所做的這個效果超過他了，比他還殊勝。上一次我到日本去講經，第三次去訪問他，江本已經過世了，他的夫人接見我，我們把做的實驗帶給她看，她看了非常有興趣，現在要跟我們合作，好事情。這證明什麼？證明相是假相，不是真的。真的自性不可得，因為它沒有現象。自性在哪裡？也就是淨土講的常寂光，常寂光在哪裡？常寂光無處不在、無時不在，它沒有形相，我們眼耳鼻舌身意六根緣不到。無時不在、無處不在，所以它能生萬法，萬法是剎那變化。所生的這些萬法，它的壽命多長？就是剛才我跟諸位說的，它的壽命，二千二百四十兆分之一秒，就是一秒鐘它生滅二千二百四十兆次，太快了！我們今天看電視，電視一秒鐘多少次？一百次。電視一百次，我們就已經沒有辦法了，好像它是真的，它變化一百次，我們看到好像都是一樣的，其實張張不一樣，沒有一張完全相同。
你想事實，阿賴耶的相分，也可以說，咱們念佛人常常念《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，造成宇宙基本的相分，現在講的現象就是五蘊，五蘊，色受想行識，色是物質，受想行識是念頭，念頭產生物質現象，物質現象是假的，不是真的。物質現象生滅多快？剛才講的，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘它生滅二千二百四十兆次，我們根本沒法子體會到。所以萬法不可得，《大般若經》上佛告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就是說這個現象，不要以為它是真的，假的，真的不可得叫真空，假的叫妙有、叫幻有，也不可得，真假都不可得。所以我們的心態是什麼？「法尚應捨，何況非法」，法是佛說的一切法。再給你講那是真如自性，你沒有辦法掌控它，六根緣不到，它存在，它是六根的根本，六根是從它生的，六根緣不到它。外面的現象，這是心現識變，全是假的。它的頻率，也就是說它的壽命，是一秒鐘二千二百四十兆次這樣的頻率在流動。我們這一個念頭，不知道多少念頭過去了，微細的念頭。佛問彌勒菩薩那句話問得很好，他的原文是「問彌勒：心有所念，幾念幾相識耶」，幾個微細念頭？彌勒菩薩說，「拍手彈指之頃，三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，就是微細的念頭有幾念？一彈指三十二億百千念，三百二十兆，這是事實真相。能不能得？得不到。我們這個身體，一秒鐘變化多少次？二千二百四十兆次。一秒鐘有二千二百四十兆個身體，哪一個身體是我？念頭才動，已經不存在了。這個念頭一個接一個，一定要曉得，頻率太快，不是真實的，幻相。所以說「一切法無所有，畢竟空，不可得」；換句話說，萬緣都要放下，連這身體都要放下，身體是假的，不是真的。
隨其心淨，則佛土淨。所以心裡頭不能有東西，心是空寂的，沒有東西，這個心是最健康的心。這個心跟真心相應，時間久了，養成習慣，真心現前，妄心不見了。諸佛如來用真心，菩薩還不行，菩薩的心裡頭有根本無明，沒有分別執著，所以菩薩心比我們清淨，比佛他就不清淨，權教菩薩還有起心動念，阿羅漢、辟支佛有分別。阿羅漢執著放下了，有執著的習氣，習氣斷盡了他就升一級，辟支佛；辟支佛見思煩惱斷了，習氣也斷了，斷塵沙煩惱；菩薩斷塵沙煩惱的習氣；十法界裡面的佛斷根本無明，無明就是起心動念。他真正做到不起心不動念，他就脫離十法界，到一真法界去了，到實報土去了。難，太難太難，斷煩惱真不容易。
我是到八十五歲，想想過去學《華嚴》，學了幾十年，《華嚴經》講差不多有四、五千個小時，想想不能了生死，一點把握都沒有，把《華嚴》放棄了，專修淨土，專念阿彌陀佛，這個有把握。看到祖師大德這個開示，真信切願就能往生，這個我有把握。品位高下我不求那個，我求下下品，我從這裡做起，到極樂世界下下品往生，在阿彌陀佛座下扎根，從頭學起，小學一年級再念到博士班，我走這個路子，我不插班。
我們再看下面這段，『威德廣大，清淨佛土』。可敬畏這是威的意思。可尊重、可愛護，這是德。所以威德，你有威，你有德，這個威德都是修成的。人人都能修成，為什麼？因為它是自性裡頭，是本性的性德。我們迷失了自性，把威德失掉了，我們認真好好的修學，威德慢慢會現前，自然現前。「《法華嘉祥疏》曰：畏則為威」，別人看你，尊重你，對你不敢輕慢，這是威。「愛則為德」，他又敬畏你，他又愛你，又喜歡你。這是這兩個字的解釋。另外一個解釋，「折伏名威」，你跟他在一起，心裡服了，他的智慧、他的德行，受他的感動，自己跟他相比差得很遠，自嘆不如，這是折伏，這叫威。「攝受名德」，這是菩薩那方面。這從兩方面說，前面說我們學生對待老師，後面這兩句是老師對待學生。如何才能折伏學生？身行言教。你自己做不到，就不能叫人佩服，學的東西自己要做到，自己做不到不能教人，被人揭穿了、看穿了，人家瞧不起你，自己必須要做到身行言教。身行而後言教，這個教學成功的；自己沒有做到去教人，被人看穿之後一文不值，身敗名裂。這種事情多，你細心觀察都在現實社會。
「廣大」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首國師作的，「大以包含為義，廣即體極用周。」體是本體，就是自性，自性圓滿到極處，妙用周遍，廣。廣是從用上講的，大是從包含說的。無論是世間法、出世間法，心量要廣大，心量不廣大成就有限。要怎麼想？起心動念要想到國家、民族，要想到全世界苦難眾生。學佛的人更廣，為什麼？他會想到娑婆世界，三千大千世界這裡面多少苦難眾生，苦難眾生在求救。我們發心參加釋迦牟尼佛的隊伍，這個隊伍是幹什麼的？佛到這個世間來幹什麼的？只有一樁事情，幫助眾生離苦得樂。我們是最靠近的，我們的苦有沒有離？樂有沒有得到？親近佛陀，親近善知識，頭一個要自己真正離苦得樂。佛陀了解苦從哪來的？苦從迷來的，從無知來的，從不覺來的。樂從哪來？樂從智慧來的，樂從覺了來的。所以佛是怎樣幫助人離苦得樂？破迷開悟，迷破了，苦就離開了，覺悟了，樂就得到了。
我們遇淨宗很早，懺雲法師就把這個淨土介紹給我，我沒接受。我在台中求學十年，李老師至少有六、七次很認真的勸我學淨土、學印光法師。他老人家把印光法師的《文鈔》給了我，我看了一遍，對淨土尊重，不批評、不毀謗，以前還有批評，這無知，讀了印祖《文鈔》之後對淨宗尊重，但是沒有意思去學它。真正歸心淨土，是我講《華嚴經》，講到五十三參，講《四十華嚴》，在這之前，第三十九卷，看到文殊、普賢都是發願求生淨土成就的。我這一下才醒過來，在年輕時我們心目當中最佩服的是文殊、普賢，現在知道文殊、普賢是念佛往生淨土，回過頭來再看五十三參看出來了。以前五十三參講過一遍都沒有發現，發現什麼？善財修什麼法門？沒發現；換句話，依照清涼大師註解去講，沒懂。第二遍再去看，看出來了，這看出來。
善財童子是文殊的得意門生、入室弟子，他跟老師當然同一個法門，這承傳，真的，你看他參訪第一位善知識，德雲（吉祥雲）比丘，他修什麼？般舟三昧，專念阿彌陀佛。我們知道般舟三昧一期九十天，不能睡覺，不能坐下來，叫佛立三昧，只可以走動，只可以站著，很辛苦，九十天，日夜都是這樣的，那要年輕的時候體力很好才能修這個法門，一期九十天。德雲比丘教他這個法門，跟他講二十一種念佛法門。二十一種念佛法門我懂得，我講的時候沒講錯，二十一種念佛法門，二十一不是數字是表法，是代表圓滿，密宗的圓滿。那就是淨土法門包含一切法門，一切法門都沒有離開淨土，所以一即是多，多即是一，一多不二，這是華嚴教義。再看最後一個，五十三參最後一個，最後一位是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。當中這五十一個善知識代表八萬四千法門，代表這些，善財學不學？學，學了怎麼樣？沒有修。所以參訪之後，經分六個科目，最後一小科，「戀德禮辭」，感恩，感恩接受老師的教誨，但是不學，還是學念佛法門。所以以念佛法門貫徹始終，第一個吉祥雲比丘，最後一個普賢菩薩。我讀到這些搞清楚、搞明白了，對淨宗深信不疑。但是真正回頭是才幾年，八十五歲真正回頭，才四、五年，真正回頭。這個真有把握，法喜充滿。大經大論好，沒有這些經論我們的信心生不起來，經沒有白講，對幫助深信淨土堅固的發願求生，對這個有很大幫助。
所以心量要大，要幫助全世界，至少幫助全世界的佛教，再擴大幫助全世界所有宗教。行不行？行。我跟宗教往來，這次在英國訪問看到英國人團結宗教，我看到非常歡喜，跟他們宗教領袖見面，我送他四句話，宗教都有神的，造物主，上帝，「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」。宗教可以幫助社會化解所有衝突，把這個社會帶向永續的安定和諧，這是宗教對人類最大的貢獻。宗教最怕的就是自讚毀他，自讚毀他宗教會滅亡，那人類也就有大劫難。所以這個決定要同解，宗教要互相讚歎，不僅是一個宗教裡面宗派，對其他宗教也都讚歎，沒有批評、沒有毀謗，隱惡揚善，絕對正確，這真正叫積功累德。宗教都是救人、都是幫助人，勸人行善的都是好事情，人根性不相同，緣分不一樣。
所以《金剛經》上告訴我們，「法門平等，無有高下」。我這個法門好，你那個不如我，不行。我們講根性，我這個根性，我涉獵過很多法門，但是我做不到，斷煩惱，用他們的方法做不到，用念佛的方法行，我覺得這個很有道理，心裡頭只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不放。換句話說，先求清淨心，清淨心得到了，再求平等心。清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，後面覺是成佛，覺是大覺，大徹大悟、明心見性。所以這個經的經題好，夏蓮老的會集，這是慧眼，它也是會集的，前面這一半是《宋譯》的經題，後面這一句清淨平等覺經是《漢譯》的，都是原本的經題，連經題都是會集的。清淨平等覺是因，是我們修行的標準，與這個相違背的就不是真修，不是修淨宗，一定要相應。後面，大乘無量壽莊嚴，極樂世界的果報，極樂世界什麼樣子，那幾句說盡了，大乘是智慧，無量壽是福德，壽命是第一福報，有福有慧，後面莊嚴，那就是講的二十九種依正莊嚴，果德。
《探玄記》裡頭，大以包含為義，廣就是體極用周。體是自性，究竟圓滿，用，大用無方，用途太大了，沒有用不上的。所以末後，隨其心淨，則佛土淨，我們特別重視這一句，日常生活修行要抓住這一句。我們再看下面文，「又廣大會亦為阿彌陀佛名號之一，具廣大會聚之德，故有此名」。這講廣大的意思。「因十方眾生往生極樂，法會盛大，聖眾無量，全因彌陀盛德之所感。今經曰廣大，正顯此德。」顯示這個意思。我們要學阿彌陀佛廣大心量、廣大的弘願，跟阿彌陀佛相應。阿彌陀佛是用的什麼心、發的什麼願、做些什麼事情，統統值得我們學習。我們在這裡範圍規模小，但是相應，心同佛心、願同佛願、量如佛量，哪有不往生的道理？這就是我們往生信心之所來。
後面這一段，「清淨佛土。經中十一品云，極樂世界，清淨莊嚴，超踰十方」，踰是超越。十方一切諸佛剎土比不上極樂世界，因為一切諸佛的成佛都是隨順自性，證得性德的圓滿，成佛了。成佛之後，他有大慈悲心教化眾生，那就是十法界依正莊嚴，他自己住淨土，報身住淨土，像釋迦牟尼佛華藏世界，極樂世界的實報莊嚴土。阿彌陀佛在極樂世界，實報土裡面現的是報身，在同居土、在方便土現的是應化身。應化身的身相，應化身的本體跟實報土相同，是法性，不是法相，這個就是超踰十方。也就是隨順自性，他加了一個特殊的修行，那就是四十八願，五劫修行，用了這麼長的時間。
「又《漢譯》中」，《無量壽經》的漢譯中，「阿彌陀佛為無量清淨佛，或無量清淨覺」。這就是五種原譯本裡面，《漢譯》對阿彌陀佛稱呼，稱為無量清淨佛、無量清淨覺，所以無量清淨覺就是阿彌陀佛。「蓋極樂乃如來真心之所現，自性清淨之所成。故無量清淨」。清淨好，清淨的受用好，頭一個身心健康。人在這個世間，老沒有老相，沒有衰老的相，病沒有病苦，死也沒有死相，死了之後一個星期，相貌還是非常莊嚴，滿面歡喜，這是我們念佛人應該要修到的。海賢老和尚就是這樣的，全身柔軟，一個星期還是柔軟的。這都是給我們做示現，做樣子給我們看的。
「又極樂世界即是密嚴世界與華藏世界之異名」，都是實報莊嚴土。密嚴世界是密宗的，密宗所修的，所以密是顯之密，顯是密之顯，是一不是二，用的方法不一樣，到最後的結果完全相同。生密嚴世界，我們到極樂世界，那個人生華藏世界，到極樂世界一碰頭，你怎麼在這裡？怎麼你也在這裡？都在一起，妙不可言。我們知道的很侷限不圓滿，實際上所有一切諸佛剎土，到極樂世界統統看見了。修其他宗教的，聽說極樂世界這麼好，他能不能不改變他的宗教往生極樂世界，行不行？行，一點問題都沒有。為什麼？條件只是信有極樂世界、相信有阿彌陀佛、願意往生，他沒有說你修學哪個法門，沒有。你看這個法門多大，阿彌陀佛這心胸包容，什麼宗教都行，甚至於五逆十惡，臨終他真相信，他真願意去，他也往生；一絲毫功德沒有也能去，從下下品往生，從那學起；有念佛功德到那邊品位增高，他插班，插班去的；從一年級學起的，沒功德，沒念佛，都能往生。經上沒有說，沒有念佛的人不能往生，沒有。沒有信願的人不能往生。經每一個字都要看清楚，要細心去看，每讀一遍看的不一樣，遍遍有新的意思出來，前面沒有看到的被發現了，有新的章句出現，其實都是念過的，念過多少遍。
《大乘密嚴經》云，這舉出例子，「大日如來依自難思定」，自難思定，自是自性，難思定是什麼？就是惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，本不動搖，這是自性本定。「現於眾妙色。色相無有邊，非餘所能見，極樂莊嚴國，世尊無量壽」。這是《密嚴經》裡面密宗所修的，也是主要的經典，裡面對於極樂世界的讚歎。大日如來不是普通人，大日如來的讚歎，大日如來是法身佛，毘盧遮那。一般顯教裡面稱為毘盧遮那佛，翻成中國意思，遍一切處；大日，日光遍照一切處，取這個意思。依自性本定，我這樣講，大家容易懂，換句話，就是他入自性本定。現於眾妙色，這有緣，從體起用，現於眾妙色，這就是能生萬法。色相無有邊，非餘所能見，這個餘是其他階位的，大日如來見的，菩薩、聲聞見不到。極樂莊嚴國，這就貼切了，現的什麼妙色？極樂世界。極樂世界的世尊、教主，無量壽佛，就是阿彌陀佛。「經明大日如來住於難思（不可思議）之妙定，定中現極樂國土與無量壽佛，故知大日即彌陀，密嚴即極樂也」。說得好。
「密嚴佛土超諸佛國，如無為性不同微塵」。我們這個世界，《金剛經》上講的「一合相」，一是什麼？一就是微塵。這個微塵就是經上說的極微色，現在量子力學家找出來了，科學家叫它作微中子，就是佛經上講的極微色，整個宇宙都是它組合的，它是基本的物質，組合的。所以宇宙的奧祕，物質、念頭、自然現象，這三種奧祕，第一個物質被揭穿了。科學家告訴我們，這個世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的、是虛幻的，幻相，我們誤以為它真實，它根本就不存在。你想它生存的時間，只有一秒鐘二千二百四十兆分之一，一秒鐘生滅這麼多次數，哪一個是真的？所以物質是假相，不是真相，應該放下，徹底放下，邊都不沾，我們往生才有把握。什麼時候往生？阿彌陀佛知道，他會來接我走。什麼時候來接我走？有沒有牽掛？毫無牽掛。還有沒有人想見的？沒有了，還有沒有東西需要整理？沒有了，什麼都沒有了，說走就走了，自在！捨得乾乾淨淨。到那個時候，如果還有絲毫牽掛，那個牽掛就把你拉回來了，又拉到娑婆世界搞六道輪迴，這個很可怕。所以往生的人，天天作往生想，晚上睡覺躺到床上，阿彌陀佛來接引我，天天這麼想，總有一天真的想到了，阿彌陀佛來了，我就去了。對這個世間要放下。幫助眾生、幫助正法，有緣就做，沒有緣不要攀緣，不要去想我要去怎麼怎麼，那都是妄想。眾生要有福，緣就會很順利，有緣不做對不起人，沒有緣勉強，沒有必要，那叫自生煩惱。所以一切發大心立大願，有佛菩薩安排，自己不操一點心，這就對了，自己心裡頭就一句佛號。對極樂世界認識清楚，這部書、這個註解足夠了，不需要再找參考資料。我是早年路走錯了，走向教下，入海算沙，差一點不能回頭，還好終歸回頭了，老師安心了；不回頭，老師不放心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。