二零一四淨土大經科註 （第一八九集） 2015/3/23 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0189
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百八十頁，最後一行第二句看起：
「如《圓中鈔》曰：娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思」，浩浩是廣大的意思，見思煩惱，「實未伏斷」，不但沒有斷，伏都沒有伏住，「而能垂終心不顛倒者，原非自力而能主持，乃全仗彌陀而來拔濟」。《圓中鈔》，幽溪大師的著作，《阿彌陀經》三種註解裡面的一種。三種最重要的，學《彌陀經》沒有不學這些祖師留下來的資料，第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三個就是幽溪大師的《圓中鈔》。這是《圓中鈔》裡面的文，大師說得好，娑婆眾生指的是我們，特別是我們現在的眾生，雖然能念佛，也很用功，甚至於佛號一句接一句，還可以不中斷，但是怎麼樣？見思煩惱不但沒斷，伏都沒有伏住，境界現前，習氣就現前了。但是他臨終的時候能夠心不顛倒，那一剎那之間，他就能得到佛來接引他。這什麼原因？不是靠自力，自力沒做到，而是全仗彌陀而來拔濟，來拔苦、來救濟，這個地方顯示出名號功德不可思議。
確實，說到名號功德，真的是「唯佛與佛方能究竟」，即使法身菩薩、等覺菩薩都沒有辦法把它講清楚，讓我們這些凡夫接受，所以這個法門叫難信之法。可是它容易修成，條件，蕅益大師在《要解》裡頭講得好，只要真信，決定沒有懷疑。有懷疑就不行，佛沒有辦法幫助你；一點懷疑都沒有，真正願生淨土，不願意再搞六道輪迴，把三界六道統統放下，心裡頭專注這一句佛號，我們就能感動佛來接引。
「雖非正念，而能正念」，正念，像海賢、海慶、老德和尚，這些人是正念。為什麼？他不會被外面境界轉動，叫正念。我們凡夫沒有得到正念，可是臨命終時，這個時間很短，就在這幾分鐘的時間之內，念頭能歸正。念頭歸正是什麼意思？要記住，這個時候就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，萬緣放下了，這就是而能正念。實際上在這個關鍵時刻，能正念的人也不多。這是說什麼？凡夫可以做得到的，一個小時正念做不到，十分鐘可以做到，十分鐘當中這一句佛號不夾雜妄想、不夾雜妄念，就這麼短的時間，它就能產生效果。而這種方法一定要在平時鍛鍊，臨終才有把握；平時要不鍛鍊，臨終還是沒把握。我們念佛念一個小時、念兩個小時，能不能有個十分鐘裡頭沒雜念？這個自己要留意，我們能不能往生全靠這一招，兩個小時念佛當中，裡頭能有個十分鐘沒雜念。有雜念的，不是正念；沒有雜念的，這是正念。正念不能維持長時間，十分鐘可以維持，好！慢慢時間會增長，十分鐘到十五分鐘，十五分鐘到二十分鐘，這就進步，功夫進步。它的根全在放下，真能放下，絕不留戀。
佛告訴我們這個諸法實相，我們總要記住，諸法實相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。要牢牢的記住，《金剛經》上說的，常常用這個回光返照，讓我們對這個世界沒有留戀。肉身還在這個世間，還關心大眾這些事情，這是菩薩的慈悲，不忍眾生苦，暫時放在心上可以，不能長久放在心上。長久放在心上是佛號，暫時這個念頭不障礙佛號，這是大悲心。我為什麼往生西方？為成佛。成佛為什麼？成佛為來度眾生。現在我想幫助他，心有餘而力不足，我辦不到，我到極樂世界去留學，成佛之後再來普度眾生。這就對了，跟你的心、跟你的願完全相吻合，「故得心不顛倒，即得往生」。
「證諸小本唐譯與《悲華》兩經，此意益顯」。這句話是黃念老說的，幽溪大師在《彌陀經》註解裡面說的這段話，我們再用小本唐譯，玄奘大師翻譯的本子，跟《悲華經》。你看看，「小本唐譯，名為《稱讚淨土佛攝受經》」，經文裡頭這麼說法，「臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱」，跟著佛一起來接引的有聲聞弟子、有菩薩弟子，「前後圍繞，來住其前」，住在求往生的這個人面前。「慈悲加祐，令心不亂」。你看這句話就在此地，是佛的慈悲加被保佑你，幫助你這個心不亂，就是一心，就是正念。「可見凡夫臨終心不顛倒，亦不散亂，正念持名者，全因彌陀慈悲加祐之力也」。這個是念老提醒我們，我們對彌陀要感恩，真正感恩就是求生淨土。你真求生淨土，縱然業障嚴重，他還是來接引你。在接引那一剎那之間，他以威神加持你，讓你雜念、妄想不起，短暫的那一念就往生了。經上講的一念、十念，一念的時間短，十念的時間不長，就能往生，這是彌陀威神加持。
下面引《悲華經》文說，「又《悲華經》曰：臨終之時，我當與大眾圍繞」。這個我是阿彌陀佛，阿彌陀佛與聲聞、菩薩大眾圍繞，「現其人前」，這就是我們講病危之人。「其人見我」，他見到了，他還沒斷氣，看見佛在他面前，也看見菩薩、聲聞圍繞著彌陀，「得心歡喜」，看到佛來接引，歡喜心。「以見我故」，就是他見到佛了，「離諸障閡，即便捨身，來生我界」，他就能捨身，跟阿彌陀佛走了。這是佛力加持，慈悲到極處。這是人人可以做得到的，只要你真發心、真發願，對這個世間沒有留戀。所以功夫是什麼？真正的功夫就是放下，放下萬緣，一心正念，正念就是一句佛號，除這句佛號，什麼也沒有。這樣就對了，就能感得在臨終那個時候，讓你看到阿彌陀佛，看到佛周邊的菩薩、聲聞大眾來接引你。證明經上所說的一點沒錯，不是妄語，是真話，這種狀況你真的見到了。見到你歡喜，跟佛走了，身體不要了。
「又說願曰」，這也是《悲華經》上的，「所有眾生，若聞我聲」，這個聲就是名，就是名號，「發願欲生我世界者」，這個世界就是極樂世界，我是阿彌陀佛自稱，「是諸眾生臨命終時，悉令見我與諸大眾，前後圍繞。我於爾時入無翳三昧，以三昧力故，在於其前而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。其心喜故，得寶窴三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後必生我界」。這是世尊在《悲華經》上說的話，這話不是假的，說臨終的狀況，佛來接引，你看得很清楚，菩薩、聲聞圍繞在佛的周邊。佛這個時候入定，這個定叫無翳三昧，翳是眼睛長病，看東西看不清楚，無翳是個好眼睛，沒有生病，也就是說看得清楚、看得明白。以三昧力在這個人面前而為說法，說什麼法？這種關頭，他說的法我們聽見了。我們在哪裡聽見的？我們在海賢老和尚光碟裡頭聽見的，我相信阿彌陀佛在這個時候所說的話，跟海賢老和尚完全相同，那就是「好好念佛，成佛是真的，其他都是假的」。這個是最關鍵的時刻，最重要的一句話，不必說別的，別的囉嗦，直截了當，好好念佛，求生淨土，成佛是真的，其他的都是假的，假的統統要放下，不能再放在心上。我相信在這個關鍵時刻，佛就說這句話，海賢把這個信息透給我們了。
這個人以聞法故，尋得斷除一切苦惱，真放下了。聽佛這麼一說，真放下，一聲佛號念念相繼，心大歡喜。其心喜故，得寶窴三昧，這個三昧力令心得念，就是你的正念，你的這個佛號念念不斷。及無生忍，什麼叫無生忍？一切法不生，一切法不滅，這是事實真相、諸法實相。忍就是你同意、認可了。為什麼？你見到了，確實看到一切法不生不滅。這是什麼現象？現代量子力學家看到了微中子，微中子是什麼？是一切諸法的物質現象的根本。《金剛經》所說，整個宇宙一切萬法一合相，是一個東西組合起來的。這個一，佛經上叫極微色，極其微小的物質現象，把這個物質現象再把它分開，物質就沒有了，它不能再分，一分就沒有了。這麼小的一個物質，整個宇宙都是這個物質組合的。它有多大？科學家給我們一個概念，其實我們對這概念都很模糊，科學家告訴我們，原子，把原子打破，發現有原子核、有電子、有中子，這些東西組合成為原子。原子我們肉眼看不見，經上說阿羅漢的天眼能看到微塵，我們人間，天人都不行，天人的天眼見不到，它太小了，應該就是原子。原子打破了，你看到原子核、中子、電子；再把這些東西打破，看到了基本粒子；基本粒子還能打破，打破看到了夸克；夸克還可以打破，再打破叫微中子；微中子打破沒有了，物質現象不見了，所有物質現象就這樣組成的。
我們今天對《金剛經》上所說的一合相，有概念了。雖有概念，這概念不深，在日常生活當中沒用到，就很可惜。怎麼用法？萬緣放下就用到了。為什麼說它不生不滅？你說它生，它已經滅了；你說它滅，它又生了，前念滅，後念生。但是前念跟後念不是一念，不一樣，念念都不一樣，假的不是真的。它存在的時間多長？經上有，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，佛問彌勒，「心有所念」，說凡夫心裡起個念頭，這個念頭裡頭有多少微細念頭？有多少個物質現象？有多少個念頭生滅？彌勒菩薩講，「一彈指有三十二億百千念」。這一彈指，太短的時間，一秒鐘能彈多少次？有人告訴我，七次。我們今天是用秒做單位，一秒鐘有多少個念頭？這一彈指乘七，三十二億百千念乘七，二千二百四十兆，單位是兆，二千二百四十兆。這就是不生不滅的意思，你不能說它有生，也不能說它有滅，它實在太短促了。你看一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼能夠知道？誰知道？大乘經裡佛常說，八地以上。
我們看《華嚴經》，菩薩從初發心，初信位的菩薩到等覺，五十一個位次，要到什麼樣位次的菩薩才能看到真相，宇宙真相？一秒鐘二千二百四十兆分之一是宇宙真相，八地能看到。八地是五十一個階級裡，最高的第四個階級，你看八地、九地、十地、等覺，菩薩到頂頭了，再上去成佛了，成佛叫妙覺。我們有理由相信，最上面這五個位次，他們在常寂光淨土，八地以上就融入常寂光，妙覺是究竟圓滿。常寂光是法身如來，不是一般法身菩薩。一般法身菩薩，華嚴圓教初住以上，四十一位法身大士，那叫法身菩薩。這五十一個階級，從第十一個階級起就是法身菩薩。七信位是阿羅漢，八信位是辟支佛，九信位是權教菩薩，十信心滿叫成佛，十法界裡面的佛。再向上提升一個位次，圓教初住，初住就是破一品無明，證一分法身，四十一品無明破了一品，證法身，稱為法身菩薩。
這些常識我們有，要熟。為什麼？時時刻刻提出來觀照，這一觀照曉得，假的不是真的，就放下了；真的就這一句佛號，佛號提起來了。這觀照幫助這個用處，這叫真修行。所以真修行在哪裡修？六根接觸六塵之處，是菩薩學處，在這裡修。修什麼？最高的修行是不起心不動念，看得清楚，聽得明白，知道是假的。知道不是分分秒秒，是二千二百四十兆分之一秒這個頻率在生滅。所以說生滅就是不生滅，生也好，滅也好，全放下，這句佛號住定了。心裡頭就一句佛號，除一句佛號之外什麼也沒有，這個成就就是決定得生。
我們要學會了，真會用功，十法界依正莊嚴都是假相，不要被它欺騙了，要統統放下，隨緣妙用。隨緣是隨喜功德，妙用是什麼？不放在心上就妙了。放在心上就造業，業有善惡，就是造六道輪迴的業，善業就造三善道，惡業就造三惡道。無論是善惡，統統是自作自受，這個要知道，不能怪別人，與任何人都不相干，怪別人是罪加一等。要回光返照，統統自己做主。自己真正做得了主，就是說佛在當中坐，這真做主了。
所以說令心得念及無生忍，一切法不生不滅，真能放得下，不再把它放在心上，真心裡頭沒有，什麼都沒有。這個放下，放下妄心，妄心就是起心動念的心、分別心、執著心，這個都是妄心，一切虛幻都是從它生的，從起心動念、分別執著所生的。起心動念是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識，阿賴耶起作用，這些作用全是負面的。菩薩清楚，法身菩薩非常明瞭，八地以上徹底放下了，這就是無生忍，放下了就是無生忍。命終之後必生我界，你看這個字，文字，必，肯定到極處，必定往生極樂世界。
「是經所顯他力妙用，彌為明顯」。《悲華經》上跟《圓中鈔》上所說的，還有小本《彌陀經》，玄奘大師翻譯的，真講得好。所以，「《稱讚淨土經》是本經小本，《悲華經》說彌陀因地及極樂莊嚴，均明彼佛臨終接引攝受往生之殊勝願力」。這個話說得好，真難得，增長我們的信心。「可見彌陀願王，妙德難思，大恩大力，不可稱量」，這是必生。
我們再往下面看，「阿惟越致」，這一句經文也非常重要。我們往生到極樂世界是什麼身分？我想大家都很關心。阿惟越致，「又作阿鞞跋致」，這都是梵語音譯的，翻成中國意思叫「不退轉，是菩薩階位之名」。據《彌陀要解》，這就是蕅益大師說的，「阿鞞跋致，此云不退」。不退有三種：第一個「位不退，入聖流，不墮凡地」，小乘人就得到了。初果以上，雖然是初果，小小聖，他是真的聖人，他入了聖流，真佛弟子，他不墮凡地。這經上給我們說得很清楚，他沒有離開六道輪迴，他決定不墮三惡道，人間壽命到了他生天，天上壽命到了他又到人間來，天上人間七次，他就證阿羅漢了。證得阿羅漢之後，不到人間來了，就脫離六道輪迴了。脫離六道輪迴就是離究竟苦，離苦得樂，究竟苦是六道輪迴，他出離了。我們不知道，以為六道還不錯，不知道六道是究竟苦，所以不想出離；知道這是究竟苦，極樂世界是究竟樂，你決定是想離苦得樂。不知道，迷惑了，苦中作樂，不想出離，大錯特錯，這個事不能幹。
第二種「行不退」，行不退是菩薩，菩薩不會退到二乘。「恆度生」，菩薩慈悲心重，不忍心看到六道輪迴這麼多眾生在這裡受苦，自己也不曉得，菩薩總是教化眾生。「不墮二乘」，二乘是只度自己不度別人，叫自了漢，聲聞、緣覺。他也度眾生，教化眾生，他不是主動的，他是被動的，他跟這個眾生有緣，他度他，他幫助他；跟這個眾生沒有緣，他不理他。不像菩薩，菩薩對眾生是作不請之友，只要你跟菩薩遇到就算是有緣，過去有沒有緣沒關係，菩薩總不會捨棄你，總是會教你，這個就是行不退。
第三個「念不退」，念不退是法身菩薩，法身菩薩只有一個目標，念念趣向無上菩提。「薩婆若海」就是一切種智，一切種智就是無所不知，無所不能。誰證得的？妙覺如來證得的。這是說，譬如極樂世界實報土，四十一位法身大士，他們念念是究竟果覺，就是這裡講的「心心流入薩婆若海」，如來究竟圓滿的智慧。這個智慧是自性裡頭本有的，也就是惠能大師開悟的時候，說了五句話當中的第三句，「何期自性，本自具足」，本自具足就是薩婆若海，無量智慧、無量德能、無量相好，一樣也不缺。它沒有緣它隱，不現，什麼都沒有，空空如也；有緣它就現。現不是生，隱不是滅，所以它不生不滅。隱現，自己沒有起心動念，眾生起心動念，眾生有感，它自自然然就有應。像敲鼓一樣，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，不叩不能說鼓沒有聲音，叩也不可以說鼓有聲音，它的微妙是六道眾生無法想像的。
下面再用《華嚴經》給我們具體說出來，「若約此土」，就我們娑婆世界，這個境界是什麼境界？「藏初果」，藏通別圓，天台家的，藏教的初果就是小乘初果須陀洹，通教是見地，別教是初住，圓教是初信位，這叫位不退，「名位不退」。行不退，通教是菩薩，別教是十迴向，圓教是十信位，叫「行不退」。這通教，通教是前面通小乘，後面通大乘；別教專門是大乘，沒有小乘，所以別教十迴向；圓教十信位，這行不退，通教菩薩。下面念不退的，別教初地、圓教初住，這叫「念不退」。
上面說「不退有三」，最上的是「念不退」。「此土行者，別教須登初歡喜地，圓教須至初發心住，方破一品無明，證一分法身，始能念念流入薩婆若海。薩婆若海，即一切種智海，即如來果海。雙捨二邊，全歸中道，始曰念念流入薩婆若海。可見念不退之難證」。念不退，在中國禪宗，要大徹大悟、明心見性；在教下叫大開圓解，也是明心見性；淨土宗叫理一心不亂，跟禪宗的大徹大悟、明心見性，地位是平等的。海賢老和尚他證得了，他漏了點風聲，我們在碟片上看到了，有一次他說，他不常說，他說我什麼都曉得，什麼都不說。什麼都曉得，那就是大徹大悟、明心見性。不是明心見性的人，如果說我什麼都曉得，那叫大妄語，大妄語的果報在阿鼻地獄。佛菩薩不能冒充，冒充佛菩薩罪太重了，死了以後不是到極樂世界，是到無間地獄去了。
我們學經教，現在人根性跟古人相比，差太遠了。古人講經的標準，什麼人可以出來講經？開悟了。開悟有小悟、有大悟、有徹悟，是哪一等的？是最高那一等的，就是大徹大悟、明心見性，你才能出來講經，你不會講錯。經學不學沒關係，甚至於不認識字也能講經。經是從自性裡頭流出來的，沒有通過阿賴耶識，也就是自性本具的般若智慧，自自然然從自性裡頭流出來，這是經典。你見性了，你流出來的跟釋迦佛流出來的完全相同，釋迦佛講的《法華經》、講的《華嚴經》，你要講《華嚴》、講《法華》，你從自性流出來的，跟釋迦牟尼佛說的經文完全相同，一點差錯都沒有。惠能大師不認識字，沒念過書，人家拿著《法華》去向他請教，大師說你念給我聽。念個一段、二段，他說行了，別念了，我全知道了。他能講給別人聽，叫別人聽了開悟。所以佛門這個教學方法很特殊，世間沒有。它講的什麼？悟性，重視悟性，不重視別的，不需要記。這連中國孔老夫子都知道，孔老夫子那個時候佛教沒到中國來，夫子在《論語》裡頭說到，「記問之學，不足以為人師也」。你看，那是你學來的，你念得多、記得多，不行，不可以當老師，不能教人。什麼人能教人？要開悟，中國古人也講開悟，聖人，不是凡夫。
中國古聖先賢，我覺得都是佛菩薩應化到這邊來的。《普門品》有證據，應以什麼身得度，他就現什麼身，中國人喜歡聖賢，他就以聖賢身來得度；外國人喜歡佛菩薩，他就示現佛菩薩身分。你喜歡什麼樣身分，他就現什麼身分，妙極了！所以我們也可以說，世界上每個宗教的創始人都是佛的化身。這個話，日本一個老和尚中村康隆，我跟他見面去拜訪他，那一年他一百歲，他告訴我一句話，「全世界每一個宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身」。我離開的時候，他的徒弟橋本送我到大門口，告訴我：老和尚今天說這話很奇怪，他從來沒說過，他怎麼會給你講這個話？觀世音菩薩三十二應，中國古聖先賢老祖宗又何嘗不是觀世音菩薩三十二相。中國人跟觀音菩薩特別有緣分，家家觀世音，戶戶彌陀佛。他說的是真的，不是假的。所以薩婆若海是很不容易得到的。我們往生到極樂世界，身分就是阿惟越致，阿惟越致就是念念向著薩婆若海，這個在菩薩修行裡面最高階層，所以第二十願這句話太重要了。
「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，極樂世界四土三輩九品，從上品上生到下品下生，皆是阿鞞跋致。極樂世界，四土三輩九品有沒有？有，有其名。但是實際上？實際上它是平等法界。為什麼？皆作阿惟越致菩薩，那是平等法界。這是極樂世界跟十方一切諸佛剎土不一樣的地方，我們要記住，不一樣，生到這裡，便宜可佔大了，一生就證得。八萬四千法門，任何一個法門修到阿鞞跋致要無量劫，不是三大阿僧祇劫，是無量劫。遇到淨宗法門中了特獎，你一生就成就，這個機會要是錯過，叫真錯了。
下面，「《要解》又云：今淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也。」蕅益大師講的，這還得了！這是真難信。「下下品人，亦證三不退，一生圓成佛果。此乃十方世界之所無，唯極樂所獨有。如是勝異超絕」，勝是殊勝，異是不平常，「言思莫及」，就是不可思議，我們言語、思想都達不到。「故《要解》云：非心性之極致」，這是講真因，為什麼有可能。這個真因要搞不清楚，我們的懷疑斷不掉。真因是什麼？心性之極致。心性是本有的，不是外來的，也不是修來的，自性本自具足的。不但是具足，而達到了極致，極致是究竟圓滿，不可思議，這是性德。你本來是佛，大乘教上講得很多，不是偶爾一句、二句，佛常說，「一切眾生本來是佛」。佛之極致就是究竟圓滿，在哪裡看？在極樂世界。十方世界是你只能看到一部分，到極樂世界看到大圓滿。看到大圓滿，就是你證得大圓滿，這還得了！然後，這是因，因還要有緣。緣是什麼？緣是持名，「持名之奇勛」，奇是奇特，勛是功勛，「彌陀之大願」，再加上阿彌陀佛的大願，「何以有此」。這就說要不是心性極致，持名奇勛，彌陀大願，怎麼會有這種事情？
「今此兩願，於四十八願中，如箭靶之紅心。至於第十八願，則如紅心中之中心」。第二十願裡頭，作阿惟越致菩薩，我們的心定了。阿惟越致是說圓教四十一位法身大士，這裡面包括有等覺菩薩，現在的文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒、地藏都是等覺菩薩，我們到極樂世界，一生當中可以跟他們平等，可以證得究竟圓滿妙覺佛果。所以善導大師跟我們講到四十八願裡面五個真實的大願，第一個，第十二願，「定成正覺」，這語氣多肯定，往生到極樂世界，成正覺就是成佛，你決定成佛。你不成佛，你不會離開極樂世界。第十三願，「光明無量」，光明是智慧，就是經上講的薩婆若海。第十五願，「壽命無量」，光明無量沒有壽命不行，壽命是福報，有無量壽、有無量光才能普度眾生。第十七願重要，「諸佛稱歎」，就是諸佛都為阿彌陀佛做宣傳，一切諸佛如來都介紹眾生，眾生裡面包括菩薩，介紹十法界眾生信願持名，求生淨土。要沒有這些諸佛如來為我們介紹，我們不知道，所以這一願非常重要。下面第十八願，「十念必生」。善導提出真實的五願，我在這裡加一個，第二十願，二十願裡面有作阿惟越致菩薩，這一願也非常重要。這一願真實成就，到極樂世界就是阿惟越致菩薩，修學圓滿就成佛了，必成正覺。到達極樂世界就是阿惟越致，這個不可思議。
第十八願，紅心中之中心，這是黃念老說的，說明往生不難。意思就是說，極樂世界這個法門，人人有分，個個不無，問題是這一生有沒有緣分遇到。遇到了要不相信，真可惜；遇到了就能夠信願持名，這是大善根的人、大福德的人，不是大善根、大福德，他不相信。只有善根福德圓滿，像《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。每個生到極樂世界的都是大善根、大福德，遇到是大因緣，這三個都遇到，你就成功了。我們今天想一想，我們三個都遇到了，那要去不成是什麼？懶散、懈怠，對這個世間還有貪戀，還不肯放下。要不是這些障礙，肯定一帆風順。海賢老和尚給我們表法，度了多少人？幫助多少人堅定信心？無量功德。老和尚在世沒人認識他，他絕不宣揚自己，走了以後我們認識他，我們感恩，這一宣揚，老和尚這次到我們這個地球，在我們中國南陽出現了，影響到全世界，為我們做了最好的證明。第二十願我們就學到此地。
下面我們再看二十一願，在二十四章裡面，這是第十二章，十二章裡面只有一願，「悔過得生願」，只有一願。我們看經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這是一願。我們看念老註解，「右為第廿一悔過得生願」。『無不遂者』以前，「同《魏譯》第廿願（文句則兼取唐宋兩譯）。以下則採自《吳譯》第五願（《漢譯》類之）結成此願，名為悔過得生」。這一段是交代這一願是從哪些版本會集而成的，交代得很清楚、很明白。
我們再接著看下面，「所異於第十八、第十九與第廿願者，端在宿世作惡之人，罪業深重，所受果報在於三途；今生聞名發心，悔過向善，至心回向，植德求生，臨命終時蒙佛願加被，不墮三惡道，往生彼國，是為本願之殊勝慈德也。故云四十八願，願願皆為眾生。大悲慈父恩德無極，我輩佛徒當何以報？」這幾句話是念老的，念老在此地勉勵我們。確確實實我們見過，勸導人學佛，這個人是個好人，但他不敢接受。問他為什麼不敢接受？我一身罪孽，我不敢進大殿，進大殿怕對不起佛菩薩。這人心善，可是這種人不少，良心還未泯，他自己知道他做惡事。對於這一類的人，這一願就是度他們的，告訴他們，佛菩薩慈悲到極處，只要你能回頭，只要你能改過自新，佛菩薩沒有不幫助的，沒有不成就你的，這個重要。
如果是造作惡業，自己還以為很得意，認為經上所講的這是迷信，這是騙人的，那就沒法子救，破見了。破戒有救，破見就是見解錯誤，那個人沒救。破戒沒關係，五逆十惡都有救，這二十一願講得好，這是特別對於有重罪的，甚至於造五逆十惡，毀謗正法。那個罪是最嚴重的，一般人不知道。為什麼重？因為你的毀謗，讓許多將信將疑的人把信心斷掉了，說不定這個人再過個一、二年他真信，他真能往生，因為聽到你的毀謗，他不肯再提升，他放棄了，這一生往生極樂世界作阿惟越致菩薩這個緣，你把它斷掉了，這個果報就太可怕了。佛在經上常說，殺人身命罪小，不是重罪，斷人慧命這個罪重。那就是說，得人身還不難，得人身聞佛法可難了，你把人聞佛法的機會斷掉，比犯什麼樣的過失都嚴重。
我們如何修這個法門？對於法門要互相讚歎，這就是「若要佛法興，唯有僧讚僧」。八萬四千法門都是釋迦牟尼佛說的，你要是批評它，你要是毀謗它，叫謗佛；第二個罪名，謗法；第三個罪名，毀謗所有學習法門的這些人，三樁大罪就到無間地獄去了。造作的時候很容易，果報現前，你想出來可難了。地藏王菩薩悲心很重，跟阿彌陀佛差不多，他慈悲到極處，常在無間地獄勸化眾生。勸化哪一類眾生？就是造作嚴重罪過的人，不幸墮無間地獄，見沒破，菩薩專門度這種人。就是說，你給他講因果報應，你教他懺悔，教他念佛，他聽得進去，他還肯幹，他很快就可以離開地獄，也能夠往生淨土，佛攝受他，不是不攝受。
前面我們學過第十八願，你看最後兩句，嚴重警告，造作五逆十惡，毀謗正法。不是不救，這兩句放在那個地方是提醒你，最好不要犯這個重罪，不是不救，那個救很難。第一個是臨終懺悔，第二個是墮落到惡道之後地藏王菩薩幫助你，你要沒有這個善根，地藏王菩薩幫不上忙，這善根重要。所以這一願，註解裡面說，異於十八願是十念必生、第十九與第廿願，端在宿世作惡之人，罪業深重，所受果報在於三途，專門對這些人說的。今生聞名發心，悔過向善，至心迴向，植德求生，命終，臨命終時蒙佛願加被，不墮三惡道，往生彼國。這是本願第二十一願，悔過得生願，是阿彌陀佛無比殊勝慈悲救護眾生。故云四十八願，願願都是為眾生。大悲慈父恩德無極，我輩佛徒當何以報？我們真正懺悔，斷惡修善，後不再造，信願持名，累積功德，求生淨土。這是我們報彌陀之恩、報釋迦如來之恩，我們要自己度自己。
「願中繫念」，『繫念我國』，「指心念繫在一處，不思其它」，這一處就是阿彌陀佛，時時刻刻念著這句佛號，不要把這句佛號丟失了。這就是海賢老和尚說的，這是真的，念佛成佛是真的，別的都是假的。假的應該放棄，真的應該抓住。「如《觀經》曰：應當專心，繫念一處，想於西方」，《觀經》這個意思跟此地完全相同。『植眾德本』，植者，種植也。「德本」，什麼是德本？「如善根。德者，善也。本者，根也。又德本者，德中之根本也」。依這個意思，「彌陀名號，名為德本」。在大乘佛法裡頭，德本真的就是彌陀名號，能生萬德，這叫德本。「如《教行信證》曰：德本者，如來德號。此德號者，一聲稱念，至德成滿」，成就滿足，「眾禍皆轉。十方三世德號之本，故曰德本」。《教行信證》是日本淨宗大師著作，說得好，念老在註解裡頭引用很多，講得好。我們每個人都希望自己斷惡修善、積功累德，但是真的不知道怎麼樣積德，德是什麼，要怎麼樣積。斷惡修善有《十善業道經》，身三、口四、意三，負面的是十惡，十惡的反面是十善，這是個標準，但它不是根，它不是根本。在中國，五倫五常是德，道德，五倫是道，五常是德，四維八德都是德。德的本，中國德的本是孝、是敬，孝是體，敬是用。
今天我們要想成佛，成佛的德本是什麼？成佛要累積功德，累積無量功德，成就無上菩提，你不能不知道德本，德本就是阿彌陀佛，如來德號。如來，哪一尊如來？大乘教裡諸佛所讚歎，「光中極尊，佛中之王」，彌陀如來德號。諸佛如來的讚歎讚到極處，沒有比這更高的，光中極尊，無量光；佛中之王，無量壽。念這句德號就是念無量光壽，無量光是空間，無量壽是時間，整個時空全包在一句名號裡頭。這是德本，這要認識。我們要積累功德，分秒必爭，不要把光陰錯過了。怎麼爭法？分分秒秒都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼也不放在心上，在日常生活當中隨緣度日，多麼自在。心地清淨，一塵不染，真正與本經經題相應，清淨、平等、覺而不迷，這就積功累德，這就真正斷惡修善。礙不礙我們生活工作？一點不妨礙。海賢老和尚給我們做了最好榜樣，生活，沒有把佛號丟掉；穿衣吃飯，佛號沒丟掉，還在念佛；工作也在念佛；處事待人接物，嘻嘻哈哈，還在念佛，真妙！
古人說，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，念佛不如念阿彌陀佛。你看妙不妙？為什麼？經太長，不好念，咒比經短，可是佛號比咒還短，愈簡單愈好。蓮池大師一生念佛，只念四個字。別人問他，你怎麼念佛？我念「阿彌陀佛」四個字。你教人呢？教人六個字，教別人念「南無阿彌陀佛」。為什麼教別人念六個字，你念四個字？我深信切願，求生淨土，佛叫我們執持名號，我就念名號，簡單明瞭，我真要去。教別人，別人未必發心求生淨土，加個南無，南無是皈依的意思、皈命的意思，是客氣話，恭敬的話。我真想去就不要客氣，客套就拿掉了；他們還不想去，加個南無，不一樣的地方。實際上都是在教化眾生，這些祖師慈悲，應機施教，做出榜樣來給我們看。
所以這德本要找到，真正懂得，斷惡修善、積功累德就是這句名號阿彌陀佛。你要認識它，你要能體會得，再找不到第二個能跟它相比了。真正搞清楚、搞明白，這四個字是如獲至寶。我要什麼？我就要這四個字，除這四個字之外我什麼也不要。這叫真念佛，這個人決定得生，一生圓滿功德，這句佛號包含一切。別去打妄想，我念阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛得罪了，你看我沒念他，把藥師佛得罪了，我害病的時候他不照顧我。所以好像我們把佛都分配了，哪一尊佛管什麼事，哪一個也不能得罪，錯了，全錯了。這句阿彌陀佛，所有一切諸佛名號全包括在裡頭，一個都不漏，這多好！念南無本師釋迦牟尼佛，漏掉阿彌陀佛，念阿彌陀佛，包括了本師釋迦牟尼佛，沒漏他。佛的名號是性德，菩薩的名號是修德，性修不二，所以這一句阿彌陀佛把性修全都包括了，一切佛號、一切菩薩名號統統在其中。再給你擴大，一切經教，八萬四千法門、無量法門，一切諸佛之所說的，都不離這一句阿彌陀佛，都包了，全包了。
所以這一句阿彌陀佛可以念到功夫成片，往生就有把握。再向上提升，念到事一心不亂，念到理一心不亂，像海賢老和尚一樣。理一心不亂生實報土，事一心不亂生方便土，功夫成片生同居土。經上我們念過了，無論生在哪一土，無論是什麼品位，皆作阿惟越致菩薩，平等的。這種好事你到哪裡去找？到阿彌陀佛家中去找，肯定就找到，別的地方沒有，只有阿彌陀佛家中有。而且阿彌陀佛非常歡迎我們去，縱然造作許多罪業，那是過去沒有學佛的時候造的罪業。現在知道了，悔改，不要常常去想，因為你想一次等於又造一次，錯了。應該想什麼？想阿彌陀佛，想阿彌陀佛就消業障，想阿彌陀佛就滅罪，想阿彌陀佛就累積功德。千萬要記住，阿彌陀佛不可思議，阿彌陀佛不要丟失，一切時、一切處，睡著了可能忘記了，醒過來趕緊把阿彌陀佛接著，這叫德本。
「宿惡，指宿世所造之惡，即過去生中之罪惡。悔者，改也。改往修來。悔過者，向佛法僧三寶懺悔罪過，誓不更造」。三寶，阿彌陀佛全代表了，怎麼樣懺罪（懺悔罪過）？念阿彌陀佛就是懺悔罪過，不必再找這個懺、那個懺，我看什麼懺都懺不了罪過。為什麼？你念你的罪過，你回憶一次就又造一次，這個罪怎麼能懺得了？心裡永遠有個影子去不掉。就用這一句佛號，淨念相繼，把這個陰影全部消除，讓你的心大放光明，這就是業障消掉了。起心動念純淨純善，絕沒有一個不善的念頭，看到別人不善，看到別人作惡，也不要放在心上。放在心上，撿別人的垃圾放在自己心田上，錯了，把自己的良心做為別人的垃圾桶。你是聰明人嗎？這是有智慧人幹的嗎？自己丟掉的垃圾，回想一遍又裝進去了。過去就讓它過去，別想了，未來還沒來，想它幹什麼？想它叫妄想，抓住現在重要。現在就是一句阿彌陀佛，這叫真正會修行，真正把修行的總綱掌握住了，將來往生決定增高品位。
所以懺悔，誓不更造這一句重要。我年輕的時候，初學佛，章嘉大師教我修懺悔法，怎麼去修？重實質不重形式。他老人家告訴我，實質是什麼？不再造，像顏回一樣，不貳過。孔子最讚歎的一個學生就是顏回，他真正能做到過失不會有第二次，其他同學都做不到，他能做到。所以真正懺悔的時候要以他做標準，改往修來。
「本願」，這第二十一願，「悔過得生，故知悔過乃往生之關鍵。蓋一切罪從懺悔滅也」。心裡頭只有佛號，沒有任何雜念、沒有任何妄想，這個心清淨，這個心平等，這個心覺悟；換句話說，不帶罪業的心就是清淨平等覺。清淨平等覺裡頭只有一尊阿彌陀佛，除這句佛號之外，什麼都沒有。往生到西方極樂世界，還是這一句阿彌陀佛，妙極了！一句阿彌陀佛念到底，一直念下去，在這個世界一直念下去，生生世世，到西方極樂世界還是一直念下去。在這兒念阿彌陀佛，往生極樂世界；在極樂世界念阿彌陀佛，證無上菩提，證得究竟圓滿，這就對了。所以，『命終不復更三惡道，即生我國』，「是本願之主旨」。今天時間到了，我們就學習到此地。