二零一四淨土大經科註 （第一八二集） 2015/2/24 香港佛陀教育協會 檔名：02-041-0182
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第四百六十八頁倒數第三行，「聞名普益」，分十段。第一段是第十八願，「十念必生願」。我們將經文念一段：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這一願是全部經文最核心的一段，四十八願無比殊勝的一願就是這一願。我們在念老集註裡面可以看到，第十八願念老用心用得最多，註得最詳細，這是稀有難逢，我們今天遇到了。請看集註，右第十八願，這是右面這兩行經文，「十念必生願」。往生極樂世界不難，臨終十念必定得生。難，實在是難信，哪有這麼容易的事情？念老繼續跟我們說，「日淨宗古德」，日本淨土宗古來的祖師大德們，「較量諸經」，較是比較，量是衡量。就是說《無量壽經》在一切經裡面它是什麼樣的一個分量，跟一切經比較，「餘經中」，除這個經之外一切經裡面，「《華嚴》獨真實」。許多同學都知道，《華嚴》，自古以來在中國無論是哪一個宗派祖師大德幾乎都肯定《華嚴》是經中之王。
我早年跟方東美先生學哲學，老師最後一個單元跟我講的是「佛經哲學」，我都非常驚訝，佛經是宗教怎麼是哲學？那個時候年輕，確實不曉得。他給我介紹佛法，佛法一切經裡面，也是特別為我介紹《華嚴》，還告訴我，學《華嚴》一定要依清涼的《疏鈔》、李長者的《合論》。我是非常認真學習不少年，也講過兩次，兩次都沒講完。第一次大概講了將近一半，還不到一半，還差一些；第二次講大概是五分之一，講到「十住品」。第二次講得詳細，用的時間長，五分之一的經文我講了四千多個小時，很多人聽到非常歡喜。我在八十五歲把它停下來，為什麼？年齡太大了，怕經講不完。如果照我以前這個進度去講，我估計全經講完需要兩萬小時，誰有這個耐心來聽？所以我當時很感慨的跟聽眾們說，這四千多個小時一堂課沒缺的就是我一個人，其他的人統統都有缺課的，不容易。兩萬個小時還是略說，還不是真正詳細。這個經真的是其味無窮。當我真正明白，沒有懷疑了，《無量壽經》即是中本《華嚴》，我把大《華嚴》放下，我講中本。《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經境界、內容完全相同，《華嚴》講得詳細，《無量壽經》是《華嚴經》的節要，《阿彌陀經》是《華嚴經》的略說，大乘經教的略說，便於朝暮持誦，這三部經內容完全相同，只是詳略有別。我們要知道。所以古人（古大德），無論是中國、外國的，都認為《華嚴》最真實。「若與此經相較」，跟這部經比較，這部經是真實，把《華嚴》比下去了。諸位就知道，我為什麼把《華嚴》放棄專學《無量壽經》，晚年其他統統放下，不再過問了，就是這一部經，這一部註解，這一句佛號，我的目標就是往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子，我們就心願滿足了。
這比出來了，這個經才真正是世尊四十九年所說的第一經。第一經，佛在世多次宣講，這很特別。釋迦牟尼佛講經沒有重複講第二遍的，唯獨這部經至少是三次以上。為什麼要多說、常說？那是這個經利益太大了，無與倫比的利益。經文，諸位這些年跟我們在一起學習，我講經文，往年講過十遍，參考資料完全是依李炳南老居士《無量壽經》眉註，是依那個講的，八十五歲以後，我是依黃念祖老居士的集註講的，這是第四回，就是第四遍。愈講愈歡喜，愈講信心愈足，愈講願心愈堅固，不會動搖了，萬緣放下，一心專求西方淨土。
這部經，底下說的，「又本經諸大願」，諸大願就是四十八願，四十八願再一願跟一願比較，其他的四十七願跟這一願比較，「則此願最為真實」。這兩行經文真實當中的真實，沒有比這個再真實的了，這多麼可貴！「蓋表此願乃真實中之真實也」，這句話非常重要。換句話說，世法、佛法沒有比這一法更真實的。
經裡面講『至心信樂』，這個至心，「至誠之心，至極之心」。佛法修學，你有多大的成就，完全看你用的是什麼心。我們如果真誠到極處叫至誠，真誠到極處也叫做至極；換句話說，至誠、至極的心來修學這個法門，你就會得到最圓滿的成就。像經文後面所說的，二十四品、二十五品，三輩往生、往生的正因完全在真誠到極處。為什麼你能成就？因為你本來是佛。人用心用到真誠到極處就是佛心，就成佛了，道理在此地，不是隨便說的。
下面引《金光明經文句》，《文句》是註解，這裡面就為我們解釋至心，「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心」，這個至心的標準很高。心源是什麼？心源是本性、是自性。儒家也講，《大學》第一句話，「大學之道，在明明德」，那個明德就是心源。這個心是真心，真心的源頭就是本性，本性就是真心的源頭。真心源頭裡頭有什麼？萬德萬能。所以《大學》上說「在明明德」，第一個明字是動詞，第二個明字是名詞，中國人稱為明德，明是光明，明是通達，明是沒有障礙，也就是說無量智慧。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句話也就是六祖能大師在開悟的時候說的第三句，他說了五句，五祖一聽就給他認定了，肯定了，衣缽傳給他了，第三句說「何期自性，本自具足」，這就是明德。本自具足什麼？具足智慧，無量無邊的智慧；具足德能，萬德萬能；具足相好，那個相好就是極樂世界。極樂世界才真正是自性在毫無障礙之下自然顯現出來的。我們這個地球人心雜亂，妄想雜念、分別執著，所以把自性的性德扭曲了，變成現在的樣子。
現在這個世間的人把聖賢教誨丟掉了，東方老祖宗的教誨，五倫、五常、四維、八德，沒有了。五倫是道，是講人與人的關係。關係一定要明瞭，關係一定要能處好。五常是德，做人必須要遵守的，五常跟佛法的五戒完全相同，常是常道，不可須臾離開的，必須要遵守。仁者愛人，仁、義、禮、智、信，五德，仁是愛人，愛是性德裡頭的第一德，在佛家叫慈悲，在儒家叫仁愛。仁是二人，愛自己要愛別人，愛別人跟愛自己是一樣的，沒有差別的，這真愛。義是循理，思想言行合情、合理、合法，叫義。禮是禮節、是規矩，沒有禮社會就亂了，一定要用禮來維持社會的和諧、社會的安定，不能沒有禮，有禮這個社會稱為治世、盛世，沒有禮叫亂世。智是理智，反面是感情，祖宗教給我們，處事待人接物要用理智，不能用感情。末後是信，人言為信，在佛家講不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，佛講得詳細。
佛的十善業，精神也是五常。這五常沒有了，你看現在的社會，不仁、不義、無禮、無智、無信，怎麼得了！左丘明說，這孔子同時代的人，「人棄常」，一個人把五常丟掉了，沒有了，「則妖興」，這個人就不是人了，是什麼？妖魔鬼怪。換句話說，妖魔鬼怪在中國聖賢人的標準，就是不仁、不義、無禮、無智、無信，這就妖魔鬼怪了。他說「人棄常則妖興」。古書多讀有好處，幫助你看到諸法實相，一切法的真相。你要懂得怎樣回歸到性德，回歸性德就是作佛、作菩薩，應該如此，因為你本來是佛，本來是菩薩，本來是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。學佛沒有別的，佛陀的教學就是回歸自性。人不能不覺悟，不覺悟苦海無邊，回頭是岸。
《金光明經文句》裡頭，「至心者，徹到心源，盡心實際」，這是至心，這個至心在佛法裡面講明心見性。明心見性當中的信樂，那是真的不是假的，純真無妄。這是講我們用什麼心去念佛？要用真心。要用真心，一句、十句都能往生。由此可知，念佛所憑的是真心，妄心效果就差很多。真心從哪裡去練？這麼多年來我們所領悟的，我也勸導同學的，用真心生活，用真心工作，用真心待人接物。他用假心對我，我用真心對他，不吃虧，為什麼？他還要搞六道輪迴，我不想搞六道輪迴了，我想來生到極樂世界。
極樂世界是真實的世界，跟我們這不一樣。我們世界是假的，我們這個世界是生滅的，所有一切法全是生滅的現象，無論是物質現象、心理現象、自然現象統統都是有生有滅。彌勒菩薩告訴我們，我們把它換算出現在的說法，這個頻率多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘，一秒裡頭有多少個生滅？菩薩告訴我們，有二千二百四十兆，單位是兆，不是萬。一秒鐘有二千二百四十兆次的生滅，那是什麼？物質現象、心理現象、自然現象。這三類就把整個宇宙現象包括盡了，也就是能大師所說的萬法，「何期自性，能生萬法」。所以萬法是假的，《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？在高頻率當中它生滅，前一個念頭滅了，後一個念頭生。它是一種相似相續相，不是真的相續，真的相續，前念跟後念完全相同就是相續，它不一樣，每個念頭都不一樣。每個物質現象也是每一秒都不一樣，一秒鐘它生滅二千二百四十兆次，每一次都不一樣。有沒有一樣的？有，一真法界是一樣的，所以叫一真。一真法界是諸佛菩薩的實報莊嚴土，它那個地方叫長壽，為什麼？它永遠不變，真的是無量壽。極樂世界就是那個樣子，極樂世界有四土三輩九品，但是跟一切諸佛剎土不相同，一切諸佛剎土有十法界、有六道輪迴，極樂世界名字上有四土，實際上沒有。為什麼？因為他妄心斷掉了，他只用真心，沒用妄心，真心不生不滅，妄心有生有滅，這不一樣。
所以往生到極樂世界，那便宜佔大了。往生到極樂世界，我想回來看看行不行？行，你隨時都可以回來。你得大自在，你有六種神通，每一種神通都是無量無邊，沒有限制，不像阿羅漢的神通有限制。阿羅漢的天眼、天耳，一般是一個小千世界，加功用行的去修行，修到頂點也只能看到一個大千世界，這個大千世界以外他看不到，有限量。阿羅漢宿命通能知道過去五百世，就是自己過去生中一世一世，五百世他知道，五百世再過去他不知道，雖然有六種神通，它有限量。在極樂世界凡聖同居土人天身分的人，他們得阿彌陀佛本願加持，能力恢復了，不是自己功夫恢復的，是阿彌陀佛加持幫助你恢復的，你的六種神通的能量跟法身菩薩完全相等，沒有障礙，真正得大自在。這個理要懂。
理，一切是自性具足的，本有的，不是外來的。我們是被煩惱障礙了，變成現在這個樣子。極樂世界沒有障礙，沒有阿賴耶，他們統統轉識成智。法相宗的修行就是用這個方法，靠自己能力轉，太難了！念佛的人完全是靠阿彌陀佛加持，幫助你轉過來，很容易。什麼時候轉的？往生的時候轉的。諸位都曉得往生極樂世界蓮花化生，他在這個地方斷氣了，他的神識就坐在蓮花裡面，阿彌陀佛拿著這個蓮花，蓮花就合起來。他見蓮花，蓮花是開的，他坐到蓮花裡面，蓮花就合起來，阿彌陀佛把這個蓮花帶到西方極樂世界，安放在七寶池中，他在蓮花裡面就產生變化，就轉識成智。所以花開見佛，到七寶池花開，見到阿彌陀佛，完全轉過來了，就是說生滅的現象完全沒有了，跟極樂世界人一樣，不生不滅。為什麼？它是自性。
《華嚴》說得好，十方剎土心現識變的，心是自性，性德，心現的是不生不滅，識變的有生有滅。諸佛剎土統統是這個樣子，唯獨極樂世界這個地方特殊，這個地方例外。所以很難相信，不是我們凡夫，聲聞、緣覺、菩薩，你跟他講，他都不相信。所以他還要苦修，慢慢的修，修到什麼時候相信？修到明心見性，相信了，為什麼？親眼看到了，明心見性你就看到極樂世界了。看到極樂世界，你念一聲阿彌陀佛，想到極樂世界去，就行。沒有到這個程度他不相信，他不肯念這個佛號，不是佛不接引他，他自己不願意去，他自己有懷疑。
《金光明經文句》說：「至心者，徹到心源，盡心實際」，心源是自性，實際是自性，真的是明心見性才叫至心。「徹者，徹底。到者，達到，即遊子到家之到。心源者，自心之本源。盡者，窮盡。實際者，即本經中真實之際」。這講理，理上講得通，理上沒有障礙，我們要相信。不能相信，是自己沒有善根，是自己業障很重。業障重怎麼辦？念佛消業障。不要搞別的，別的法門沒有念佛這麼殊勝，沒有念佛這麼究竟，沒有念佛這麼徹底，一定要相信佛號功德是第一，沒有東西能比，什麼經、什麼咒、什麼方法都比不上這句佛號。
你要問我，我搞了三十年我才接受，我才相信。我學佛今年六十七年，二十六歲學佛，前面三十年我沒有接受，我有懷疑。真正搞清楚、搞明白了，我是從哪裡明白？從經教，從大乘經，大經大論，我從這上明白了，明白就趕快回頭，為什麼？不回頭來不及。壽命的延長，佛力加持。第一個提醒我的是咱們藏傳的一位活佛甘珠，甘珠爾瓦。他往生了，他也是章嘉大師的學生，是我們的老學長，大我十幾歲，我二十六歲，他大概有四十多歲，差不多大我二十歲的樣子。告訴我，壽命延長了，佛幫助你延長的。我沒有求壽命，是真的不是假的，我完全接受。命裡頭沒有福報，照著我那個八字去排，我的命是乞丐的命，就算還是有一點智慧，壽命短，沒有福報，大概過去生中修了一點法布施，所以還有一點聰明智慧。搞清楚、搞明白，就真幹了，不像海賢老和尚，海賢老和尚，師父一說他完全就接受，老實、聽話、真幹，我老實、聽話，沒有真幹，必須自己搞清楚、搞明白，我才會真幹。所以浪費三十年的時間。我如果說是真正一開頭跟章嘉大師或者是跟李炳南老居士教我淨土法門我就真幹了，我不止現在這個程度。非常可惜，偏愛經論，特別是大經大論，大乘《華嚴》、《法華》，法相唯識，性宗，都是我非常仰慕的，非常喜歡的，在這上面用了不少時間。當然也不能說是白費，沒有這個底子，我對於淨宗經典看不懂，以這些基礎學習淨宗經典沒障礙了。
本經前面讀過，世尊說三個真實，第一個真實之際，真實之際就是真如本性，這第一個真實，第二個真實智慧，第三個真實利益，這還得了！這個利益，小而言之，修身養性你懂得了。大而言之，齊家治國平天下，世間法，你有這個智慧了；出世間法，通宗通教、顯密圓融，如果歸淨土，必定一生證得究竟圓滿，這還得了，太殊勝了！
下面講「信樂」，信是不懷疑，樂是愛好，無比的歡喜，佛法裡面講的法喜充滿。「信順所聞之法」，這就是信願持名往生淨土的法，「而愛樂之」，你相信不懷疑，你能隨順，認真修學，後面說的一句好，「即信心歡喜」。有信心歡喜，沒有一個不成就的。來佛寺的三聖，這是我說的。有人認為海賢老和尚的母親並沒有在來佛寺住過，那來佛只有二聖，不能算她。我們何必那麼斤斤計較？我們以海賢老和尚做核心，他的老母親也跟他一樣，沒有讀過書，不認識字，就是一句阿彌陀佛，念了一輩子，從小她就吃素念佛，八十六歲往生，走得那麼樣瀟灑自在，令人羨慕。所以《來佛三聖永思集》要多看，要看個十遍、二十遍就上癮了，欲罷不能，會真得受用，愈看愈歡喜，一定能幫助你這一生圓滿成佛。
至，「至者，真也，誠也，實也」。真誠，誠實到極處，這個很重要。怎麼樣能做到？把十善學好就達到了。十善，口善，決定不妄語，這說真話，真話不能說的就不說，也不能欺騙人；第二個，決定不可以挑撥是非，那叫兩舌，這個罪過很重；不綺語，綺語是花言巧語，存心欺騙別人；第四個是惡口，說話粗魯。我們能把這四條戒守好，真正做到、落實了，真心就現前了。我們煩惱習氣重，有時候明知故犯，怎麼辦？因果能幫助我們。
昨天晚上我們看的光碟，道家的、道教的，完全是給我們講因果報應的，特別是講地獄。地獄的狀況，佛教有說，沒有人把它會集起來，道教就叫《玉曆寶鈔》。我們過去花了一段時間，將《大藏經》裡面關於因果報應的節錄出來編了一本書，《諸經佛說地獄集要》。這個裡面比《玉曆寶鈔》好，《玉曆寶鈔》果說得很多，但是因說得不圓滿，佛經裡頭因跟果說得都很好，都說到了。所以我希望將來畫地獄變相圖，能根據佛經上所說的再畫一張。《玉曆寶鈔》，他們把這個圖製成了卡通片，好，我昨天看了幾段，非常歡喜，大量流通。如果學佛同學家裡都有這麼一套，一個星期或者兩個星期看一遍，它的一遍大概兩個多小時，警惕自己，然後你才曉得用真心好。用真心會吃虧，不要怕，《因果經》裡頭講到的，現在吃虧，後來有大福報。那怎麼樣？你就歡喜吃虧。像海慶和尚、像老德和尚、像海賢和尚，都是願意吃虧的人，別人欺負他，他都甘心情願接受了，後來大福報。你看他的成就從哪裡來？忍辱波羅蜜裡頭修出來的。人不能忍，小小的冤不能夠受，就怨天尤人，這就是沒有福報的人。
《般若經》上佛給我們講六種修行的方法。布施是一切功德的因，這是早年章嘉大師教給我的，我學了六十多年，六十七年了，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你只要拼命去施，不要考慮明天怎麼樣、明年怎麼樣，還沒到，何必想那些？全心全力，抓到機會了就幹，帶頭幹，絕不落後。財物，中國古人叫通貨，通是什麼？流通，像水一樣，有進有出。出得多進得多，出得少進得少。你要想發大財，你就修大布施，決定有好處的。希望自己無論是有財，或者智慧、健康長壽，都要想到為眾生服務，這就對了。不要為自己，為眾生，眾生就是自己，眾生跟自己同一個自性生的，所以是一體。一體怎麼能不愛護？所以愛人如己，再擴大，愛一切物如己，愛樹木花草，愛一切小動物，愛山河大地，要把心量拓開。遍法界虛空界是一個自性，就是一個真心，你要真正搞清楚、搞明白，你的慈悲心就出來了。大慈大悲，沒有條件的，絕不希求有回報，沒有這個念頭，那個回報是自然的，而且是圓滿的。
底下說「心」，心是種子、是實，它是最真實的，為什麼？它能生一切萬法，它是能生，一切萬法是所生。能所是一不是二，大乘經上講得透徹，它是真實的，能生是真實的，所生是虛妄的。就是連一真法界要是跟心兩個相比，心是真的，一真法界是假的。為什麼？一真法界也有生滅，它不是念念生滅，不是前念滅後念生，它不是的，它是有緣它就生，沒有緣它就滅，在佛法不叫生滅，叫隱現，有緣它就展現，它就出現，沒有緣呢？沒有緣它就隱沒，就不見了，什麼時候有緣什麼時候就現。它在哪裡？無處不在，無時不在，那是真的。諸佛跟這些大菩薩，我們跟他有緣，我們念他，他就現前；極樂世界跟我們有緣，我們想它，極樂世界現前，不想它就不見了。這叫隱現，這不叫生滅。生滅是剎那際的，是假的，它不是真的。這些在我們修學過程當中，我相信很多人都有這個經驗。至於六道十法界裡面的事情，見到的人很多，可以相信，不是假的。但是你要曉得這些現象存在的統統都是在二千二百四十兆分之一秒的波動之下發生的，所以它不是真的，不像心現的，這都是屬於緣起。佛法講緣起，整個宇宙是緣起，有緣它就現，沒有緣它就不現，這個包括一真法界、包括十法界，沒有例外的。
「信」，真信，實信，誠信，底下還有驗信，還有滿信，「滿也，忠也」，忠誠，圓滿。我們應該要做到，能這樣做就跟佛菩薩差不多了，佛菩薩做得很徹底、做得很究竟，我們也能做幾分，希望這個分數不斷向上加，不要減。決定不吃虧，決定佔便宜，這個便宜幫助我們早一天回歸自性、早一天證得究竟圓滿。「樂」，在這裡我們念要，樂是愛好，這個是欲望，「欲」，這是「願」。「願欲愛悅之心，歡喜慶幸之心，以如是心而信之樂之」，喜歡。所以聖教不能有懷疑，有懷疑入不了門。這是現在教學最大的難關，為什麼？這是受科學的影響，這個影響是負面的。科學教人懷疑，從懷疑他才能發現真理。聖賢教誨不許可，有懷疑不能入門，有懷疑老師不教你，要用真誠心、要用清淨心，你才能入得了門。親近善知識，真誠、清淨、恭敬，你有這三心，你就有能力接受聖賢教誨。因為你不懷疑，你能聽得懂，你能依教奉行，你能得真實利益，如果對它懷疑就難了。
佛非常有智慧，對眾生的根性完全了解，應機施教，你對這個法門有懷疑，再換一個，所謂八萬四千法門，換一個沒有懷疑的你去修，就會修學成功。修成功時，一切都圓滿了，沒有學過的也全都明白了，一部經通一切經通，一個法門通，八萬四千法門全通了，妙！為什麼？它是一個自性，同一個自性變現出來的。能變的不變，所變的千變萬化。所以你要掌握著不變的體，那個能變的幻相全都明白，這才能夠幫助佛教化眾生。沒有到這個地位，沒有到這個境界，教化眾生很難。又怕教錯，教錯了自己要負責任。如果懂得因果，害怕，把人教錯了、誤導了，那個罪過都是在地獄。
所以我們這些沒開悟的學生怎麼能講經教學？老師當初勸我們出來學講經，我們都害怕，古來大德講經教學都是開悟的，而且是大徹大悟。大徹大悟能做主講，大悟的人可以當助教，主講是佛，助教是菩薩，這水平多高！那我們怎麼趕得上？所以當時老師勸我們，我們不敢。老師就說，你們不發心，將來佛法沒人講了。這個是事實。那怎麼辦？自己程度不夠，講錯了誰負責？老師不得已而求其次，教我們一個方法，講古人的註解，特別交代古人，不是今人，為什麼？今人沒開悟，講古人的。所以教我們依靠的註解的本子全是《大藏經》上收的，《大藏經》是個標準，不是真正開悟的人，他的作品不可以入藏；能夠入藏的都是當代的那些高僧大德們他們肯定的、他們承認的，這才能入藏。從前有標準，現在標準沒有了。所以老師教我們看《藏經》要看古時候的版本，現在翻印用古版本可以看，一定是古版本，不是現在新編的，現在新編進去的靠不住。中國最後一部遵守古來標準所編的，最後一部是《乾隆大藏經》，清朝時候。
老師這樣教我們，我們接受了。所以我們今天能講一點東西全是依靠註解，我們學習《無量壽經》，學習黃念祖老居士的集註，講錯了，他負責任，我們就不負責任了。他註的我們看不懂的，看不懂念過就行了，決定不可以強不知以為知，那自己要背因果責任，我念下去就好了。人家問，這句我不懂，這正確的，正確的態度，明白人他對你很尊敬。知之為知之，不知為不知，不可以強不知以為知，學經教、學傳統文化都要有這種心態。最重要的是要把懂的地方盡可能的落實到生活、落實到工作、落實到待人接物，為什麼？這勘驗，真得受用。學不能致用，白學了，那個沒有意思，那個你很難體會到是真的、是假的。要在生活當中去勘驗，這樣慢慢自己能入境界，有小悟。因為有小悟，所以你會法喜充滿，你讀經遍遍都有味道，什麼？遍遍都有新的意思冒出來。所以它這個經就趣味無窮，跟世間的書不一樣。世間書不可能有這種現象，讀一遍、二遍不想再念了，縱然是非常好的文學作品，念個十遍、二十遍、三十遍，不想再念了。唯獨聖人的經典，中國的四書五經，佛法的這些經典，永遠讀不厭。你念一生，一直念到大徹大悟，那就全明白了，沒有到大徹大悟，你有法喜，法喜天天增長。讀書快樂，真是一樁樂事，所以真的是欲罷不能。
沒開悟，專門學一種，讀一種，為什麼？容易得定、得三昧。得三昧之後，不定什麼時候豁然大悟。開悟之後可以看一切經，你統統能看得懂，沒有絲毫障礙。所以釋迦牟尼佛給我們做榜樣，他是開悟之後世出世間一切法統統明白了，講出這麼多經論。在中國我們看到惠能大師，不認識字，沒有念過書，他開悟了。無論什麼經典，你去向他請教，你念給他聽，他不認識字，你念給他聽，他講給你聽。他有能力把人講到開悟，在他會下開悟，大徹大悟，跟他同等境界的四十多個人，史無前例。像惠能大師這個人，惠能之前沒有、沒聽說過，惠能之後也沒有。惠能大師之後，禪宗大德弟子當中，有二、三個開悟，有；五、六個，沒聽說過。能大師確實難得。
現在更難。末法只有淨土有把握，禪宗沒把握，密宗也沒把握。密宗、禪宗都要依止真正的上師，為什麼？他容易著魔障。著魔障誰來幫助你？師父有能力。沒有師父，著魔障怎麼辦？這些都必須要知道的。早年方東美先生都告訴過我，他叫我禪跟密決定不要碰，指給我的方向就是法相唯識，從這下手打根基，然後性宗，或者是華嚴、法華、三論，都可以，教我修學方法。我們對老師尊重，不敢違背，違背自己走冤枉路，那還算是不錯，就怕走到邪道上去了，就很可怕！以後我遇到章嘉大師，大師正知正見，他能觀機，我不是密宗根機，不傳，這正確。密要不要學？告訴我要學，什麼時候？登地以後，沒有登地之前不必學，登地之後。登地之後在哪裡？在極樂世界，真正得大圓滿。
所以樂是欲、是願、是愛、是悅、是歡、是喜、是賀、是慶。「故至心，即是真、實、誠、滿之心」。我們今天把這個滿字換一個字，換成恭敬的敬，我們今天要學習的要真，不能用妄心，要實在（要老實）、要誠懇、要恭敬。我們用這四個字來學佛，你會真正得受用，縱然沒開悟，你不會錯解經典的意思。依教奉行，行什麼？就是在日常生活當中、工作當中待人接物，就記住這四個字「真實誠敬」，就能幫助你得到法喜充滿，常生歡喜心。
特別是現在的社會災難太多，所謂恐怖分子，到處都是，防不勝防，這個事情麻煩！每天新聞報導，我是不看新聞，但是每個星期同學們有新聞摘要給我，今天我看到這個星期的，就在我桌上這一份，一共有六十多條，這一個星期。現在這個恐怖問題愈來愈多，真的是無法防範，不定在什麼時候、不定在什麼處所，他在那裡搞爆炸、在那裡開槍殺人，他也沒有目標，隨便殺的，這社會多可怕！這是大問題。怎麼解決？沒有辦法解決。李老師往生前告訴我們，世界亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了。告訴我們學生一句話，你們唯一的生路就是念佛求生淨土，李老師臨終最後的遺言，對我們這些學生的交代。他說的時候這個世界還不錯，我旅行都很放心。現在是愈來愈恐怖，愈來愈不放心，怎麼辦？這句佛號不能斷，心上只有阿彌陀佛，事上一切隨緣。如果遇到了，歡喜，為什麼？我們到極樂世界去了，十念必生，幫我們化解這個災難。我們的心念念都求生淨土，被人家無辜殺害，好，歡喜，我到極樂世界去了，沒有怨恨，這正確。能不能往生？決定得生。這對於淨宗深信不疑的人有好處、有大利益。
後面我們再念一遍，願欲愛悅之心，歡喜慶幸之心。我們常有，這個心不間斷，常有，歡喜。以如是心而信之樂之。而且我們的確心上有這麼個預備，隨時隨地都可以往生，對這個世間一切隨緣而不攀緣，法喜充滿，快快樂樂。「故謂至心信樂」。這解釋經文上這一句。
善根，『所有善根』，「善根者，身口意三業之善，固不可拔」，這叫根，它生了根。身口意三業，經文後面第八品說到，「善護口業，不譏他過」。記住說話不要批評別人，免得惹禍，不要說，善護口業。世尊在許多大乘經上講到這樁事情，排列的順序都是身口意，唯獨在這個經上它的排列順序倒過來了，它第一個是口業，最容易犯的，第二個身業，第三個意業，不像以前按身口意這樣子三業來排列順序。改變方式必然有用意，我們不能小看、不能輕看，那就是說最容易犯的是口業。仔細觀察這些人為的災禍，絕大多數都是說話不謹慎得罪人了，得罪這個人，這個人想要你的命、要置你於死地，你怎麼辦？你在明處，他在暗處，防不勝防。所以世尊這三句話就重要了，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。心地，用心要像《無量壽經》上所說的，清淨心、平等心、覺而不迷的心，這樣用心就沒錯。身三善，不殺生、不偷盜、不邪淫。人不做虧心事，鬼神就保佑你，人做虧心事，現在邪魔外道多，就在眼前，決定不能做虧心事情。意業，不貪、不瞋、不痴。在這個世間隨緣不攀緣，對眾生有利益的事情有緣就做，盡心盡力去做；沒有緣不去找，不要去攀緣，心永遠是定的、永遠是靜的。
所以三業之善固不可拔，「又善能生妙果，生餘善，故謂之善根」。所有一切善都是從不貪、不瞋、不痴裡面生出來的，所以叫三善根。對於世出世間法，不但世間法不貪、不瞋、不痴，對於出世間法亦如是。出世間法太多了，佛的經典太豐富了，今天想這個，明天想那個，你的心是散亂的，你的心不清淨。心不清淨，你的功夫不能成就。功夫不能成就，你就消不了業障。消業障怎麼消法？清淨心就消了。不要把這些造的惡業、善業，連善業包括在一起，都不要放在心上。心上只放阿彌陀佛，決定能消業障；還有雜念、還有妄想，消不了。妄想雜念統統放下，只有一句佛號。像海賢老和尚、海慶老和尚、老德和尚，像海賢老和尚的老母親，這些人心裡只有一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有。無論在什麼地方，無論見什麼樣的人，善人、惡人，他都是笑面迎人，沒有批評過人、沒有怨恨過人，他多自在，他多快樂，這叫法喜充滿。
這下面心心，『心心回向』，「心心者，純一之心也，淨念相繼之心也」。就是佛號一句接著一句，一切時、一切處都不中斷，不要出聲，心裡頭默念就好，有時可以用金剛持，口動沒有聲音。我這麼多年，在台灣只見到一個，章嘉大師，我跟他三年，無論什麼時候、無論什麼處所，他老人家都在持咒，他不是念佛，他念咒，不中斷。你才曉得他心多平靜，心清淨就生智慧，心裡頭有雜念就生煩惱，你就曉得修行人只生智慧，不生煩惱。所以淨念相繼，不要有妄念相繼，這功夫。「回向者，回者回轉，向者趣向，回轉自身所修功德，而趣向於所期」，期就是你所希望的，這叫迴向。這是「所有善根，心心回向」，迴向哪裡？『願生我國』，這個「我」是阿彌陀佛自稱，我們願意到他的教區、他的學校，極樂世界。
極樂世界很特殊，它不像我們這個世間有國家、有政府、有領導，極樂世界沒有，它跟諸天不一樣。你看《玉曆寶鈔》，是道教的，道教講神仙，天上有玉皇大帝，也有文武百官，佛經上稱它那個地方叫忉利天，忉利天王。極樂世界沒有天王、沒有上帝，只有阿彌陀佛。阿彌陀佛在幹什麼？在教學。所以極樂世界是一個學校，阿彌陀佛創辦了一個大學，佛教大學，老師是阿彌陀佛，凡是往生到極樂世界的都是菩薩，是學生，所以它是一個大學校。這裡頭沒有士農工商，全是菩薩、羅漢。實際上講，它純是大乘，它沒有小乘，羅漢是什麼？十信菩薩，地位低一點的；往上去，有十住、十行、十迴向、十地。
《華嚴經》上告訴我們，西方極樂世界四十一位法身菩薩，這是真的，統統都是明心見性。所以他是真佛，不是假佛。雖然明心見性，他還沒有證得圓滿，為什麼？無始無明斷掉了，也就是轉八識成四智，都是這樣的菩薩，但是無始無明的習氣沒斷。每個人帶的習氣厚薄不一樣，帶得厚的位次就低，帶得少的位次就高，四十一個階級是這麼分的。這在理上講有，在事上講不可得。在事上講，極樂世界是平等世界，只要你到極樂世界，你跟所有一切菩薩是平等的，沒有分別的，包括連身體相貌都一樣，沒有哪個比哪個好，哪個比哪個差，沒有這種事情。為什麼？這是阿彌陀佛的願力。十方世界眾生相貌不一樣，相貌好的起傲慢心，相貌差的有自卑感，這都是煩惱，會引起煩惱，怎麼辦？相貌都一樣。以佛為標準，個個人的相貌跟佛一樣，樣樣都圓滿，壽命是無量壽，相好光明。阿彌陀佛想得太周到了，這四十八願就是說明他所想的全都兌現了。
所以到極樂世界，證得圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，每天的工作就是聽經聞法，淘汰習氣，同時他們有能力分身。阿彌陀佛分無量無邊身，分身幹什麼？到十方世界去接引念佛往生的人。沒有阿彌陀佛來接引他，他不知道極樂世界在哪裡，他找不到。所以一定佛來接引，看到佛來接引就知道決定往生淨土了。極樂世界這些菩薩們個個都有像阿彌陀佛一樣的神通，也就是個個都能化身，化無量無邊身，沒有數目能夠算得出來的。化這些身幹什麼？到十方一切諸佛剎土去供佛，供佛是修福，為什麼要修福？教化眾生，沒有福報不行，要有福；同時，諸佛都在講經說法，修慧。所以化身到十方世界去供佛是福慧雙修，那成就多快！這是上求，同時下化。
十方世界無量無邊的眾生跟自己都有緣分。我們在六道裡頭流轉多長時間了？過去無量劫又無量劫，太長了！這個不能不知道。然後你才曉得遇佛多困難，真的是「人身難得，佛法難聞」。得人身、聞佛法，大幸！沒有比這個更幸運的。你有解脫的機會了，機會就是在這一剎那當中，這一剎那就是我們一生當中，一生就是一剎那。你抓住了，你到極樂世界去了，永遠脫離六道輪迴了；你去不了，還要搞輪迴，還不知道要搞多久，非常非常恐怖、非常非常可怕。這個不能不知道。這就是十方世界供養諸佛，聽經聞法；還有每一個諸佛世界裡頭，我們曾經住過，都有有緣人，有緣人他們還沒成就，還在六道打轉，去幫助他們、去教導他們，幫助他覺悟、幫助他回頭、幫助他念佛求生淨土，真正做得到，上求佛道，下化眾生。到極樂世界幹這個事情，除這個事情，沒別的事情好幹。眾生無論淪落在哪一道，你都看得到、你都曉得，過去我跟他什麼關係，現在緣成熟了，我又遇到他了，我應該怎樣幫助他，怎樣救他脫離苦海。所以六道輪迴叫究竟苦，幫助人離苦，不能幫助他出離六道，那就是你幫得不究竟。一定要幫助他脫離六道輪迴、脫離十法界，就叫究竟幫助。往生到極樂世界是究竟樂，永遠離苦了，到哪裡去找這個法門？
這部經世尊多次宣講，為什麼？為什麼在我們這個時代？我們這時代所遭遇到的苦難，史無前例，中國歷史、外國歷史，找不到像今天這樣的混亂，沒有過。還是我們自己過去有善根，感得夏蓮居出現，為我們會集《無量壽經》，感激黃念祖老居士的出現，這都不是凡人，都是佛菩薩再來的，為我們會集註解。又遇到了海賢老和尚，九十二年念這一句佛號，證得念佛三昧，得理一心不亂，就是明心見性、大徹大悟，給我們做證明。世尊三轉法輪，都在我們面前，我們全遇到了，這是多麼幸運！這個幸運，那就是在這個世界上所有的人，人數不多，幸運當中的幸運人，只要能把握住，我們這一生的問題徹底解決了。這個是地球上的災難，無論是天災還是人禍，我們心裡頭如如不動，遇到了歡喜承受，知道歡喜承受就能往生極樂世界，不能有恐怖、不能害怕、不能貪生怕死。我們要有這個心，念念求生淨土，什麼樣方式走都好，只要臨終阿彌陀佛來接我。這一點不能不知道，不能不記在心頭上。也就是這個法門，古人講叫不迴向法門，為什麼？他只有一個目標、一個方向，念念求生淨土，沒有第二念。
迴向幾句，我們念下去，「向者趣向，回轉自身所修功德，而趣向於所期，謂之回向」。《華嚴大疏鈔》第二十三卷裡面有說：「回者轉也，向者趣也。轉自萬行，趣向三處，故名回向」。這三處什麼地方？「謂眾生、菩提以及實際」，迴向這三處。不迴向升官發財，不迴向將來做天王、做人王，咱不幹這個事情。《往生論註》下卷也說得好，「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。是即願中回向二字之義」，迴向的意思。所以迴向，一定要知道，念佛人就一個願望，念念求生極樂世界就對了，絕不要去貪圖世間的，那就又去搞六道輪迴了。
世間事，惡要斷，善可以隨緣。隨緣不放在心上，為什麼？放在心上，將來生三善道；不放在心上就不會生三善道，就出離六道輪迴了。不但人間富貴要放下，在心中完全消除掉，天上的富貴，天人之樂也要放下，沒有絲毫貪戀，一心只想到極樂世界、只想親近阿彌陀佛就對了。這個心要堅固！時時刻刻考驗自己，考驗自己什麼？這佛號是不是一句一句接著念，不能把佛號丟掉，不能把佛號忘掉。開始常常丟掉、常常忘記，不要緊，不要害怕，想起來趕快接著，將來功夫深了，念成習慣了，自然就不會中斷，總得要二、三年，別著急。現在地球上不安定，要努力，也不要害怕，我們念念求生淨土，怕什麼！念念依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們的保護者。迴向終極的目標就是願生西方極樂世界。今天時間到了，我們就學習到此地。