淨土大經科註 （第八集） 2011/10/3 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0008
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百四十五面，第四行看起：
「念祖乃具縛下凡，謬蒙先師以註解宏揚此經之大事相囑」。這句話是念老謙虛客氣，說自己是具足煩惱的凡夫，錯蒙老師囑咐他，將淨土大經做一個註解，這個事情付託給他。「余雖初發大心，但以障深慧淺，承此重命，實深惶懼。所幸曾參先師講席，親聞此經全部。且於廿載隨侍之中，得聆禪淨密各宗玄奧，粗曉先師會集大經之深心」。這幾句說，老人自己雖然是初發大心，可是障深慧淺，業障太重，承受這樣的重託，感到惶恐、畏懼。所幸的是曾經參與夏老的講席，他老師的講席，親聞此經全部。夏老講這部經，他一堂課都沒有缺，認真的學習。並且跟隨夏老二十年，二十年隨侍當中，親自聽老師對於禪宗、淨宗、密宗，其他教下的各宗，這許多玄奧的道理，老師常常跟大家開示。所以粗曉先師會集大經的深心，為什麼要會集這部經典，實在是很有必要，特別是時機成熟，我們就深得其利。如果沒有夏老的會集，沒有念老的註解，我們對這部經可以說永遠不能夠有深刻的理解。有這兩樣東西，對我們修學淨宗幫助實在是太大了。在最近，我們也參考一些近代量子力學家他們的報告，這些報告跟佛所說的愈來愈接近，讓我們對於很深奧的道理、很難懂的，都逐漸能夠有了印象。所以，這兩位大德對我們的貢獻，為我們所做的成就，付出的辛勞，我們從內心的感激，無量的感激。
「六十年代初，曾試寫此經玄義之提綱一冊，呈師鑒核，幸蒙印可。但經文革浩劫，此稿已蕩然無餘」。在文化大革命之前，一九六０年代的初期，黃念老曾經嘗試寫《無量壽經》的玄義，就是我們現在所學的概論。由夏蓮老看過，給他印可。但是文化大革命期間，這稿子統統被毀掉了。「現余年逾古稀」，我跟他見面的時候七十多歲了，「復多宿疾」，舊病，老病、舊病。「愧深恩之未報，懼無常之將至」。在這種狀況之下，這句句都是實話，是我親自所看到的。「於是奮老病之殘身，繼傳燈之宏誓，以此身心，供養三寶。閉門謝客，全力註經，冀報先師暨十方三世上師三寶與法界眾生之深恩於萬一」。這段文，念老敘述當年做註解實際上的狀況。所以這個工作大，非常的艱鉅，又在文化大革命之後，他的身心都受到摧殘，帶著病。七十歲，拄了個柺杖，我們第一次見面，拄了個柺杖來看我。所以難得，真不容易，這都是菩薩在示現。我們今天這個經本得來你就曉得是多難，能得到這是多大的福分，多殊勝的緣分。我們應當要珍惜，認真努力學習，希望我們在這一生當中能夠往生極樂世界，親近阿彌陀佛。他們兩個都在極樂世界，我有理由相信，我們依照這個經學習，將來往生，夏老、念老一定跟阿彌陀佛一起來接引我們。這個緣太深了！
我們接著看底下的註解，一百四十六面第二行。「復以本經之殊勝在於契理契機」，理是什麼？「實際理體，亦即真如實相，真實之本際也」。這幾句話意思非常深。理是說什麼？如來說這部經根據什麼道理說出來的？要是沒有道理，我們不能接受、不能相信。淺顯的道理我們容易懂，甚深的道理就難懂了，這些都是事實。這個經的殊勝，這是說什麼意思？跟世尊四十九年所說的一切經來做比較，最殊勝的，殊勝的利益超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》《法華》是殊勝，我們依《法華》《華嚴》這一生不能成就，做不到。這部經，只要發菩提心，一向專念，個個都能往生，生到西方極樂世界，人人皆是阿惟越致菩薩，這還得了！所以從利益來講第一殊勝。契理、契機，適合現代人，機感相應。「理者，實際理體」，實際理體就是真理。現在一般人講的簡單，真理，但是真理很模糊，什麼是真理？講真理的人很多，能把真理講清楚、講明白的人確實不多。佛法對於這樁事情總有幾十種名詞，這個我們講席當中常常提出來。一樁事情佛說這麼多的名稱，有它的密義，那就是告訴我們，言語、名詞、術語假設的，這個東西不是真的，不可以執著。
所以馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們學習的心態，重要！他說了三句話，看經不要執著文字相，聽講不要執著言說相，叫離一切相。文字、語言都是假的，換句話說，它不是真理，所以不能執著。第二個，不能執著佛經上講的名詞術語，這也是假的，這叫名字相。言語、文字是個工具，名字相，就是名詞術語，也是一種方便法，教學的方便，它也不是真的。跟你說菩薩、說佛，你都執著真有佛、真有菩薩，這錯了；你要說真沒有佛、真沒有菩薩，你也錯了，為什麼？你都是執著。不執著，聽了、看了不起心不動念，這就是正定。你不要去肯定它，也不要去否定它，你就是用心去聽，聽久了豁然大悟。為什麼？你是用真心在聽。起心動念是妄心，分別執著那就更不必說了。起心動念是第一個妄心，叫無明，無始無明；從無始無明生分別，所以分別是第二個妄心；從分別生執著，執著是第三個妄心。你全用妄心去聽，怎麼能聽得懂佛說的？佛說法，說而無說，無說而說。我們用什麼態度來聽？聽而無聽，無聽而聽，這樣就接軌了，就能體會到了。
佛法的難處，真正的難處在這個地方。不會的，學佛全學了知識，把這個東西聽得多、記得多，變成儒家所說的記問之學。孔子對記問之學下了個評語，「不足以為人師也」，就是你不能做人榜樣，你自己迷惑不通。這就是說常識、知識不能解決問題，一定要智慧，一定要清淨心，要真心。佛的經教，佛的舉止、動作，全是從自性自自然然流露出來的，沒有一絲毫做作。遇到什麼，「我應該要怎樣」，那就不行，你已經做作了，你是妄心。自然的，自然是什麼？感應，眾生有感他自然應。決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪有分別執著！
所以，馬鳴菩薩教導我們這三句話重要，「離言說相」，包括文字，離文字相，文字是言說的符號；「離名字相」，第三個「離心緣相」。聽懂了很好，你明白了、覺悟了；聽不懂，不要去想，愈想愈錯。為什麼？一想是你自己的意思，不是如來的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，不是自己的意思。這句話我想是什麼意思，那是自己的，那不是如來的意思。如來的意思是直接的，一看、一聽自然就了解，決定沒有通過起心動念、分別執著。這就是馬鳴菩薩要求我們的。
可是，菩薩的開示我們聽了很熟悉，也都能記住，在事實學習環境當中做到了沒有？為什麼學佛這麼難，學了幾十年連邊緣都沒摸到？這就是古大德所說的你不會用心，你錯用了心。錯用了用什麼心？用的是妄想分別執著，你用這個心來聽，你所聽到的還是妄想分別執著。所以你聽了幾十年，你入不了境界。會聽的人必須要跟馬鳴菩薩講的原則完全相應，也就是說，至少我在聽經、我在讀經這個時間，我讀一個小時，我這一個小時放下妄想分別執著；我聽經聽這一個小時，這個小時放下妄想分別執著。你才能得到一點信息，這是諸佛如來的信息，不同！功夫好的，能夠將這個方法應用在生活上，每天穿衣吃飯、工作應酬，都能夠與不分別不執著相應，那你就是菩薩再來。諸佛菩薩應化在世間就是這樣的心態，決定不是凡夫，裝的像凡夫那個樣子，不是真的凡夫，人家心地清淨平等覺。
實際理體就是我們平常講的真心，這真的，不是假的，真如。這底下講「亦即真如實相」，就是真心、自性，哲學裡面所講的本體。其實哲學家本體並沒有找到，它假設了一個本體。真的，這就是真心，這就是自性，為什麼？能生萬法，惠能大師開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，是萬法的本體。真如、實相，實相是事實真相。事實的真相跟假相是混合在一起的，一般世人只認識假相，不認識真相。真相是什麼？我們學了不少，現在講真相有一點點印象。真相是什麼？真相是《般若經》上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真相。我們以前也很模糊，說這幾句話也都是很模糊，到我們讀了彌勒菩薩的開示，一彈指有三十二億百千念，這真相出現了。一秒鐘一千六百兆的生滅，這波動現象，一千六百兆的生滅，這是事實真相。佛法用一個字來說，空。彌勒菩薩說念頭，念、識，識是什麼？識就是分別執著，極微細，一秒鐘它出現、消滅一千六百兆次。這種現象不可執持，你沒有辦法掌握它，你沒有辦法得到它。
佛在經上也常說，說一句名詞我們是似懂非懂，叫「不生不滅」。真的不生不滅嗎？那就毫無意義。有生滅而說它不生不滅，就是它太快了，看它生立刻就滅了，第二個念頭又起來又滅了，它速度太快了，這是事實真相。物質現象如此，我們念頭，起心動念，這是精神現象，亦如是。不但物質、精神如是，連自然現象也如是。現代科學家發現了，沒有說出頻率多少，他說極快速。看到它生出來，立刻就不見了、就滅掉了，又一個生了又滅了，這是科學家說的。說出具體的數目字，一彈指三十二億百千念，這是彌勒菩薩講的。科學家看到了，彌勒菩薩也看到了，彌勒菩薩看到的比科學家看得清楚。為什麼？科學家是藉儀器看到的。數學是科學之母，從數學裡頭推算有這個可能，再用科學儀器去觀察，觀察物質現象。
我所看到的信息是德國普朗克，他一生研究原子、研究物質，物質到底是什麼。他看到這個境界，原來物質是意念，物質現象的發生，它的基礎是意念，非常快速，這個現象，不可思議。所以他的結論的報告，他說世界上根本就沒有物質這個東西，物質從哪裡來的？物質是念力，就是意念累積產生的一個幻相。彌勒菩薩說「念念有形」，形就是物質現象；「形皆有識」，識就是信息，就是心理現象，就是意念。意念跟物質現象分不開，有意念決定有物質現象，有物質現象決定有意念的現象，它是一不是二。所以科學家提出，過去科學這個二分法，就是心跟物二分法，這個法不存在了，不能成立，心跟物是一體。這是最近二、三十年，科學家經過多次的實驗證明，逐漸肯定這個科學實驗，精神跟物質是一不是二，這叫事實真相。
相好像是有，幻有，就跟我們在看電影，電影屏幕上所現的相完全一樣。我們現在看電視，電視屏幕上現的這個畫面，完全相同，電視的畫面也是非常快速的在波動，沒有波動就沒有現相。這個波動怎麼發生的？沒有原因。這佛經上也說，波動，佛說「一念不覺」，不覺，波動就發生；覺，波動就停止。所以這個波動什麼時候停止？等我們放下起心動念，我們就生實報莊嚴土。在實報莊嚴土還得待一段時期，為什麼？起心動念放下了，習氣沒斷。這習氣不好斷，必須要等三個阿僧祇劫，習氣就沒有了。習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。原來實報莊嚴土是習氣那個波動的現象產生的，習氣斷了的時候它就沒有了。這個時候出現什麼？出現的叫常寂光淨土，這是真的，這就是實際理體，這就是真心，這就是自性，這就是本體，你證得了。所以佛說這個事情「唯證方知」，你證得你就知道了。沒有圓滿證得，這個信息，佛說八地以上。實報莊嚴土裡頭有四十一個階級，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩這四十個階級，等覺菩薩，四十一個。這四十一位大士住報土，叫一真法界，這個法界裡頭沒有變化。為什麼？他沒有分別執著，起心動念也沒有了，只有起心動念的習氣，這個東西沒法子斷。到它盡了，習氣沒有了，就證到妙覺位，等覺再提升一位，他離開實報土，離開實報土就融入常寂光。
常寂光在哪裡？我們同修應該曉得，常寂光無處不在、無時不在，它是永恆不變。它是整個宇宙的理體，也就是宇宙裡頭事事物物，沒有它就不能產生現象。所謂這三大類的現象，自然現象、精神現象、物質現象，都要依它才能夠發生，沒有它不能發生。就正如同我們電視裡面的色相，如果沒有屏幕，它就不能發生。我們所以用屏幕，電視的屏幕比喻本體，裡面所有的現象、音聲比喻物質現象、精神現象、自然現象，都要靠屏幕才能夠顯現得出來。遍法界虛空界就是一個屏幕，要知道這個屏幕是我們六根緣不到的。六根前五根，眼耳鼻舌身，眼能緣到色，你看到；耳能緣到聲，你能聽到；鼻能聞到香，舌能嘗到味，身能接觸，有感觸，這是前五識，前五識對象全是物質現象。第六意識它的對象是心理現象跟自然現象，前五識緣不到，它緣得到，它能緣到念頭，能緣到自然現象。就是緣不到自性，為什麼？因為自性這三種現象都沒有，它不是物質現象，前五識緣不到；它不是精神現象、不是自然現象，第六意識緣不到。但是它能生能現這些現象，這就是能大師說的，「何期自性，能生萬法」，萬法不外乎這三種現象，它能現。
這個東西，大乘經上佛說八地菩薩見到了，妙覺如來證得了，八地、九地、十地、等覺這四個位次見到。就如同現在科學家，他發現了，他沒有證得，所以他得不到受用。八地、九地、十地、等覺，等覺也叫做十一地，這四個位次見到了，不得受用，再往上提升，妙覺位他得受用了，整個融入常寂光。常寂光就是真心，常寂光就是自性，常寂光就是本體。融入常寂光，那個殊勝就不可思議！它起作用，常寂光起作用，就是自性起用，遍法界虛空界，眾生有感他就有應。在哪裡應？當處，沒有距離、沒有時間、沒有先後，我現前有感現前就應，不是過去、不是未來。《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，常寂光起作用。
地藏菩薩示現是菩薩，其實人家早是妙覺如來了。你跟他有緣，機緣成熟了他現相給你看。抗戰期間我在貴州念書，國立第三中學，我們校長周邦道先生。勝利之後，校長的夫人，我們師母，我們跟老師、跟師母的感情比父母還要親切。在學校得到他的照顧，照顧學生比照顧兒女還周到，感恩！勝利之後復員了，他們住在南京。家裡住的房子很大，外面大門，大門進去是院子，院子裡面樹木很多，走進去是二門，再往裡面走才是客廳。古人所講登堂入室，那個建築你就看到了。師母遇到一個奇怪事情，她在深深庭院裡面，出現一個出家人向她化緣。問他從哪來的？九華山來的。問他來什麼事情？化緣。他要什麼？香油，五斤香油，要供養五斤香油。那時候師母沒信佛，沒給他，這個出家人就走了。走了之後忽然想起來，我家大門、二門都沒有開，他怎麼進來的？走了之後也沒有開門，他怎麼出去的？絕對不是眼睛看花，因為差不多有十幾二十分鐘的時間，不是看走眼，不是夢幻。這個事情一直放在心上不能解決，以後到台灣，住在台中，遇到李老師，老人家夫妻兩個都拜李老師為老師，跟老師學佛，就把這個事情向老師報告。老師說，妳遇到那個和尚是地藏菩薩。這才恍然大悟，後悔莫及，沒有給五斤香油供養他。這是什麼？常寂光現的，就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」。她家裡大門、二門沒人開，甚至於沒人看到，妳在深深庭院裡就是妳看到。妳看到他進來、看到他出去，就沒有了，再找不到了。這是舉一個例，就是自性起用，隨眾生心應所知量。
觀音菩薩久遠劫就成佛了，現在是以菩薩身幫助釋迦牟尼佛。普陀山的梵音洞，我沒去過，許許多多人去過，在梵音洞裡面拜觀音菩薩，會看到觀音菩薩現相，不是假的。我早年在香港講經，聖一法師告訴我。這是個很好的法師，修行不錯，我很敬佩他，跟我交情也非常好。他告訴我，那個時候好像還沒有開放，他們香港身分進入到大陸。大陸有一個法師，他們兩位香港法師，三個人到普陀山去朝聖。在梵音洞拜觀音，他說拜了半個多小時，觀音菩薩現身，看到了，非常歡喜。看到了拜！旁邊有個導遊，告訴他們時間差不多了，快要走了，船要開了，這才離開。在路上三個人就說了，看到了，大家都說看到了，我也看到，你也看到，他也看到。觀音菩薩什麼樣子？三個人看到不一樣，都看到了，聖一法師看到是金色身，全身金色，戴毘盧帽，就像地藏王菩薩那個樣子，戴毘盧帽，全身金色；另外一個香港法師，跟他一起去的，看到的是白衣觀音，像我們通常看到畫白衣觀音一樣，看到是這個相；大陸上那位法師也不錯，看到的是個出家人，比丘相，出家人。都是觀音菩薩化身，三個人緣不一樣，可以說緣都很殊勝。沒有緣，拜上一天沒看見，有緣真看見。他們的緣算不錯，拜半個小時菩薩就現身。這些是什麼？統統是自性起用，當處出生，隨處滅盡，說明自性起用自在無礙，沒有障礙。
不但能現身相，能現山河大地的相。你說慧遠大師，這個傳記裡頭決定不是造謠生事，不是欺騙後人。遠公大師當年在世，曾經三次見到極樂世界，那是自性示現。他是在定中，止靜的時候，念佛，念佛、繞佛，繞了之後大家坐下來止靜，止靜的時候見到的，所見到的境界跟《無量壽經》講的完全相同。這些都是說明自性起用。我相信我們同學當中也有人有感應的，見佛、看到境界，有看到極樂世界，有看到我們眼前的境界，透一些信息給你。這個事情我有一次經驗，我這一生沒有多，只有一次。這些都是屬於自性起用，緣成熟的時候給信息給你。
真如，事實真相叫實相。「真實之本際也」，這叫實際理體。「契理者，蓋本經乃住真實慧，開化顯示真實之際，並惠以真實之利，純一真實也」。這本經上講三個真實。真是什麼？真是自性。真實之際是講自性的本體，真實智慧是自性裡面本具的智慧。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？具足一切，一樣都不缺。世尊在華嚴會上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們可以用這句經來解釋惠能大師這句話，本自具足，具足如來智慧，具足如來德能，具足如來相好，這就全部都包括了。每一個人自性統統具足，我們跟佛比沒有絲毫欠缺，他有的我們統統都有。但他有的起作用，我們有的不起作用，這什麼原因？他沒有障礙，我們有障礙。障礙是什麼？妄想、分別、執著，我們有，他沒有。所以，他沒有這個障礙，他就自在起用，遍法界虛空界，眾生有感他就現形，眾生沒有感他就是常寂光。常寂光有沒有一道光？給諸位說沒有，那個光是自然現象，對凡夫起作用的時候可能可以現這個光，現金色的光、現白色的光，什麼都能現。不現的時候我們六根緣不到，現的時候就能緣，現光、現瑞我們六根都可以緣到。
所以這個經，住真實慧，是自性裡面般若智慧流露出來的。我們如何能夠接受？也要用真心，你的心愈真，你接受的就愈清楚，接受的就愈多。心裡頭有妄念，你接受的就有障礙，那你接受的，用現在的話說，你接受的是知識，不是智慧；你接受的是它的表面、皮毛，裡面的精髓你沒有看到，你只看到外表。但是這些能給我們啟示，我們知道這是真的，不是假的，我們努力把我們的障礙除掉，叫放下。真正能把妄想分別執著全放下，這部《無量壽經》雖然是釋迦牟尼佛說的，從釋迦牟尼佛自性流出來的，我們今天一對照全是自性；換句話說，這部經裡字字句句，無量無邊的義理你全都明白了。為什麼？佛心跟自性是一心，不是二心。經本一展開，自性裡面的無量壽露出來了，跟他說的一樣。
這樁事情，惠能大師可以給我們做證明。《壇經》上記載，法達禪師受持《法華經》，到曹溪去見六祖，禮拜的時候頭沒有著地，這就是什麼？傲慢。起來的時候六祖就問他：剛才我看見禮拜頭沒有著地，你一定有值得驕傲的地方，值得驕傲的是什麼？他就說，他誦《法華經》三千部。《法華經》很長，一天大概頂多只能念一部，三千多部就是十年。一門深入，長時薰修，得法華三昧，肯定得到，就是沒開悟。為什麼沒有開悟？傲慢，我們能想得到。他有傲慢就不能開悟，能得三昧，不能開悟。六祖就問他，《法華經》沒聽說過，六祖不認識字，當然不會看經，沒人念給他聽他也不知道，「你既然念得那麼熟，你念給我聽聽」。他都背得滾瓜爛熟了，就念給六祖聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，可能第二品還沒念完，六祖說行了，不必念了，我全明白了。這是什麼道理？釋迦牟尼佛從自性裡流出《法華經》，《妙法蓮華經》，六祖只一接觸，聽幾句，自性裡面的《妙法蓮華經》出來了，跟釋迦牟尼佛一模一樣，他怎麼不知道？跟他講《法華經》，他開悟了，法達開悟了。開悟之後這再五體投地頂禮，頭就著地了。你看記這麼一段故事。
這個地方說明，十年功夫，還有一點覺得自己很了不起，就這一點就障礙他不能開悟，六祖問他《法華經》講些什麼，他說不出來。也證明《論語》裡頭孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，有一點點傲慢就完了。為什麼？見思煩惱還沒斷乾淨，這個東西障礙你。你要想成就，必須把這些煩惱習氣給斷乾淨，這才行，不能有絲毫殘餘，它會造成嚴重障礙。可是我們曉得，如果我們不把這些事實真相搞清楚，就是放不下。我為什麼要放下？人家不放下都能學佛，好像都很有成就，我為什麼要放下？你想見性就要放下，不想見性可以不必放下。想超越六道輪迴、想超越十法界，你必須放下，你不放下出不去，不想離開六道輪迴，可以不放下。佛永遠恆順眾生，隨喜功德，佛從來不強迫一個人，不勉強一個人，佛高明！他要強迫、要勉強他就起心動念了，所以他沒起心動念。
像這些示現，我們要不細心體會，體會不到，它太妙了，為什麼有這樣殊勝的境界？佛給我們說，我們都平等，我們都是一體，這個認知比什麼都重要。遍法界虛空界跟我們自己是一體，蚊蟲螞蟻、樹木花草、山河大地跟我們一體，決定不二。大乘法講「入不二法門」，不二就是一體，見性就證得，就真的明白了。所以見性之後，慈悲心就流出來了，同體大悲，無緣大慈，那是真的，真誠的愛心，一體的愛心。對於一切眾生的護念，對於一切眾生的關懷，對於一切眾生的照顧無微不至。這個時候才知道佛的恩德，那都不是普通人能知道的。所以住真實慧。
「開化」，開是開示，化是教化，顯是顯示。顯示是身教，開化是言教，身行言教「真實之際」。沒有辦法顯示的，他有善巧方便讓你細心體會。哪些人能體會得到？這就是講善根福德，善根福德深厚，他就能體會到。什麼叫深厚？善根福德深厚的人，心是清淨的，心是定的。你細心去觀察，現在有，有出現這種事情。小朋友通靈，他能看到我們一般人看不到的東西，他得到很多信息。這樣的小孩你看他跟一般小孩不一樣，一般小孩心浮氣躁。凡是通靈的，中國現代所謂是特異功能，具有特異功能，他心清淨，心是定的，沒有浮躁的習氣，很明顯。我們自己在這裡就得明白，要省悟過來，凡是心浮氣躁、妄想很多，這都是走錯路了。雖然有緣分遇到佛法，因緣殊勝，善根福德就差一些。善根是什麼？是能信能解，這是善根，福德是能行能證。雖有因緣，他信心不夠，雖然天天聽經，這個理他解不透，他總有疑惑。於是他的修行就產生障礙，修行產生障礙，於證果當然就有問題。這個方法如何補救？那要靠因緣，真有這個時間、有這個壽命，多學、多聽，聽久了會覺悟。我自己是個例子，世間壽命只有四十五歲，如果四十五歲那年死了，縱然念佛往生，真的，是同居土下下品往生，信解不足。壽命延長這麼多年，延長了四十年，這四十年我感佛菩薩的恩，這四十年在經教裡頭看透了。不能完全看透，看透幾分。對於信願、修行這個功夫是大幅度的提升，不再有疑惑了，一絲毫的疑惑都沒有。
「並惠以真實之利」，惠是給予。彌陀如來、釋迦世尊給我們是真實的利益，為我們說這部經，真實利益。一切真實當中的最真實，能夠幫助我們回歸自性，這是真實。幫助我們在六道輪迴裡面生三善道、作天王，享大福報，那不是真實利益，享完了沒有了，福報享得完的。福報享完了，沒有了，無始劫來自己所造的惡業會現前，那個現前是惡報來了。佛法說得很清楚、很明白，善惡不能抵消。這一點你要是真正明白，起心動念你就會特別謹慎，為什麼？不能抵消。我造的惡業，現在我多做一點善業來抵消可不可以？不可以。「善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，時辰是因緣，緣分沒到，緣分一到決定有報，這個道理不能不懂。真正懂得的人實在是不多，都以為可以將功折罪，那是世間法，不是佛法，假的，不是真的；真的是折不了，不能抵消。給你說明白了，全叫做自作自受。一切法全是心想變現出來的，天堂是變現出來的，地獄也是變現出來的，我們現前的境界統統是意念變現出來，沒有例外的。就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，就這個意念變現出來的。
誰在指揮這個意念？就是八識五十一心所，八識是指揮你，五十一心所在執行。所以，無論是什麼境界，我們常說善緣、惡緣、順境、逆境，都不可以怨天尤人，要懂得統統是自作自受。你要是說怨別人的話，那罪過重了，你又錯了，全是自作自受。所以心想識變。《華嚴經》告訴我們的，遍法界虛空界這些現象，心生、心現，最後識變。我們現在清楚了，心生心現的叫一真法界，就是實報土。說如來的實報土，也就是自己自性的實報土，這個要知道，心外無法，法外無心。那起了變化？起變化是你有分別執著，它就起變化。有分別執著起變化，這叫十法界，十法界從哪來的？從八識五十一心所變出來的，它會變。實報土裡面只有心現，心生心現，沒有識變。實報土裡面是無始無明的習氣，無始無明斷了，斷了是什麼？就是不起心不動念。如果還有起心動念，不行，那他就入不了實報土，他在十法界。在西方極樂世界，就是說他在方便土，他不在實報土；實報土的人沒有起心動念，起心動念在方便有餘土。如果是四相沒破的，還執著有我、有人、有眾生、有壽者，他在凡聖同居土；換句話說，像我們這個世界，你在六道輪迴出不去。無我、無人、無眾生、無壽者，超越六道輪迴，到四聖法界。這個事實真相。所以這個經不得了，給我們的是真實的利益，讓我們在這一生當中圓滿超越，純一真實。
「又本經稱為中本《華嚴經》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙、事事無礙之一真法界」。這個說出來了，大乘教裡面，《華嚴》跟《法華》，古來祖師大德肯定這是一乘圓教，一切經裡頭只有這兩部。還有一部《梵網》，沒傳到中國來，傳到中國來的《梵網經》只有一品，兩卷，「梵網菩薩心地戒品」，全經沒有傳到中國來。這是古大德說的，一乘經就這三部，這三部經教給你成佛的方法。雖然教給你，修起來很難，不容易！《法華》跟《華嚴》到究竟圓滿都是歸淨土，不歸淨土就不能夠一生圓滿成就。這個經裡面所說的，確確實實跟《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」完全相同，這叫一真法界。
「《華嚴》秘奧之理體，正在本經」。《華嚴》是宇宙萬有，理體是本體，祕密、玄奧這是講道理之深之廣一般人很難接受。要什麼人？要法身菩薩，中國禪宗講的，得要大徹大悟、明心見性，他才有分。所以《華嚴》的對象是法身菩薩，釋迦牟尼佛當年講這部經是為他們講的，在定中講的。我們凡人沒有辦法到佛定中的境界，只有法身菩薩、見性的菩薩他們行，他們能入釋迦世尊的定中境界，聽受世尊講《華嚴》。《華嚴》秘奧之理體，正在本經。這是方東美先生過去告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這是方老師讚歎《華嚴》。特別把《華嚴》這部經介紹給我，告訴我去讀清涼大師的《疏鈔》。「故云契理」，說明它確確實實是佛陀自性當中流露出來的。無盡的悲心，慈悲，多次宣講。
再看底下一段，我們看解，黃念老的解，倒數第四行。「至於契機，則更是本經之獨勝」，「獨勝」兩個字用得妙，獨有，除這部經之外沒有第二部經，獨勝。契機，為什麼？什麼樣的根機都合適，這個難得。像《華嚴》大乘，只契上上根機，上中下都沒有分，只可以說上中下薰修成為種子，阿賴耶的種子，不能在這一生當中開花結果。可是《無量壽經》不一樣，《無量壽經》跟《華嚴經》無二無別，它的方法很妙，發菩提心，一向專念，你就能開花結果，不必用《華嚴》那樣繁雜的止觀。你看賢首國師他的這篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這是他的一篇論文，裡面提出的方法，修學五止、六觀。哪有這個地方發菩提心，一向專念來得方便、來得容易？五止六觀不是平常人能修得到的。才能入華嚴境界。我們現在用發菩提心，一向專念也入了華嚴境界。這是真實智慧，這是真實的利益。
「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖」，這個經裡教給我們的方法。持名，名就是四個字，阿彌陀佛。南無不是佛的名號，南無是印度話，是尊敬的意思、歸命的意思，有皈依、歸命，有讚歎的意思。像國外一些宗教念阿門，伊斯蘭教念阿敏，佛教南無，意思都很接近，都是屬於尊敬的意思。名號就是四個字。所以蓮池大師在《竹窗隨筆》裡頭有一則，記載著有人向他老人家請教，念佛怎麼念法？他教人念南無阿彌陀佛。人家問，您老人家自己怎麼念？他說我自己只念阿彌陀佛。這當中有什麼差別？大師說，我想在這一生當中決定求生淨土，沒有第二個念頭，所以我決心求往生，那就執持名號，名號只有四個字。為什麼教你念六個字？因為你往生的心不切，往生的心不懇切，加兩個字好，皈依阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，加個客氣話、尊敬的話，跟阿彌陀佛結個緣，這個意思。這些都是蓮池大師無盡的慈悲，給我們表演的，我們聽到了、看到這段文字，要有感受、要有體會。
這個意思就是早年章嘉大師教給我，佛法重實質不重形式。南無阿彌陀佛是形式，阿彌陀佛是實質。真想跟阿彌陀佛，阿彌陀佛的第一弟子，本經上說的，阿彌陀佛最喜歡的學生，那種客氣話就不要說了。用什麼來報答阿彌陀佛？依教奉行這就對了。佛教給我們做的我們全部都做到，佛給我們講的道理我們都聽懂了。懂了之後，該放下的全放下，該提起的，就是菩提心跟這一句佛號，就提起來，這真報佛恩！現在雖然還沒有到極樂世界，極樂世界已經註冊了，已經有你的名字在，現在就等著你去報到，你說這多殊勝。這個法門普被三根，齊收凡聖，凡是六道凡夫，包括地獄眾生，聖是聖人，包括等覺菩薩。你看這個契機多麼廣大、多麼圓滿，幾乎一個都不漏。
「上上根者，正好全體承當」。上上根是地上菩薩，十地、等覺，這是上上根人，全體承當，為什麼？這就是自性，圓滿的性德。「下下根者，亦可依之得度」。下下根是凡夫，凡夫裡頭下下根，造作惡業的凡夫。造什麼樣的惡業？五逆十惡。五逆十惡的果報在無間地獄，他要能遇到這個也能得度，何況蜎飛蠕動，蚊蟲螞蟻能得度。在蚊蟲裡頭有沒有菩薩？肯定有。菩薩教什麼法門？肯定是勸牠念佛，因為其他法門都不行，都不契牠的機，只有這個法門可以契機。鬼道、畜生道，佛、菩薩度哪一類的眾生就現哪一類眾生身，要現同樣的身才能度他們。佛菩薩在人道現人身，在鬼道現鬼身。諸位看到經懺佛事裡頭的放燄口，我想很多同修都見到。燄口台對面通常用紙紮的一個鬼王，叫焦面大士，青面獠牙，一個鬼王。那鬼王是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡面化身，化鬼的身，教化鬼道眾生；在地獄道，就現地獄道眾生的相，教化地獄道眾生。我們有理由相信全是用《彌陀經》、《無量壽經》。這些人業障太深，迷得很重，其他經論聽不進去，不能接受，這個法門行。鬼道眾生真正修行都喜歡這部經，剛剛接觸佛法，這個經還不行，光太大，他受不了。喜歡什麼？《地藏經》、《十善業道經》，他們最喜歡。契機，這奠定根基，有這個根基之後，《無量壽經》這個光他可以接受。
「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」。在《華嚴經》裡頭看到的，文殊菩薩、普賢，這還得了，華藏世界毘盧遮那如來的助手，這是助教。在大乘釋迦如來也是他兩位助手，大乘裡面供養的，當中釋迦牟尼佛，文殊、普賢在兩邊。小乘經裡面供釋迦如來，當中供釋迦如來，兩邊是迦葉、阿難，小乘供的。文殊、普賢久遠劫就成佛了，現在以菩薩身分來幫助佛陀教化眾生，都是發願求生淨土。這是上根人，上上根人。那下下根呢？五逆十惡。五逆罪、十惡罪，只要犯一條就墮無間地獄，要是統統犯了那不得了，那他到地獄裡面可苦了，什麼時候能出來？就遙遙無期。五逆是殺父親、殺母親、殺阿羅漢。阿羅漢代表老師，阿羅漢在這個世間教化眾生的。所以，我們一定要肯定佛教是教育、是教學，這是老師。
第四個是出佛身血。這個緣由是從提婆達多來的，提婆達多跟釋迦牟尼佛是兄弟。釋迦成佛了，得到大眾的擁護，國王、大臣皈依，他心生嫉妒，起了惡念，想把釋迦牟尼佛害死，他來作佛，奪取佛的地位。有一次，他知道佛每天出去托缽，要從一個山崖下面經過，他就在岩石頂上放了塊大石頭，釋迦佛從下面經過，石頭推下去把他打死。佛的福報大，韋馱菩薩護法，石頭推下去之後，韋馱菩薩用金剛杵把它攔截住。這一攔截，石頭就碎片了，碎片落下之後砸到釋迦牟尼佛的腳，流了一點血，叫出佛身血。這是地獄罪，無間地獄罪。佛是人天導師，跟佛不結罪，佛大慈大悲不會怪你，你殺他他也不會怪你。跟誰結罪？跟這一切眾生，失掉這個好老師，失掉了智慧光明，從這裡結罪的。所以你害佛、害菩薩、害佛教，與佛菩薩都不結罪，佛菩薩大慈大悲，絕對不會怪你，為眾生結罪。佛菩薩在這個世間住多久，他的影響力多大，他能教多少眾生，他的影響時間多長，你把他殺掉了，這些人得不到佛法、聞不到佛法，這個罪你要完全承當。所以這個事情不能做，害人最後反害自己。提婆達多生身陷入地獄，真的大地裂開，墮下去。
第五個叫破和合僧。這個僧團是真正修行人，是好出家人，如法修行。你惡意去破壞它，讓這個僧團不和合，讓這個僧團互相猜疑，不相信所修的法，不相信領導的老師，這個罪重。古人所謂的，「寧動千江水，不動道人心」，所以這是重罪，是無間地獄。這是五無間，就是五逆罪。
十惡，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語，貪、瞋、痴，所以叫身三、口四、意三，這是十惡業。翻過來就是十善，十善業道的反面就是十惡。十惡要都犯了這得了嗎？十惡裡頭犯一條都是地獄罪，如果嚴重，那就是無間地獄。我們常常想不通，這十惡罪我犯了，為什麼會墮無間地獄？會這麼重？其實我們人都大意了，因為什麼？你不知不覺已經破和合僧，這個罪名就成立了。如果你是學佛了，你是皈依三寶，你不能夠修十善業，十惡統統都犯了，社會大眾怎麼看你？這是釋迦牟尼佛的學生，你看是這樣的行為。把世間人對佛法信心喪失掉了，讓他起了懷疑。本來他對佛恭敬，對佛法恭敬，對學佛的人恭敬，現在他輕視佛法，瞧不起學佛的人，這個罪怎麼得了！李老師以前常常警告我們，學佛要替佛貼金，佛像上要給它貼金，莊嚴佛菩薩，不要給它塗大糞。十善是貼金，十惡就是塗糞，你說你的罪多重。
為什麼佛法今天衰到這個樣子？就是我們不修十善，不知不覺的都跟十惡相應。你說這個十惡，哪一條沒犯過？殺生，沒殺人，畜生有沒有殺？有。特別是蚊蟲螞蟻這些小動物，牠也是一條命，你怎麼可以隨便傷害牠？我們太大意了，輕視牠，殺害牠們無動於心。這些小動物造的業特別重，牠們非常可憐，你看靈界透出來，這些小動物牠們冤枉、牠們怨恨，牠們活在什麼？都活在陰溝裡頭。罪太重了，好一點環境的地方都被別人搶去了，牠們住在陰溝、住在下水道，長年不見天日，我們不知道。你說超度法事，大的動物有人超度，寫牌位，蚊蟲螞蟻誰寫牌位？誰超度牠們？我們知道這些信息，我們這些講經、念佛就會給牠們迴向，牠們感恩！可以溝通，而且很聽話。最重要的我們要尊重牠，我們看到螞蟻就合掌「螞蟻菩薩」，我們對牠尊重牠歡喜、感恩。蚊蟲菩薩、蟑螂菩薩，你要這樣對待，牠跟我們真的是平等，牠有佛性。一切眾生本來成佛，他本來是佛，造的業太重，墮這種身。我們看到要憐憫、要尊重，絕不能夠輕慢。所以這些五逆十惡的人，只要能夠相信、能夠接受，不毀謗佛法，統統都能往生。
「臨終念佛，亦必隨願得生。橫出三界，圓登四土」，這不得了！這是八萬四千法門裡頭沒有的。修任何一個法門都是一層一層往上爬，哪有橫超的！我初接觸佛法，方老師告訴我，以後我認識章嘉大師跟李老師，三個人，他們三個人沒見過面，講同樣的話，我聽了都呆了。勸我決定不要學惠能法師，三個人都這麼說。惠能是天才，惠能之前沒有出現過惠能，惠能之後也沒有出現過惠能，你要學他就壞了。那個人叫一步登天，他上去了，你一步上不了，掉下來粉身碎骨。他有這個本事，不是凡人。方東美先生勸我學法相唯識，法相唯識是什麼？像登樓梯一樣一層一層，大乘佛法，菩薩是五十一層，五十一個階次，五十一層，你一層一層往上爬，穩穩當當。時間長，人家一步就上去了。穩當。他介紹我是法相宗，所以法相宗的東西我就看得比較多。章嘉大師是密宗的大德，非常難得，我親近他三年，到他往生，告訴我顯密的常識。密宗是建立在顯教的基礎上，顯教要不通不能學密，密屬於加行，我們才認識。所以藏密必須先學顯教，還要經過考試，考試及格才可以學密，考試的學位叫格西。學習都非常嚴格，也是從持戒入手，他們的戒律《菩提道次第論》，老師教我從這入手。看我學得很認真，就勸我出家，學釋迦牟尼佛。我很聽話，很適合我的興趣，教學。
釋迦牟尼佛是職業教師，我們看了之後，一生的行誼用現在的話，他是職業教師，非常認真負責。三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，整整教學四十九年，沒有一天放假，沒有一天休息，教學又不收學費，義務的老師。用現在的話說，他的身分是多元文化社會教育家，與宗教不相干，老師，我們稱他為本師。不是神，不是仙人，也不是天使，也不是先知，老師。這個總得搞清楚、搞明白，不至於產生迷信。四十九年所教的，對一般群眾普世教育，十善、三皈、五戒，普世的教育，讓這個社會祥和，人民真正能得到幸福美滿。高等的教育，那就是方先生講的哲學與科學，哲學、科學都達到登峰造極。所以佛的教學裡頭，我們概括三大類，倫理道德因果、科學、哲學，真正能夠幫助我們解決宇宙的問題。而且還親證，他用的方法是禪定，戒定慧，因戒得定，因定開慧。大徹大悟之後，宇宙真相你完全看到了，不是迷信。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。