淨土大經科註 （第五集） 2011/10/2 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百三十九面第五行：
「先舅氏」，這是黃念老自稱，是他的舅父，舅父已經過世了，所以稱先舅氏，「梅光羲老居士亦讚云」，梅老居士是他的舅舅。在民國初年，佛門裡面號稱有兩大居士，在佛門裡面地位很高，有相當的影響力，叫「南梅北夏」。南方梅光羲老居士，他是江西南昌人，北面是山東夏蓮居老居士，南梅北夏。念老家學的淵源很深，從小受舅舅的影響，以後長大了，就拜夏蓮居為老師。夏老跟梅老是非常好的同參道友，很多年都在一起，工作在一起，學佛也在一起。所以黃老有這樣殊勝的因緣，得到夏老的真傳。這是說梅老居士讚歎這部經，這個讚歎的文在序文裡頭，他給它寫了一篇很長的序文。裡面說，「無量壽經者，如來稱性之極談，眾生本具之化儀；一乘之了義，萬善之總門；淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也」。這段文前面幾句，我們在前面報告過了，這個地方要說的，就是「淨土群經百數十部之綱要」。
釋迦牟尼佛專門為我們介紹西方極樂世界，只有三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》。這三種是專門介紹淨土。三部經裡面，唯獨《無量壽經》就像概論一樣，淨宗概論，最完整，面面都介紹到。其他的兩部，沒有這麼完全。《觀經》裡面給我們講兩樁事情，特別詳細的來說，一個是淨宗的理論，一個是淨宗的方法，它說這兩個很重要。理論裡頭最重要的，提出了「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗理論的依據。說明什麼？說明淨宗是自心變現的，不是外頭的。所以它的結論是「心淨則佛土淨」。那我們就明白了，我們想求生淨土，最標準的依據就是清淨心，那是真往生淨土。極樂世界是清淨心變現的，我們在日常生活當中，我們用什麼方法修清淨心？用念佛的方法，發菩提心，一向專念，菩提心就是清淨心。
什麼叫菩提心？經，《觀無量壽經》上說的，至誠心、深心、迴向發願心。至誠心是菩提心的本體，有體它就有作用，作用有兩種，一種是對自己，叫自受用，一種是對別人，他受用。一個體，有自受用，有他受用。自受用叫深心，古大德的註解，好善好德，這就是深心。他受用是迴向發願心，將自己所修學的功德，迴向給一切眾生，迴向給西方淨土，迴向給遍法界虛空界。他受用，就是利他的心。自受用是自利的心，自利的心是什麼？好善好德。所以，古人註的不太好懂，我在最近這二十年當中講經，我講菩提心我就用本經的經題，大家好懂。上面冠一個「真誠」，真誠就是至誠心，這是菩提心的體，是我們自己真心的理體，就是真誠。自受用是清淨、平等、覺，這經題上的話，這是我們自己的享受。方東美先生所說的，學佛是人生最高的享受。最高的享受是什麼？不是財富，不是地位，與那個都不相干。最高的享受是清淨心、平等心、覺悟的心，這最高享受。這三種心在經題上，最重要的，這是修學的綱領，決定不能忘記，你學什麼。真正得清淨心，就是阿羅漢；得平等心，就是菩薩；覺悟了，就成佛。你看自受用，所以我們念念不離清淨平等覺。
這就像外國的科學家講念力，念力有負面的，負面念力是傷害人的。所以說咒人，咒真管用，真能把人咒得精神不正常。但是不是好事情，為什麼？你害人，將來果報自己承受，這個事情決定不可以。科學家也教給我們，原始社會裡頭，用咒語去對付敵人，對於得罪自己的人往往用這個方法來反抗、來報復，它很管用。但是不知道自己也傷了，也傷了自己。我常講，我們傷害別人，三分，那個反作用的力量傷害自己是七分。你冷靜仔細去想想，能體會得到。所以中國古人講「害人者自害也」，他有道理！反作用不是一比一的，是三比七。要明白這個道理了，你就決定不敢去傷害人。防止別人傷害，最好的意念就是想你極善的心，回憶你做過很好的事情，很快樂的事情，你回憶這些，他就傷害不到。如果有菩提心，他就決定不會受傷害。為什麼？清淨平等覺，這是什麼樣的惡念都夾雜不進來。那一句阿彌陀佛就無比殊勝，一句阿彌陀佛就統統包在裡頭，叫自受用。他受用，慈悲。所以我用這十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，用這個來解釋菩提心，大家好懂，很具體。我們要常存這個心，這個心是阿彌陀佛的心，這個心是諸佛果地上的心，諸佛如來的心。這個心好，是我們自己的真心。
他利益，利他的是慈悲，叫大慈大悲。這上加個「大」，大是什麼？心量。佛經上常說，心量之大跟太虛空一樣，叫「心包太虛，量周沙界」。這是究竟圓滿的菩提心，任何邪惡都不能夠侵犯。你好好的培養這個慈悲心，重要！一向專念，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。《十往生經》裡面說，人真正發這個心，發菩提心，一向專念，求生淨土，阿彌陀佛派遣二十五位護法菩薩日夜照顧你。縱然是你的冤親債主，遇到你想找麻煩，他都不得其便，有護法神守護，他沒有辦法接近你。這是真的！也許說，我們同學當中來反問，我發心很久了，念佛念了幾十年，為什麼沒有感應？為什麼不像經上說的這麼好的效果？你就請他自己反省反省，好好想想，他是不是真的發菩提心？你的心真誠嗎？清淨嗎？平等嗎？慈悲嗎？你去問問他。如果這上面不圓滿，你的菩提心有漏洞，所以你的功德漏掉了，沒保住。
如果真發菩提心，這個心是什麼？這個心是「心包太虛，量周沙界」，說老實話，什麼樣的業障全部化解，碰到菩提心就化解了，跟菩提心融成一體，怎麼還會起副作用？不可能。問題是我們的心沒發得出來。怎麼說沒發？我們有沒有自私自利？有自私自利的心，真誠心就沒有。所以我們不真不誠。「誠」這個字，曾國藩先生說得好，他在讀書筆記裡頭跟「誠」下了個定義，什麼叫誠？一念不生謂之誠。照他這個說法，誠就是真如、就是自性，沒一個念頭，有念就不誠了。跟佛法講，無念是真心，有念就是妄心，妄心是虛偽，不是誠。所以那個誠太難得了！佛法要想成就，用什麼心？用真誠心，你學佛快。學佛說要無量劫，要三大阿僧祇劫這麼長的時間，那說的什麼？其實說的是你菩提心發不出來。如果菩提心真能發出來，當下就成佛，沒有時間、沒有空間。什麼是佛？真心的人，用真心就是佛；用妄心就是凡夫。這個道理我們不能不懂。
所以，我們用真心待人，不要怕人騙我們，有些人擔心，所謂是「害人之心不可有，防人之心不可無」。這個話誰說的？凡夫說的，佛菩薩絕對沒有防人之心。何必要防？沒有什麼好防的，我都沒有了，防什麼！有我才要防人，沒有我，你防什麼？你看《金剛經》一開頭告訴你，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你防什麼？不需要。不需要有一樣東西為我，你就得大自在，你充滿了智慧，你不生煩惱。凡是有自利這種心，就有煩惱。沒有自利，純是利他，哪來的煩惱？有緣障礙了，我們想利益別人事情做不到，那是他沒有福報，與我們不相干。與我還更好，我不要做事，福報就圓滿了。他要沒有障礙，我還替他服務；他有障礙，不讓我去服務，你看我不就省了事。事雖然省了，功德是圓滿的。為什麼？我幫助他，利他的心是圓滿的，這個事是緣上的障礙。所以《楞嚴經》上佛講「發意圓成」，你的發心很圓滿，成就就是無量功德。事情沒做，心發了，不是你不做，而是緣有障礙，所以你的功德是圓滿的。誰傷害你？沒有。那個做障礙的緣的，做障礙的，這就是科學講的作用跟反作用，它就彈回去了。他害人那個意念，害人那個惡行，統統他收回去了，他遭殃。所以，古人這兩句話我們把它稍微修正一點，「害人之心不可有，防人之心也不必有」，都不需要，心開意解，得大自在。
菩提心確實就像個金剛罩一樣，什麼樣的邪惡都不能夠接近你。這個心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就十個字。我們在這個世間，這章嘉大師教給我的，這一生對人、對事、對物，處事待人接物，看破、放下、自在、隨緣、念佛，這老師教的。看破是什麼？清楚、明瞭，這叫看破，就是對於事實真相搞清楚了、搞明白了。我們沒有能力看破，讀經。佛經上所說的，是諸佛如來他們怎麼看這個世間，怎麼看宇宙，怎麼看這些萬物，這經上所說的。我們讀多了，慢慢自然而然跟他一個看法。這不是證悟，這在佛法叫解悟，解悟對我們中下根性人來講非常有利益。我們明白道理了，我們就會走這個路子，與佛菩薩所說的相違背的，我們決定不去幹；佛菩薩所說的，與他相應，我們就可以去做。決定不要想到自利，想到自利，裡面就夾雜煩惱，沒有自己，純是利他，這就對了。一定要智慧做主，不能感情用事，感情是迷，智慧是覺，覺而不迷，頭腦要冷靜。所以這個東西難就難在什麼？我們沒有把自己放下，有自己就有自私、就有自利，這個東西是一切惡業的根源，是一切障礙的根本。這個東西如果除掉之後，真的，一般障礙很容易突破，因為它根本在此地，最難的就是這樁事情。
所以，小乘證須陀洹，破見惑。大乘菩薩十信位初信位的菩薩，十信好比小學，小學一年級，條件是什麼？就是《金剛經》上四相破了。大乘小學一年級，沒有什麼太高的東西。但是這一破就是聖人，就不叫凡夫，這就入聖流，聖人的俱樂部他可以參與，這小聖，小小聖。值得人讚歎，他不會為我，他無我，無我、無人、無眾生、無壽者。後半部，《金剛經》後半部是破四見，那是大菩薩。那是什麼境界？《華嚴經》圓教初住菩薩的境界，別教是初地菩薩的境界，小乘沒分。無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，見是什麼？是觀念，念頭都沒有了。這些小小聖，事相上沒有了，還有念頭。到念頭都沒有了，這是大聖，這不是小聖。
所以修行，以前章嘉大師老人家告訴我，我感恩他，一點都不保留。真修行修什麼？就是看破、放下，看破幫助你放下，放下幫助你再看破，看破幫助你又放下。他說就這兩個方法，從初發心到如來地，好像爬樓梯一樣，一直爬到最高層。我們以後深入經藏，果然如是，老師沒有說假話，見面頭一天就把這個方法教給我。看破一定要放，如果不放，你永遠停留在這裡，你就不能再往上進。像爬樓梯一樣，爬到第一層，再爬第二層，第一層放下；爬到第二層，把第二層放下就第三層；三層放下就四層，一定要放下，不放下就不能往上提升。你捨不得、留戀，那你就永遠住在那裡。我們現在連凡夫地，這個穢土，不是淨土，這裡面的一些人事物、七情五欲都放不下，那還得了嗎？這個東西不放下，就是注定了繼續搞六道輪迴。要多想想，多想想你就會看破，不想再搞六道輪迴了，那就得放下。
一定要知道，你看彌勒菩薩說得多好，現在跟這些量子力學家說的完全相同。這世界有沒有？沒有。物質現象假的，精神現象也是假的，連自然現象都不可得。所以彌勒菩薩講，「識念極微細，不可執持」。極微細他老人家給我們說的，一彈指三十二億百千念，你能掌握得住嗎？那個裡頭的一念叫實相，可是實相立刻就消滅掉。說明什麼？實相並不存在，有沒有？有，就是菩薩所說的，你沒有辦法執持它。執，你是能夠把它掌握到，保持不可能，你掌握不到，你也保持不到。它就是佛在大乘經上常講的，「當處出生，隨處滅盡」，這個現象被科學家發現了。物質了不可得，精神也了不可得，這才叫諸法實相，真相！真相搞清楚、搞明白之後，在這個現象裡頭，你可以去享受它、受用它，不可以佔有。不可以有一個念頭，我要控制它，我要佔有它，那是什麼？那叫造業。你享受它，不造業。你要有控制的念頭，就叫造業，你佔有的念頭，那個業就更重。
所以，諸佛菩薩應化在這個世間，他為什麼那麼自在？他沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭。吃喝玩樂跟我們一樣，他就是能夠不起心、不動念、不分別、不執著，高就高在這裡。因為他了解一切相是幻相，了不可得，就像看電影、看電視一樣，他知道那是假的。他對它不會產生佔有的心、控制的心，不會起這個念頭。那是什麼？因為他了解真相。我們不了解，把假當作真，就是認假為真，產生錯誤的觀念。這個錯誤的觀念的根源，就是控制它、佔有它。凡夫總是這個念頭，總想控制、佔有時間稍微長一點，這不是任何方法你能得到的。這是什麼？這叫命，命中注定的。命從哪裡來的？命是你過去生中所造的業，是這麼回事情，它也不是真的。所以命，佛教承認有宿命，但是佛教講宿命是可以改變的。《了凡四訓》裡面所說的，雲谷禪師跟袁了凡那一番開示，那就叫改造命運的原理與方法。了凡先生聽懂了，依教奉行，真改變了，不但改變了這一生，還改變了未來。這個道理要懂！搞清楚、搞明白，我們在這個世間這一生，真的就像方老師所說的，你這一生是人生最高的享受，一點都不假。你活得明明白白，一點都不糊塗。
這些都在大乘經裡頭，大乘經不能不讀，不能不學。學習的方法，一定要依照佛菩薩的教誨，你會成就。佛菩薩愛護一切眾生，真誠的愛心、無私的愛心。他教給你的方法，「一門深入，長時薰修」，你要能守得住，你是他真正的好弟子，為什麼？很快你就成就了。這個方法，你守住這個方法，這就叫持戒。持戒這兩個字，用中國人的說法就是守規矩。老師教的這個規矩我一定遵守，一門深入，長時薰修。一般普通根性，我們講中等根性的人，應該在三、四年會得定。得定，心清淨了，你自己知道，妄念少了，智慧長了，看東西看得清楚，聽東西聽得清楚，不像以前迷迷糊糊，這種效果出現了。要繼續保持，大概六、七年就會開悟。悟有小悟、有大悟、有徹悟，徹悟不容易，但是大悟應該都可以能得到。大悟的效果也就不可思議了，世出世間這一切事，你只要看、聽、接觸到你就明瞭，不必要細講。為什麼？它跟自性通，大悟跟自性相應，局部的，不是圓滿的。徹悟是圓滿，徹悟就成佛了。大悟是一般菩薩境界，這不是凡夫。得三昧這是小乘境界，講阿羅漢、辟支佛的境界。我們都能達到，這是我們的本能，一切眾生個個都有，只是你不懂得方法，你不曉得怎麼恢復。你要懂得方法，恢復不難，用十年的時間就能達到。
我們這兩年看到劉素雲居士，你能不相信嗎？她是個普通人，五十五歲遇到佛法，六十五歲她就通了，這十年沒有白過。我問她怎麼修的？她說我就學到一句話，「一門深入，長時薰修」，她說我就學到這個，這句話我就真幹。十年就守住這句話，我就一部《無量壽經》，天天聽，一天聽十個小時，十個小時是聽一個小時的，這個要記住。她是一個小時一個光碟聽十遍，她這麼聽法。我那次講的光碟是早年講的，應該也是十多年前講的。這不是細講，好像只有兩個月，一個多月講完的。所以她一遍聽了之後，重複再聽第二遍，十年不斷，反覆聽，就一部經，她不要搞第二種。除了聽經之外，她就念佛，念阿彌陀佛。你看把她那麼嚴重的病念好了，她沒有想治病，沒有想病求好，沒有。她得的是紅斑狼瘡，東北人都曉得，那比癌症還嚴重。醫生告訴她，叫她心理上有個準備，她隨時可以死亡，不是兩個月、三個月，不是的，隨時可以死亡。她一個最大的好處，一心學佛，把自己的病忘掉了，沒有想到病。一心專注，極端的專注，這就是禪定，專注在《無量壽經》，專注在佛號，把自己一身的狀況忘掉了，沒放在心上。二、三個月之後，人家看她氣色愈來愈好，身體好像恢復正常，不像有病的樣子，叫她再到醫院檢查去，檢查沒有了。醫院非常驚訝，沒有這種例子，怎麼好的？問她用什麼方法治療，她說沒有，我就是聽經、念佛，除此之外什麼事也沒做，退休在家裡。醫生就說了，這種病縱然好了，疤痕不會脫掉，他說妳怎麼連疤痕都沒有？妳有沒有擦什麼藥水，什麼東西？她說沒有，自自然然它就沒有了。她說的話，醫生們聽，相信，為什麼？這個人她有個最大的好處，我們一般人沒有，一生沒有說妄語。無論跟哪個人說話都是實話實說，從來沒有打妄語的，沒有這種習慣。所以她說的話沒有人不相信。
念佛、聽經，病好了。有沒有道理？有。現代這些科學家告訴我們，心專注到極處，就是佛家講的禪定的境界，佛說「制心一處，無事不辦」。它能把她身體裡面帶著病毒的細胞，自然恢復正常，一切法從心想生，用自己的意念把它恢復正常。她不想它、不理它，自自然然就恢復正常，病就沒有了。這個在現代念力科學裡面講得通，他們承認，不是沒有道理。科學家說的那更嚇人，不但你能夠把你自己全身細胞恢復正常，而且能改變世界，能改變地球，能改變宇宙，這個真嚇人。《華嚴經》上講的諸佛如來的神通，手可以托著地球，可以托著宇宙，這就可以相信了。科學，我相信慢慢逐漸逐漸把《華嚴經》上所說的都能夠證明出來。
所以這是淨土專講、介紹淨土的三部經，除了專講，佛在講其他經典當中附帶說到淨土，這樣的經典百數十部，將近兩百部。這部《無量壽經》是淨土的綱要、綱領，最重要的一部經典，不但是淨土群經綱要，而且是一大藏教的指歸。一大藏教就是釋迦牟尼佛當年在世四十九年所說的一切經。這句話就是善導大師所說的，「諸佛所以興出世」，就是一切諸佛如來到這個世間來，示現成佛，示現作菩薩，來幹什麼？只為一樁事情，「唯說彌陀本願海」。換句話說，諸佛如來、一切菩薩到這個世間來，就是為了宣揚淨土，介紹淨土，讓大家認識淨土，求生淨土，就這麼一樁事情。說其他的經論、法門是附帶的，這是主要的。這個經你能信能解，就是上上根人。對這個經還有懷疑，不能接受，再跟你講別的。所以其他那些經論是附帶講的，不是主要的。為什麼？這部經能夠幫助你在這一生當中圓滿成佛，別的法門都不行，都給你解決局部的問題，這部經是給你解決圓滿的問題。
我們接受佛陀教誨，要心平氣和，不能有成見。不能說我崇拜某個大德，某個法門，某個大師，不能有這個成見。有這個成見都偏了，要像一張白紙去接受，你會接受到最真實的、最圓滿的。只要你有偏見，佛菩薩很慈悲，恆順眾生，隨喜功德，你想要什麼就遷就你，那不是圓滿的。「佛氏門中，有求必應」，你求發財，佛真能幫助你發財，你求做大官，真能幫助你，有求必應，這個裡頭有道理、有方法。這些事情早年章嘉大師都教給我，只要如理如法你一定可以得到。為什麼？得到的不是佛給你的，是你自己心想成就的。這科學家承認，是你的念力成就的，不是別的。
自性裡面，你說聰明智慧、財富從哪裡來的？自性裡頭的。但是自性你拿不到，自性拿不到怎麼辦？拿不到就得打工。你家裡有億萬財富，你現在外面沒人照顧你，吃飯你沒有錢去買飯吃，你得打工。如果你明心見性了，那就不要打工。為什麼？自性裡面的智慧、德能、財富取之不盡，用之不竭，那是自性裡頭的。誰能做到？明心見性就做到了。佛法修行終極的目標，不管修哪個法門，淨土法門也不例外，還是明心見性。我們淨土到哪裡明心見性？到極樂世界就明心見性。怎麼知道明心見性？作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩見性的，不見性不能叫阿惟越致。我們懷疑，我們的業障深重，煩惱習氣這麼深，到極樂世界都帶去了，哪裡可能見性？因為這些東西障礙了。見性必須把這些煩惱統統放下，我們也沒放下。極樂世界得個大便宜，阿彌陀佛他把他的功德加持給我們，讓我們受到像阿惟越致菩薩同樣的待遇。這是他方世界沒有的，你去讀《大藏經》，沒有一部經上有這個說法。所以極樂世界是非常非常特殊，真的是稀有難逢。遇到這個法門，這什麼因緣，諸佛如來都說不清楚。佛只能告訴我們，你過去生中無量劫來，你曾經親近、供養無量諸佛如來，得到這麼多佛的加持，你才能遇到這個機會，這不是偶然的。我們相信佛不打妄語，佛不欺騙我們，這話是真的。
我看看我們世界上這麼多人，幾個人遇到？香港有幾百萬人，這個地區幾百萬人當中，有幾個人遇到這部經？不成比例。那你就想到，我們雖然在末法，雖然生活過得不盡如人意，自己的善根福德因緣之深厚沒人知道，自己也不曉得。不是佛這樣說，我們怎麼會知道？知道了我們得珍惜，我們有這麼好的善根，我們這一生可以成就，那就得向這個路子走，向這個方向走，不要懷疑，決定能成就，要珍惜這個因緣。我們介紹給別人，別人聽了搖搖頭不相信，這是神話、這是迷信。那是什麼？他過去生中沒有這麼深厚的善根，得不到這些佛力加持，佛力是平等，都加持，他得不到，他自己有障礙。一定要珍惜，一定要相信！
所以這一大藏教之指歸，《華嚴經》對這樁事情表演得特別明顯。你看看善財童子五十三參到最後，遇到普賢菩薩，十大願王導歸極樂，不就是指歸嗎？歸哪裡？歸淨土。也就是這一大藏教，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，最後是指歸到極樂世界，指歸到阿彌陀佛。真正把這個事情搞清楚、搞明白的人，太少太少了。修學淨土宗的，出家在家的這些善知識，有幾個人把這個事情講清楚、講明白？於是我們才真正體會到，連諸佛菩薩都說難信之法，真難信！
「如上諸賢所以盛讚此經者，蓋以本經持名念佛法門，圓滿直捷，方便究竟，一超直入，最極圓頓」。這是說這個法門殊勝。這些都是我們迫切需要的，沒有這麼多的利益，我們不能成就。圓滿直捷，圓滿，什麼都圓滿，智慧圓滿、方法圓滿、福德圓滿、修學圓滿，沒有一樣不圓滿。直捷，不走彎路，直捷通達極樂世界。方便，不但方便，究竟的方便。方是方法，便是便宜，這兩個字合起來，就是最殊勝的方法。最殊勝的方法不是一定的，對我殊勝，對你未必殊勝，而這個方法對一切人都殊勝，這就叫方便究竟。對等覺菩薩殊勝，對我們這凡夫也殊勝，對一個沒有文化、不認識字的人，它也殊勝，只要他真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正肯念，想到極樂世界去，他也能去。不但對人殊勝，對動物也殊勝，甚至於對樹木花草都殊勝。
我上次從澳洲回來，我們的停車場上面有個篷，裡面有棵大樹，老樹，好像是枇杷樹，很多年了。在我離開新加坡的前三天，樹神託夢給我們學院的出家比丘尼，託夢給她。說他非常感激我們的學院在那裡十年了，他很幸運，十年聽經、念佛，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了，來感恩，託這麼個夢，在我離開三天之前。我們學院特別給這棵樹誦經供養他，幫助他往生，樹神。我聽了很歡喜，我們學院這些出家、在家沒有一個修行成功的，你看樹神成功了。也不錯，得到一個樹神真往生極樂世界，這是個可喜的現象。所以，也勉勵這些出家人，你看看人家十年到極樂世界去了，你們十年有什麼成就？要認真反省。他這個示現就是來度眾生，他自己成就了，以這個方法來化他。
樹神真有，我們初到那個地方，隔壁買了一棟房子，那個房子不能用了，必須拆掉重建。重建的時候，門口種的樹必須要砍掉四棵，車運材料才能進來。我們三天之前，戒經裡頭有規矩，三天之前對這個樹神祭祀他，供養他，請他搬家，三天我們就把樹砍了。樹神來託夢，說你們的動作太快了，我搬家還沒有搬完，你把樹砍掉了。我說三天！他說三天不行。那要幾天？要求七天，澳洲人動作太緩慢，樹神也是慢吞吞的。所以以後我們在山上買了很多地，要砍樹的時候，七天之前，他要求七天，七天之前去通知他，請他搬家，他們會合作的。才曉得佛在經上告訴我們三天，澳洲的樹神要七天。真的，不是假的。靈異的事情我們常常遇到，不是迷信。
所以「方便究竟」，這個方法太好了，你看發菩提心，一向專念。有些人不會發菩提心，他不知道什麼叫菩提心，那他到底有沒有發心？有。蕅益大師講過，只要你真正有心想生極樂世界，想見阿彌陀佛，這一念心就是無上菩提心，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講的。我們就曉得，每一個往生人都是發無上菩提心。你要問他什麼叫菩提心，他不知道，他只知道我相信，我要求生極樂世界，我要見阿彌陀佛，這就是無上菩提心。蕅益大師講得好，古來祖師大德沒說過的，他給我們說出來，讓我們對於這些阿公阿婆往生，不再懷疑，他們真去了。「一超直入」，就是一條直路，通達到西方極樂世界。「最極圓頓」，圓滿，頓是頓超，快速，一念之間他就到極樂世界。
「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心。以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。這是講理論，為什麼有這樣殊勝的法門，殊勝的效果？這把理說出來了。這個法門是阿彌陀佛一乘願海，彌陀的願太大了，一乘願海是願一切眾生個個成佛。這個在阿彌陀佛四十八願具體顯露出來，一絲毫隱晦都沒有，清清楚楚，四十八願願願都是幫助眾生一生成就。彌陀之願真是包虛空，周遍法界，對一切眾生絕對沒有分別，決定沒有執著，一視同仁。而且都把一切眾生看成是什麼？佛，本來是佛，不是未來佛。他對你的態度，你現在就是佛。我們對佛不禮貌，佛對我們盡了禮貌，他明瞭。
六字洪名，六字是加上南無，南無阿彌陀佛，這六個字是究竟果覺。這是誰的名號？是自性的名號，這個一定要知道，是自己自性的名號，自他是一，不是二。所以是我們共同自性的名號，就是自己自性的名號，念阿彌陀佛不是念別人，是念自己。阿彌陀佛這四個字，這個名號是梵語，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺就是自己的自性，就是自己的真心，這個道理要懂。
佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」，我現在這個心裡面想的，起心動念都是自性，就是自性覺，無量覺，你就回歸無量覺。無量覺就是你自己，無量覺用梵語來叫的時候，就叫阿彌陀佛。中峰禪師在繫念法事裡講得不錯，真話，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。這個話是真實話。像《金剛經》所說的，「真語者，實語者，如語者，不誑語者，不妄語者」，真話！所以阿彌陀佛、西方極樂世界有沒有？有，自性彌陀，是我自性裡頭變現出來的。那就是我的分身，就是我的化身。我們說那是我的本身，我們現在身是我們的化身，是阿彌陀佛的化身，是阿彌陀佛的分身，自他是一，不是二。一切眾生沒有一個不是，連蚊蟲螞蟻也是。這叫一乘願海，這叫究竟果覺。我們今天用這種果覺來做為我們修行的因心，因跟果是一，不是二。所以淨宗特別用蓮花表法，蓮花表什麼？因果同時。你看蓮花一開花，蓮子就在裡面，不像別的花，別的花是先開花後結果；蓮花是同時，開花的時候蓮蓬就有蓮子，因果同時，用這個來表法。所以「以果為因，因果同時，從果起修，即修即果」。一聲佛號一聲心，聲聲佛號與性德相應，與彌陀相應，與十方世界一切念佛眾生相應。
底下一句總結，「心作心是」，心是佛，心是阿彌陀佛。現在我們念佛，就是作佛，我的心又作佛。心本來是佛，現在心又作佛，怎麼不成佛？不就立刻成佛了嗎？什麼時候成佛？你念佛的時候就成佛。你一念相應就一念成佛，念念相應就念念成佛，著重在念念相應。我這一念成佛，下個念頭又念別的東西，就雜了、亂了，所以功夫不得力。這就要講求一門深入，長時薰修，念念都是阿彌陀佛。你要知道，這一句阿彌陀佛，把所有佛全包進去了，所有菩薩也包進去了。不必念這個念那個，這一句就統統包進去，無量無邊的法門也包去了，一切經教也包去了，所以它是圓滿的。你念這一句佛號，一切全念到了，十方三世一切諸佛如來統統包在裡頭，不必一個一個去念。這是總綱領，掌握到總綱領，一即一切，一切即一。無量無邊的法都在這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛展開，一切法，不需要再搞別的。你的心就定了，心一定，念佛三昧就現前。
我們再看底下這一段，看念老的註解，一百四十面第一行。「故《彌陀要解》曰」，這引用蕅益大師他老人家說的，「一聲阿彌陀佛，即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。這句話也是蕅益大師說出來的，以前沒人說過。印光大師對於蕅益大師這個說法，佩服得五體投地。你看《阿彌陀經》，自古以來多少人讀誦，沒發現。經過他這麼一說，再回頭看看經典，果然如是，佛在《彌陀經》上講的。這是釋迦透這個信息告訴我們，他怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。「五濁惡世」這四個字，我在初接觸佛法的時候看到，六十年前，我總覺得世尊說得太過分了一點。濁是不錯，不像經上用這樣的字來形容。可是看到現在的社會，真的名符其實，現在真的是濁惡，所以才有這麼大的劫難出現。在以前，六十年前，一般人觀念當中，沒有災難這個概念。雖然有這些預言，偶爾看到，不會放在心上，沒事。現在聽到這個災難都心驚膽跳、都恐懼，跟六十年前這些感觸不一樣。
五濁惡世所得到的阿耨多羅三藐三菩提，這句話梵語，也能翻成中文，這都可以翻的，為什麼不翻？叫尊重不翻，音譯。阿彌陀佛也是可以翻的，尊重。阿翻作無，耨多羅翻作上，阿耨多羅是無上的意思。三翻作正，藐翻作等，正等，下面這個三是正，菩提是覺，正覺，三藐三菩提。加起來是無上正等正覺，藐翻作等，正等正覺，無上正等正覺。三菩提是阿羅漢證得的，阿羅漢證得正覺；菩薩證得的是正等正覺，就是三藐三菩提，菩薩證得的；佛所證得的加上阿耨多羅，無上，無上正等正覺。如果合在我們的經題上說，三菩提就是清淨，三藐三菩提就是平等，阿耨多羅三藐三菩提就是清淨平等覺，跟經題相應。
「今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這個話說得重！淨宗法門是屬於什麼性質？是個非常特殊，把諸佛如來所證到的果覺，不是果覺的部分，是果覺的全體，傳授給五濁惡世的眾生。這個五濁惡世的眾生如果沒有大善根福德因緣，他接受不了。這個大善根福德因緣大到什麼程度？那就是佛在經上說的，這個人雖然生在五濁惡世，在過去生中，他曾經供養無量如來、諸佛如來所種的善根。雖然在今天五濁惡世，還是得到諸佛如來威神的加持，這個加持讓你接觸到這個法門，看到這個經典，你生歡喜心，你相信，不懷疑，你很想依這個方法修行。這就證明你過去生中的善根福德因緣深厚，就像小本《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，一個意思。這是個不可思議的法門，比《華嚴》、《法華》殊勝太多了。《華嚴》、《法華》不能普度眾生，只能度上上根人，上中下根都沒分。這個上上根人得度，下下根人也得度，這個法門多殊勝，這是個圓滿究竟的法門。
所以，「乃諸佛所行境界」，這就太高了，諸佛親自掌控的這個境界。「唯佛與佛能究盡」，這個佛是妙覺如來，等覺都不行。等覺菩薩對於淨宗這個法門還不是很清楚，古人有個比喻，譬如隔羅望月。羅是很細的絲織品，像隔著這個看月亮，也很看得清楚，但是隔了一層。等覺菩薩對於淨宗這個法門。妙覺果位那是什麼？我們現在曉得，無始無明的煩惱習氣，等覺菩薩還有一分沒斷，這一分習氣要斷了，他就叫妙覺位。妙覺位不住在實報土，他住在哪裡？常寂光，回歸常寂光，回歸自性。回歸自性就是自性，就好像這一滴水流入大海，流入大海，這一滴水就是大海。它跟大海融成一體，它就是大海。所以回歸自性，那就是自性。自性在哪裡？無處不在，無時不在，遍虛空法界，是虛空法界萬事萬物的本體。它是有機的，有機體，它不是死的，它是活的。所以它起作用，什麼地方有人求它，什麼地方就起作用。我們求阿彌陀佛，阿彌陀佛現在我們面前，是不是從西方極樂世界來的？不是的，就在這裡現前。因為他就在此地，他沒離開，他是一種能量，看不見的、聽不到的、摸不著的，一種能量。我們用心去感他，他就現形，現這個形，當處出生，當處滅盡。極樂世界，我們往生極樂世界現前了，極樂世界在哪裡？就在現前，這個你一定要知道。它是法性土，它不是唯識所變，它就在現前。就像我們現在講不同維次的空間，我們講高維次的，它是最高維次的，沒有比它更高，最高維次的空間。它沒有肉體，它有形相，叫法性身，法性土，現的這個相，現的實際上就是實報莊嚴土。不現，就是常寂光；現，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土遍法界虛空界，沒有來去，這個境界裡頭沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後，這才真正叫究竟圓滿。所以，唯佛與佛才能究竟。
「非九界」，九界實際上就是講十法界，十法界裡頭的眾生憑靠自己的力量「所能信解」，做不到。今天我們的尖端科學家沒有見到，哲學家也沒見到。現代的科學，量子力學家接觸到它的邊緣，還沒見到，很近。為什麼見不到？因為他們還用心意識，科學家還用思惟、還用想像，這是第六意識。還沒有放下，完全放下執著，執著是末那識。我在研究這個東西，你在研究這個東西，就是沒有脫離八識。放下八識就是四智，智慧就現前，阿賴耶變成大圓鏡智，究竟圓滿的智慧，就是自性本具的。末那變成平等性智，平等了，不再有分別，不再有執著。第六意識變成妙觀察智，無所不知。前五識變成成所作智，那是什麼？成就度化眾生事業的智慧。這些智慧不是為自己，全是為眾生，轉八識成四智，這叫信解。
「又曰」，這還是《要解》裡所說的，「舉此體」，這個體是法界體，「作彌陀身土」，這個話說得好。彌陀的身、彌陀的土是什麼？法界體，哲學裡面所講的本體。本體我們也在其內，是同一個本體，就好像一個電視的畫面，所有畫面同一個屏幕，屏幕是本體。屏幕什麼都沒有，但是你決定不能離開它，你離開它就沒有了，一定是因它而現。所以我們將屏幕比喻作本體，比喻作什麼？阿彌陀。阿彌陀的身是屏幕，阿彌陀佛的國土是屏幕，所有現象有緣馬上就現起，所以當處出生，當處滅盡。我們今天看到所有現象，電視的現象也好，電影銀幕上現象也好，現在手機屏幕上畫面，同樣一個道理，都是個波動現象。這個波動現象非常之快，確確實實像彌勒菩薩所說的，一彈指多少個波動？三百二十兆，這一彈指。如果說一秒鐘有五次彈指，一秒鐘就有一千六百兆次的頻率的波動。每一個波動都有一個現象，這個現象包括三種，自然現象、信息現象、物質現象同時發生，都這麼快速，這是科學給佛法證明了。佛在三千年前把這事實已經說出來了，今天科學家證明了。所以，我們有理由相信，而且一點都不懷疑，量子科學再提升一步就到佛境界。他要明瞭，因為他現在也講到要放下，要放鬆，放下。沒有說放下具體的，佛講得很具體，放下起心動念、放下分別、放下執著，你就見到本體，就見性了。雖然見性，習氣還有，有習氣，還有現象，就是實報土的現象。習氣沒有了，實報土的現象就沒有了，完全回歸自性，那就是「舉此體作彌陀身土」。
「亦即舉此體作彌陀名號」，這句話非常重要，為什麼說名號功德不可思議？名號就是法界體，哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，佛教稱法界體。所以名號功德不可思議，這是你真正認識阿彌陀佛這個名號的意義。「是故彌陀名號即眾生本覺理性」，這句話說得太好了，蕅益大師講的。印光大師讚歎，說即使是古佛再來給《彌陀經》作一部註解，也不能超過其上。這個讚歎，讚歎到極處了。我在九０年代住在新加坡，演培法師就問過我，他說印光老法師對於《彌陀要解》的讚歎是不是太過分了？問我這麼一個問題。我告訴他，我說印老的讚歎一點都不過分，他的讚歎是恰到好處。連這樣的法師都對這個還打問號，難信之法由此可見。一生也是講經教學，他學的是《唯識》。他的本尊是彌勒菩薩，將來往生，想到兜率天去親近彌勒菩薩，到彌勒菩薩內院，他不是生極樂世界。這是跟太虛法師，太虛法師他們都重視彌勒菩薩，彌勒菩薩將來來成佛，他們是彌勒的大弟子。就像釋迦牟尼佛旁邊的舍利弗、目犍連一樣，他們願意做這些人。我們的目標不一樣，我們到極樂世界，我們親近阿彌陀佛。人各有志，所以佛開無量法門，廣度一切眾生。他們先見彌勒菩薩，然後彌勒菩薩帶他到極樂世界去，拐個彎，他走的是彎路，我們走的是直路。
所以，這句話太重要了，彌陀名號就是眾生本覺理性，本覺理性是什麼？就是真如自性。禪宗有句話說，「父母未生前本來面目」，彌陀名號就是父母未生前本來面目，你看多親切！這個本覺理性，就是真如，就是自性，就是法身。佛經上名詞有幾十個，都形容這個東西。佛為什麼一樁事情講這麼多名詞？教你不要執著名字相，名字相是假的，別執著。你懂得所說的義趣這個重要，你去體會這個，不要執著文字。文字相、名字相，名詞術語全是假的。執著這個就不能見性，別執著！
「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談，諸佛祕藏，和盤托出」，這還得了嗎？這幾句話是念老說的。可見此經，《無量壽經》、《阿彌陀經》同部，是大悲慈父，慈悲到極處，慈悲到究竟圓滿。如來世尊是彌陀跟釋迦，指的是他們兩位，稱性極談。諸佛祕藏，講奧祕，宇宙的奧祕，和盤托出，毫無保留，全部拿出來了。這是什麼？就是這部《無量壽經》，《無量壽經》所宣講的是諸佛祕藏，和盤托出，我們今天接受了。彌陀世尊將這一分無與倫比的寶物，給了我們，傳授給我們，我們要知道珍惜，要知道愛護，要知道如教修行，一生跟他們一樣的圓滿成就，這才對得起彌陀跟釋迦。
「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」，這句話說得太好了！念佛法門不是從外頭來的，是我們自己自性裡頭本來具足的。化儀我在前面說過，什麼叫化儀？幫助我們化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，化聖為阿彌陀佛，聖中之聖。儀是儀式，就是方法。自性本具的，雖是自性本具，要不是彌陀跟世尊這樣詳細明白講給我們聽，我們不知道，是自己本有的，自己不識貨。我們自己的自性，跟阿彌陀佛一個自性，不是兩個，跟一切諸佛如來也是一個自性，這個要知道。所以整個宇宙，在佛法裡面講，遍法界虛空界是一體。
我們過去讀過賢首國師的《妄盡還源觀》，這個題目很好。妄盡了，斷盡了，還源了。還源是什麼？回歸自性，回歸本覺理體。那就是《華嚴經》上妙覺佛果，妙覺位才回歸，才證得究竟圓滿。是自己本具本分之事，不是從外來的，外頭沒有東西。佛在經上常講，「心外無法，法外無心」，那個心就是本覺理體，真心。妄盡，真心就現出來。賢首國師這篇論文所說宇宙的源起，今天科學家承認了。科學家的講法跟他講的一樣，還沒有他講得清楚，沒有他講得透徹。科學家還帶著懷疑的口吻，應該是這樣，可能是這樣，沒有賢首國師那麼樣的斬釘截鐵，一絲毫懷疑都沒有。為什麼？他見到了。科學家是藉著儀器觀察，數學的推演、儀器的觀察發現的。自己站在什麼地位？觀察者的地位。佛是什麼地位？佛是融會在裡頭的地位，跟它融成一體。科學家站在旁邊觀察的，沒有融入，佛菩薩是融入這個境界，跟它變成一體。所以佛法就是高於科學、高於哲學，方老師以前講的我也很佩服，愈學愈佩服他。我跟他學佛的時候，他大概五十歲左右，那張照片就是我跟他學佛那個時候的樣子。晚年的時候比較豐滿，胖一點，晚年比這個更好看。他告訴我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，告訴我學佛是人生最高的享受，改變了我們對佛教錯誤的觀念。以前認為是宗教，是迷信，輕視它，不願意去接觸它。沒有想到有這麼好的東西在裡頭，在全世界找不到第二家的。
我們再看倒數第三行，一百四十面，倒數第三行。「故知此介爾能念之心，即是如來果覺」。介爾形容極微弱之心，這是屬於極其微弱。這個微弱是我們自己沒有法子發現的，這個心念是什麼？就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆分之一的那個念頭，這叫介爾。能念就那個一念，一秒鐘裡頭多少念？一千六百兆念，其中的一念，這是介爾。可是這一念的心不得了，這一念的心裡面所包含的是全宇宙的信息。我們今天這個晶體，你看比小指甲還小，那麼一片，裡面容納多少資料在裡頭。這不稀奇，介爾之心那是這個千萬億分之一，把它再分析，分析千萬億分之一，你肉眼沒辦法看見的。那個小的東西，裡頭有多少信息？整個宇宙的信息都在裡頭，全宇宙的信息，包括過去、未來。過去現在未來統統在裡頭，遍法界虛空界都在裡頭，如來果覺。科學要不發展到這裡，我們對這個介爾也是含糊籠統講過去，沒有一個清晰的概念。
「是故《觀經》云：是心是佛」。「此心持名，即是是心作佛」，我們用什麼心去念佛，這個很重要，他這個指示太好了。用「是心是佛」的這個心去念阿彌陀佛，也就是，說得更清楚了，是心是阿彌陀佛，我用這個心去念阿彌陀佛。你就會死心塌地，再不會疑惑，一念相應一念佛，我跟阿彌陀佛相應。我用的什麼心？是阿彌陀佛的心，我心就是阿彌陀佛。這不是猜想、不是推測，這是佛在《觀無量壽佛經》上講的，「是心是佛，是心作佛」。念佛是是心作佛，我自己的本心是是心是佛，是心是阿彌陀佛，我現在是心又念阿彌陀佛。「本來是佛，現又作佛，是故當下即佛」。當下即佛，一念相應一念佛，你就是佛，真佛不是假佛。但是這個佛的時間很短，是一千六百兆分之一秒，彌勒菩薩說你不可以執持，因為它太微細了。彌勒菩薩講的話，說念識，念是念頭，識就是阿賴耶識，太微細了，你沒有辦法執持它。因為它太快了，一秒鐘裡頭已經有一千六百兆，速度太快，你掌握不到它。我們所能夠掌握控制住的，能控制的是它很多的念累積在一起。譬如說一秒鐘，一秒鐘你已經累積一千六百兆，有個概念。一千六百兆分之一沒有概念，沒辦法。所以我們掌握的是幻相，不是真相，真相是它每個念頭是真相，那叫實相。《般若經》上講諸法實相，實相是每一個念頭的真相。連續的相，連續相是相似相續相，因為它每一個相都不是固定的，沒有相同的，都不相同，大同小異。就像電影底片一樣，沒有兩張完全相同。所以相似相續相，我們能控制、能掌握的，假的，不是真的。實相是掌握不住的，它真有。
所以本來是佛，現又作佛，「是故當下即佛，直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議」。真話！我們怎樣真的變成阿彌陀佛？就是我們這個一念心不變，一念相應，下面就是念念相應，就保持住了，重要是念念相應。念念相應，你決定得生極樂世界。一念相應，跟極樂世界結了緣，這個緣很深，必須念念相應我們就能夠去。原理在此地，把這些道理搞清楚、搞明白，我們對於淨宗法門就真信了。真信就有真願，有真信真願，蕅益大師講你就決定得生。往生極樂世界條件是信、願之有無，念佛功夫是到極樂世界品位的高下，你看這個多重要！
現在念佛的人，他不曉得這個道理，不知道這個原理，所以他念佛到最後能不能往生，他打問號，他自己沒把握。這就是沒有看破，看破是什麼？搞清楚、搞明白了，叫看破。真搞清楚、搞明白之後，看破之後，他自然放下，把我們世間這些拉拉雜雜全放下了，不放在心上。心上真的放阿彌陀佛，你不放阿彌陀佛你就錯了，你去不了。要知道放阿彌陀佛是正確的，為什麼？你的心本來是阿彌陀佛，阿彌陀佛是無量覺，心本來是無量覺，這哪能錯得了！所以，這個理念比什麼都重要，決定沒有一個人不生。從理上講，人人，一切眾生個個都能生極樂世界，阿彌陀佛從來沒有拒絕的。極樂世界無限大，沒有數量的，極樂世界裡頭沒有時間、沒有空間，確實就在當下，這個概念比什麼都重要。好，今天時間到了。