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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第八集） 2018/3/17 中國 檔名：56-214-0008
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！下面我們接著上一節課的內容，繼續往下講。請大家看這兩句經文：
【破煩惱城。壞諸欲塹。】
這兩句經文就是幫助一切眾生降伏魔怨。再往下接著看：
【洗濯垢污。顯明清白。】
這兩句經文，前者是破迷，後者是開悟。『垢污』就是染污，今天人類的身心染污是前所未有，心地的污染、精神的污染、生理的污染無不具足。這些染污不外乎兩大類，一是煩惱障，二是所知障，煩惱來自於貪瞋痴慢疑，所知是知見，邪知邪見。比如說我的想法、我的看法、我的什麼什麼，這些都屬於邪知邪見。清淨心中本來無一物，哪來的那麼多我的這個、我的那個，要把這些東西洗刷得乾乾淨淨，恢復到自性的清淨。『顯明清白』，這句經文，就是要把眾生的真心本性顯露出來，這是佛經教學的目的。如果有人問你，釋迦牟尼佛講經說法的內容是什麼？你就把這幾句話告訴他，就一點都沒錯。佛經教學的目的，就是「覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白。」這麼幾句話就是佛經教學的目的，大家想想看，就這幾句話哪裡有什麼迷信！
現在我們回過頭來，把上面的這一整段經文，大意總結一下。這段經文，天人知道菩薩示現成佛，他們非常仰慕、歡喜，虔誠恭請佛陀演說正法。佛陀接受天人的請求，為大眾說法四十九年，幫助一切眾生覺悟。佛說的道理、教訓，可以幫助眾生破除貪瞋痴等堅固的煩惱，降伏眾生種種錯誤的欲望，去除心理、思想、見解的垢污，開顯自性本有的清淨，這是佛經說法教化眾生的目的。這一段概括總結，就是我們所說上面一段經文的意思。請大家繼續看下一段經文：
【調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。】
下面說說幾個具體的詞彙，『調眾生』的「調」，是調伏、教導。『宣妙理』的「宣」是演說，「妙理」是宇宙人生的真相。『貯功德』的「貯」是儲藏、積累，「功德」是指修戒定慧所得的清淨心。『示』是指示，『福田』是能生福的意思。『諸法』指佛所說的一切法，『藥』是比喻。『三苦』，是哪三苦？第一個苦是苦苦。什麼叫苦苦？由苦事而生的苦煩惱。再說一遍，苦苦是由苦事而生的苦煩惱。第二個壞苦，是由樂事失去了而生的苦惱。第三個行苦，由變化無常所產生的苦惱。這就是「救療三苦」，三苦的意思。
下面講講，「調眾生」，調眾生就是幫助眾生斷煩惱。用什麼方法來調？就我們淨宗而言，淨宗所用的方法是讀經，讀經的目的是調伏身心。讀經不是為了求解，讀經就是戒定慧三學一次性完成。讀經一定不能求解，這是老法師告訴我們的，讀經一定不能求解。一面讀，你一面想這個經文是什麼意思，那是世間的讀書；讀經就是戒定慧三學。如果你那麼讀經，就是一邊讀、一邊想經文的意思，你這種讀經法就是戒定慧三學都沒有了。你一邊讀一邊想就是打妄想，結果戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以讀經要老老實實去讀，千萬千萬不要想這段是什麼意思，這個字是什麼意思，不可以這樣打妄想。如果你在讀經的時候，忽然有意思現前，不是你想出來的，不是你琢磨出來的，那這沒有關係，這是相應，是你有了悟處。就像我經常跟大家說的，就像一個小燈泡突然亮了。雖然是有悟處，但也不要理它，不要把它當作事兒掛在心上，還是老老實實的讀下去。千萬不要以為：這個意思很好。那又是妄想，又錯了，根本不去理會它，一直老實讀下去，這就對了。
我們淨宗同修選擇讀誦《無量壽經》，這部經典長短適中，讀熟了，快一點的半小時就讀完了；慢一點的，一個小時也就讀完了。我讀《無量壽經》是比較慢的，正常的速度，我大約是七十分鐘讀一部經。在這裡我想說，我在聽老法師講經過程當中，曾經說過這樣一段，說我們現在讀經，有的就像寺院裡那樣讀，就是敲著木魚，念得非常快。老法師說，我們居士們在家讀經，和寺院那種讀經方法，要有一定的區別。因為什麼？老法師告訴我們，當你在讀某一部經典的時候，有許多有情眾生、無情眾生可能都在聽，有的天人在此經過，也會駐足來聽你讀誦經典。如果你敲著木魚，那麼快的速度念，他們聽不出你在念什麼，聽不出個數，容易引起眾生的煩惱。老法師告訴我們，正確的讀經方法，是一字一句念得清清楚楚，讓眾生聽得明明白白這就對了。
我的這個說法，可以給同修們做為參考。因為我現在也知道，我身邊有的同修讀經速度是非常快的。反正《無量壽經》對我來說，半個小時我是無論如何也讀不下來的。如果每天我們能認真修半個小時、一個小時的戒定慧，離念、離相不打妄想，會很受用的。如果每天多讀幾遍當然最好，念個三年五載心就定了，定了以後智慧就現前，就開悟了。到開悟的時候，世出世間一切法你沒有一法不通達。這是諸佛菩薩、祖師大德，給我們一條修行的道路，從讀經下手這是很好的修學方式。當然下手的方式還有很多，比如修淨土的念阿彌陀佛，禪宗參究、參話頭、觀心，密宗用持咒的方法等等。可見方法雖然很多，但目標是一致的，都是要把妄想執著捨掉，恢復到清淨心，這就是調眾生。
說到調眾生，我們要搞清楚眾生是誰？千萬不要誤會，眾生不是指很多人，眾生是我們自己。我再說一遍這句話，說千萬不要誤會，眾生不是指很多人，眾生是指自己。自己的身體是眾緣和合而生，所以調眾生就是調自己的身心，調自己的身、自己的心。身和心都是眾緣和合而成的，如果身不清淨、心不清淨，你不能接受佛法。所以佛法很重視身心健康，身心調伏了，才有資格接受佛法。所以是調眾生在先，「宣妙理」在後，這個次第不能顛倒。我們這一代人學佛，人數這麼多，為什麼不能成就？原因是身心沒有得到調伏，就來學習大乘佛法。經典學了不少，沒有增長智慧，而是增長了邪知邪見。必須是身心得到調伏，身心恢復健康，接受佛法才能增長智慧。
老法師舉了這樣一個例子，我們親近一位老師，如果一開始，這位老師不在德行上教我們下功夫，卻天天給我們講經說法，這不是真正的善知識，是個糊塗老師。比如一個茶碗很髒，你拿了這個茶碗去向老師要水喝，老師就盛水給你喝，你喝完了就病了。若是明白的老師，他必定教你先把碗洗乾淨，然後再盛水給你喝。調眾生就是把碗洗乾淨，然後才能宣妙法。調眾生是斷煩惱，宣妙法是學法門，就是這個次第不能顛倒。學講經的同修需要注意一個問題，就是研究經典和讀誦經典，一定要分輕重與主次。比如說，如果你每天研究經典，是用兩個小時的時間，你讀誦經典的時間，最低不能少於六個小時，讀誦為主，研究為輔。先不要忙於講經，先把講經的基礎打好，這一條非常重要，是我們年輕法師容易疏忽的地方。我們有些年輕的法師，發心要講經弘法，恨不得現在就能講經，這個心比較急切這不行。老法師告訴我們的，是先不要忙於講經，先把講經的基礎打好。大家想想是不是這樣？如果你基礎沒打好，你就開始講經，一個是基礎不牢；第二個，是不是緣成熟了這也很重要。如果你緣不成熟，你就忙著開始講經，可能你的法緣不會殊勝；如果這個機緣成熟，你基礎又打好了，你的法緣會很殊勝的。
下面看，「貯功德」，貯就是儲蓄。功德是很難儲蓄的，佛家常常講火燒功德林，就是說這功德就像樹林一樣，成長起來很難，燒掉卻很容易，一把火就燒光了。我們同修可能都有這種感觸。為什麼老法師一再告誡大家，千萬不要火燒功德林。因為你辛辛苦苦的積了一些功德，生一次氣、發一次怒，所有的功德都燒光，都變成零，你就得從頭再起。再儲藏到一定的程度，你又發了一次火，功德林又燒光了。到最後，可能你功德林一點沒有，就是一個零。你說你這一生、半生的佛是不是白學了？從這個意義上說，貯功德的真正意義，就是讓我們斷除瞋恚。斷貪、修布施、持戒是修功德，忍辱、精進、禪定能保持功德。後面這兩句話很重要，我再說一遍，斷貪、修布施、持戒是修功德，忍辱、精進、禪定能保持功德。如果你功德修了，你不能忍辱，不精進，你沒有禪定，你的功德會失去的，它保持不住。
福田是什麼？福田是布施，是持戒。世間什麼樣的人有福？持戒的人有福。用老百姓的話說，就是守法的人有福，肯布施的人有福。「示福田」是指修慧以前先要修福，從哪裡入手修福？從淨業三福修起。這個順序修慧一定要修福，從哪裡入手修福？從淨業三福修起。淨業三福大家都很熟悉，我在這簡略的帶過，大家再複習一遍。淨業三福的第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一福是人天福報。第二福「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這一福是二乘阿羅漢、辟支佛的福報。第三福「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一福是菩薩的福報。這三福是有區別的，第一福是人天福報，第二福是二乘阿羅漢、辟支佛的福報，第三福是菩薩的福報。
下面，我們看看前面，這段經文它表達的是什麼？這段經文的意思是調和教導眾生，為大眾宣說宇宙人生的真相。佛教我們斷貪瞋痴，修戒定慧，遠離一切妄想、分別、執著，精勤努力，積累功德，告訴我們修福的道理和方法。佛說一切法猶如良藥一樣，可以救治和醫療一切眾生的苦難，這是上一段經文總的概括。下面，請大家看下一段經文：
【升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍梨。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】
『升灌頂階』是什麼意思？是以大慈悲心，將最高的修學方法傳授給我們，這叫「升灌頂階」。升是提升，灌是指大慈悲心的護念，頂階指最高的修學方法。『教』是教導，『阿闍梨』，中文的意思就是軌範師，統指教導善法的老師叫軌範師。『常習』，恆常不斷持久的學習，『相應』是指理論與實踐相結合。『成熟』就是成就，『善根』，「善」是身口意三業都沒有過失，「根」是比喻可以生長善法。『無量』是不可限量，『護』是保護，『念』是憶念。上面是把一些有關的詞彙，給大家簡要的解釋一下。
下面我們看前兩句經文，「升灌頂階，授菩提記」，這兩句經文是講成就，講佛菩薩教學的成績。升就像讀書一樣年年升級，由小學升到中學，由中學升到大學，再由大學升到研究所，一直升到灌頂階。這個灌頂階就等於是佛教的研究所，這是菩薩的最高地位。灌頂就是畢業了，通常是指八地以上，灌頂位如果嚴格的來講，是十地菩薩。佛為他授記，預先告訴他，將來到哪個世界去作佛，是什麼名號，度多少眾生，這是授記。我們千萬不要錯解灌頂的真正意義，灌是大慈悲心護念眾生的意思，頂是把最殊勝的佛法傳授給你，所以又稱為頂法，這是灌頂。即是大慈悲心授予你最殊勝的佛法，這是真正的灌頂。明瞭了灌頂的真正意義，就知道最高的、第一殊勝的法門是什麼？就是這部《無量壽經》。這一部《無量壽經》，是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡的，第一頂法。第一頂法蒙諸佛如來大慈悲心護念，我們今天有幸得到了這部經。我們把這部經從頭至尾念一遍，就是十方諸佛如來給你灌頂一次；我們把《無量壽經》一天念十遍，就是諸佛菩薩給你灌頂十次。這樣的灌頂還得了！這是真正的灌頂。世間什麼活佛、金剛上師、仁波切都比不上，那些都是形式，不是真的，十方如來給你灌頂才是真的。
關於灌頂，我們目前所面臨的狀況，就是同修們不知道什麼是真正的灌頂，走入了一個誤區。今天把這個理念給大家說了一遍，希望同修們能夠正確認識，什麼是真正的灌頂。所以說《無量壽經》不但是顯宗的第一經，也是密宗的第一經。但是能夠這樣認識的人，真的不多，稀有難逢，我們今天能遇到怎麼能不深感慶幸！「升灌頂階，授菩提記」，就是指眾生有善根、有福德。《阿彌陀經》講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」你能遇到這部經，就證明你多善根、多福德、多因緣。接受念佛法門，信解奉行，就是升灌頂階，授菩提記，你這一生往生不退成佛。這兩句話是佛菩薩教學的成果。
下面兩句，「為教菩薩，作阿闍梨」。自己成就之後，要發願行菩薩道，教化利益一切眾生，代佛宣揚究竟圓滿殊勝的第一法門。阿闍梨就是老師，也稱軌範師，他的言行可以做我們的榜樣，做我們的模範。這句話就是佛家常說的，「佛氏門中不捨一人」，我們真正發心想求無上道，就會遇到真正的好老師。怕的是我們沒有真誠心，遇到了也是枉然，也是空過，所以發真誠心非常重要。下一句是『常習相應無邊諸行』，要把佛在經上的教誨，落實在日常生活中，這句經文就是告訴我們，要理論聯繫實際。菩薩要教化眾生，要多才多藝這樣才具有感召力和凝聚力，才能有殊勝的法緣，才能教化更多的有緣眾生。
下一句經文，『成熟菩薩無邊善根』，「成熟」就是要作佛，功德圓滿才是成熟，無量無邊的善根，我們今天得到了。佛菩薩度眾生，要度到什麼時候為止？一直要度到你成佛。從這裡我們可以看到，佛菩薩對我們的恩德有多麼大！我們的父母再愛護我們，也只能照顧我們一生；唯獨佛菩薩照顧我們，永遠是生生世世，直到我們成佛，佛恩之大無與倫比。就是這樣一個對我們有大恩大德的人，我們卻常常輕視，常常疏忽，常常把他忘掉，佛卻一時一刻也沒有把我們忘掉。就像世間的兒女常常把父母忘掉，而父母則永遠把兒女記在心裡一樣。下一句經文，『無量諸佛咸共護念』。我們都要求佛保佑，希望佛保佑，怎麼樣求佛保佑？依教奉行就得諸佛護念。不依教奉行，你天天在佛前磕頭，供這個、供那個，求佛菩薩來保佑你，佛菩薩不接受你的賄賂，他保佑不了你。如果你真正的依教奉行，諸佛菩薩自自然然會護念你。這一段很重要，怎麼樣求佛保佑？依教奉行。
上面這段經文概括說，就有這麼幾個方面的內容。本經所說的道理，和修學的方法，是幫助我們凡夫在這一生中，就可以提升到成佛的階位。將現前苦難的生活，改變為佛菩薩大自在、大圓滿的生活，並且告訴我們，什麼時候成佛的預記。為了教導菩薩，才表現做善法的師範阿闍梨，常常不斷的學習覺而不迷、正而不邪、淨而不染的佛法，並能運用到日常生活中的一切行持上。這段經文是幹什麼？是讚歎這些大菩薩，能成就其他初學菩薩的無邊善根，所以得到十方一切諸佛的護念。這段經文就講完了。請看下段經文：
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
先看看幾個詞彙，『佛剎』是指十方諸佛的國土，『示現』是指隨類化現，『善幻師』比喻高明的魔術師，『現眾異相』能變化種種不同的形相。『彼相』就是指上面所說的，「現眾異相」。『實無可得』是凡所有相皆是虛妄，如夢幻泡影了不可得，故能不執著。『亦復如是』，這是說明菩薩對一切法的看法，如「善幻師」一樣。那剛才這段經文，顯示了佛菩薩能力之大，大到不可思議，我們無法想像。他們能於十方無量無邊的諸佛世界中，隨類化現無量無邊的身相，就如同善於變魔術的人，能變化出許多不同的形相，這些形相雖然很逼真，但都實無可得。這段經文說的，就是這麼一個意思。這就是佛經所說的，眾生應以什麼身得度，諸佛菩薩就現什麼身；應以什麼法門得度，諸佛菩薩就說什麼法門。諸佛菩薩能現無量無邊身，能說無量無邊的法門，雖然有這種能力，「於彼相中，實無可得」，這是真的，確實是無可得。因凡所有相皆是虛妄，不但是諸佛的化身，乃至於諸佛的報身、諸佛的法身都皆不可得。
我們今天這個身體，當然也不可得，不可得，我們非得要得，所以你就苦。你想諸佛的化身、報身、法身都不可得，我們的身體怎麼能可得？眾生就是苦苦的不放這個身，認為這個身就是自己。佛菩薩看得清清楚楚，這就是我們苦的緣由。我們現在整天是做這臭皮囊的奴隸，真是迷惑顛倒，好可憐！人人都對對號，你對你這個臭皮囊是一個什麼態度。前一節課我講了，既不能糟蹋它，也不能過分的把它當回事，因為我們這個身也是不可得的。另外，我們凡夫看一切，似乎是有生有滅，但我們確實是看錯了，其實是緣聚緣散，沒有生、沒有滅這才是一切法的真相。真相是緣聚緣散，沒有生、沒有滅，所以於一切法中實無可得。假如我們把得失的念頭給它打掉了，我們就很自在，就很幸福、很快樂。因為人的煩惱，多半是由患得患失中來，沒有得到的，天天想得到；得到了以後，又怕失掉。其實根本沒有得，也沒有失。
我們認為有得、有失，這全是妄想、妄念。正因為這些妄想和妄念，帶來了許多痛苦與災難，真的是很冤枉。菩薩們對於這個情況，是看得太清楚了，所以菩薩度眾生，實實在在講是無眾生可度。菩薩們不著相，不居功，因此他能不失定意，他的自性清淨心永遠保持不被污染。我們就因為這個問題沒有看明白，所以我們的清淨心就被染污了。這段經文顯示，菩薩具有真實圓滿的智慧，對於一切法的真相清清楚楚、明瞭透徹，可以自在的受用，而絕無佔有之心念。我們在這個問題上如果能弄清楚、弄明白，我們身心就解放了，就沒有那麼多的痛苦，甚至是災難。下面，請繼續看下一段經文：
【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。】
『諸法性』就是一切法的本體，『眾生相』就是一切法的現象。『供養』這裡從兩個層面來講，第一個層面財供養，用財物莊嚴道場，流通佛法，提供修道者的生活所需，這是財供養。第二個層面法供養，依教奉行做眾生的榜樣，這是法供養。『開導』是什麼意思？是開示教導的意思，『群生』指一切眾生。『化現其身』是化作種種身形，就是一個人在社會上顯示種種不同的身分。『猶如電光』，比喻菩薩化身的快速，相狀美好，體性空寂。『魔見』就是邪知邪見，也就是不正確的見解，『網』是比喻多而雜。『纏縛』是比喻用繩子綁起來，是比喻煩惱。『遠超』是遠遠的超過，『聲聞』，是聞佛音聲教化而覺悟的一類人，叫「聲聞」。『辟支佛』中文是緣覺的意思，是聞佛說十二因緣教法，而覺悟的一類人，叫「辟支佛」。
『空無相無願』，這是通常稱為三解脫門，修學時隨依任何一門，都可以永斷煩惱，解脫生死，究竟成佛。「空」是從理體上說的，一切法都是眾多條件和合而成，並沒有一個實在的自體，當體即空。所以說是體空，也可以說是自性空。「無相」是從事相上說的，一切事相由種種條件和合而成，且不斷的變化，虛妄不實，所以說無相，就是說沒有一定不變的現象。什麼叫「無願」？無願也稱作無作，是從作用上說的。觀察現象起作用時，與空性相應毫無分別執著，就稱為無願。『善立』，善巧建立，『方便』是方法便用。『三乘』是指菩薩、聲聞、緣覺，這是佛教化的三類學生。
下面我們看這句「通諸法性」，諸法就是萬法，就是世出世間一切法。性就是本性，哲學裡稱作本體，佛法裡稱作法性，一切萬法都來源於本體，也就是來源於法性。宇宙從哪裡來？星球從哪裡來？生物從哪裡來？人從哪裡來？都是從自性中來的。菩薩們完全了解這一事實真相，這是一切智。「達眾生相」，這個相就是現象，就是知道一切現象的真相，這是道種智。「供養諸佛，開導群生」，這是教化眾生先要給眾生做個樣子，這是身教。供養諸佛是身教，佛都供養諸佛，佛都禮敬諸佛，佛都讚歎諸佛，以此為眾生做榜樣，佛孝順父母，尊敬師長也是在給我們做榜樣。「開導群生」是言教，就是講經說法。這兩句經文，供養諸佛是身教，開導群生是言教。
下兩句經文，「化現其身，猶如電光」。這兩句經文是比喻佛菩薩不著相，電光有作用，但它不住，比喻不執著。佛出現在世間，教化眾生，示現有作用，但不執著，不執著自己是佛。我是老師，能教你；你是我的學生，要接受我的教育。如果有這種想法，那就有能、有所、有自、有他，這就是分別執著，身心就不清淨。佛心清淨從來沒有動一個念頭，他做到了什麼？「作而無作，無作而作」，作而無作，無作而作，作與無作同時發生。比如說講經說法是「說而無說，無說而說」。就拿我自己來說，比如說我現在在講經，我執著我在講經，這個我是執著，講經也是個執著，這就不是說而無說，無說而說。因為佛的教學跟世間教學不同的地方就是這個，就是我上面所說的，作而無作、無作而作，說而無說、無說而說，因為這樣他才不會感到疲厭。《華嚴經》講的，他不會疲倦，不會厭煩，為什麼？因為是作而無作。我們凡夫做事情做多了，就會討厭，會疲倦；佛天天說法等於沒說，一塵不染，心裡清淨。就像機器一樣，它不停的運作，但是它沒有疲倦，沒有厭煩，為什麼？因為它沒有念頭。重點在這裡，因為它沒有念頭。我們凡夫有念頭，心想我做了這麼多事，我累了；讀經我念了那麼多遍，我煩了，因為我們凡夫有念頭。
下一句經文是「猶如電光」，這是說明什麼？說明有用而不住，不著相。菩薩在十方世界度化眾生，他能化身，普遍應各種不同的根機隨類化身，不著相。這裡的猶如電光的電光，有四種含義，第一個含義是比喻快速，大家都知道閃電非常快速的，所以第一個含義，是比喻快速，提醒我們人生苦短。我們平時可能聯想不到這，電光一閃就過去了，它就是電光。但是這個電光卻是提醒我們，人生苦短，生命無常。我們想，我們這一生幾十年，七八十年、百八十年，實際就像閃電一樣，一閃就過去。第二個含義它是比喻作用，說它雖然短暫，但是它有照明的作用，有能照的作用，幫助我們破無明煩惱，這是第二個含義。第三個含義比喻不住，《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」，不住就是不執著，於一切法都不執著，這是第三個含義。第四個含義比喻不分別，閃電普照，絕對不是喜歡哪個照哪個，不喜歡哪個就不照哪個，這麼說特別簡潔明瞭，大家一聽，一聽明白了。所以這個電光短短的兩個字，它包含了四層含義。
下面說說，『裂魔見網』。什麼是魔？「魔」就是使我們的身心受折磨、受痛苦。我們的心裡有煩惱是苦，我們的心裡有牽掛是苦，一切不如意的事情，都折磨我們的身心。古人說「憂能使人老」，如果你常常有憂患，很快就會衰老，這種憂慮、憂患就是魔。魔這個字是梁武帝造的，原來的磨就是底下用石頭的石，是那個磨，梁武帝把它改成現在下面加鬼的魔，就是比喻什麼？比喻這個魔，比遇到鬼還可怕。所以魔不是指青面獠牙的魔鬼，而是指我們的身心受折磨的一切人事物，就凡是能讓你的身心受折磨的人事物，都是魔。大家說這魔怎麼有這麼大的力量，為什麼？就在見的上面，見著、再見的見，在見上面。可見魔不是從外面來的，外面哪有魔？魔是我們錯誤的見解。剛才不是說嗎？魔為什麼有那麼大的力量？就是在見的上面，是我們錯誤的見解實在太多了。這個錯誤的見解就像網一樣，理都理不清。
我們對人、對事、對物，有很多看法都是錯誤的，但是我們卻認識不到。由於把錯誤的見解當成正確的了，才使自己的身心受到無量無邊的折磨。可以說這些個痛苦是我們自己自作自受，不是別人給你的，是自己找的。很多同修聽到這兒，可能心裡不服氣，那怎麼能是我自己找的？誰也不傻，哪能自己去找魔？真的是這樣，你仔細想想，不是說要向內求，不要向外求嗎？我們找魔也向內去找魔，不要向外去找魔，魔在自己這兒，不在別人那兒。佛有方法幫助我們破除所有錯誤的見解，這就是「裂魔見網」，就是佛幫助我們把魔見網給它破除、給它去掉，佛有這種方法。
『解諸纏縛』，「纏縛」是煩惱，經典上講有八纏三縛，我們先來說說八纏，第一種是無慚，就是慚愧的慚；第二種叫無愧，慚愧的愧。這是說什麼意思？就是沒有慚愧心的人，他是無惡不作的。慚，這單一個字慚是這樣解釋，是受良心的責備，做了壞事心裡不安，這叫慚。愧是外人對他的批評，對他的譴責，因此他不敢做壞事，怕別人譴責。無愧是什麼意思？那就是對外面的譴責毫不在乎，我行我素，惡事照辦不誤，這就是無愧。所以合起來無慚、無愧就是前面說的，沒有慚愧心的人，他無惡不作是這個意思，這是第一種、第二種無慚、無愧。第三種嫉妒，這是修行人的大障礙，看不得別人比自己好，看不得別人比自己強。不但妨礙自己的道業，你還會造作很多罪業，造作罪業將來是要受果報的，所以嫉妒心萬萬不可有。
第四種慳吝，就是我們常常說的摳門兒，自己所擁有的，不肯拿出來去幫助別人，這叫慳吝，這是第四種纏。第五種惡作，什麼叫惡作？就是一切不善，不合乎道理的行為都是惡作。第六種睡眠，睡眠太多昏沉，我們這個可能想像不到，說睡眠還是八纏裡的一纏嗎？就是這樣，它排在第六位。我們有人就睡起來沒完，那就是屬於八纏之一你犯了。第七種掉舉，心裡妄念多，心定不下來，七上八下的，這就叫掉舉。第八種昏沉，昏沉就是我們現在所說的，提不起精神頭，就昏沉。有的人比如說一聽經就睡著了，這就是昏沉；一念佛就睡著了，這就是昏沉。以上這八種，就是佛經裡所說的，八種纏縛。八纏，有了這些，你想你能自在嗎？以上八種是纏縛，有了這些我們就不自在。
下面再說說三縛，上面那是八纏，下面是三縛。縛是什麼？繫縛，就像用繩子綁上了一樣。三縛是什麼？就是貪瞋痴三毒。這貪瞋痴，我們時時都得提到它，它對我們影響是太重要、太大了。現在八纏三縛都說完了。我們大家看一看，這八纏三縛，我們凡夫統統具足，一樣不缺，只是多少程度不同而已，是不是這樣？誰能站出來說我既沒有八纏，我也沒有三縛？我看沒有一個人能說這樣的話。佛大慈大悲，不忍眾生苦，要幫助我們從痛苦中解脫出來，解八纏三縛，脫六道輪迴，所解的是六道輪迴的因緣，所脫的是果報。最重要的是如何把我們的業緣給它解除，如果這個緣沒有了，這八纏也好、三縛也好，它就不存在了。如果我們這一生不想了生死出三界，那你就依然如故；如果說這一生真正的想求生淨土，就要在修行上下功夫，不能依然如故。
下一句經文，是『遠超聲聞辟支佛地』，「聲聞」是小乘四果羅漢，「辟支佛」是緣覺也是小乘。『入空無相無願法門』，「空、無相、無願」，這三法比作門，從這裡我們可以契入實相，這三法能幫助我們證入真如本性。從哪個門契入都可以證得，可以說這三個門是證得明心見性的門徑，就是途徑，必須得走這三個門，你選擇哪個門契入都可以。有人從空門入，但是如果你著了空的相，這個空門你就進不去。為什麼？真心離念，真心沒有妄念，見到真相（就再見的見）引起來，見到真相的見，本身它就是念頭，有這個念頭就障礙了自性，你就入不了空門。有人從無相門入，相是現象，相有，但是假相不是真的，因為這些相是當體即空。舉一個例子，咱們近代有個出名的法師，叫圓瑛法師，圓瑛法師曾經講了這樣一個故事。他說有一天他在房間裡打坐，心裡很清淨，突然想到一件事情需要馬上出去辦。他從床上下來以後，就一直往外走，到了外面他忽然想起來，門是關著的我怎麼出來的？回過頭來去推門，門確實是關著的。他在那一念中忘了有門，所以他沒有執著這個門，他就通過了；然後他再生個有一道門的念頭，所以他就進不去了。他出來可以通過，他回去進不去了。
為什麼？出來的時候沒有念頭，沒有執著還有個門；回去的時候，他執著我門是關著的，所以他回不去了。通過這個故事證明什麼？證明這個相是假的不是真的。所以有些時候，我們著有相是錯誤，著無相也是錯誤的，就是有無二邊都離開，你就可以從無相門進去。你看這個難，是不是？既不讓你著有的相，又不讓你著無的相，有無二邊都不著，這無相門就進去，這是第二。有人從無願門入，無願就是無作，佛度眾生是作而無作，無作而作。我們是什麼都著相，比如說講經，著相：我在講經。我在講經，那個我就著了我的相，講經就著了法的相，我執、法執都具足了。佛經講，佛講經既不著能說的我相，也不執著所說的法相，更不執著聽經的眾生相，他就得大自在。所以在大小乘佛法裡，佛講契入實相就從這三個門，「入空無相無願法門」。
今天的時間到了，這節課就說到這裡，下一課接著講。感恩大家，阿彌陀佛！