阿彌陀佛四十八大願 (第九集) 2012/1/17 香港佛陀教育協會(節錄自淨土大經科註02-037-0144集) 檔名:29-265-0009
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百四十四面:
【三十二種。大丈夫相。】
我們參考資料學到第十五面,最下面這個三十二相第十五「身光面各一丈相」,這是說身放光明,四面各一丈。佛光有兩種,一種是身光,也叫常光,無論在什麼時候,你都能夠看到;另外一種是放光,特殊有緣的時候佛會放光。放光不定什麼地方,多半從白毫,面門也放光,身體也放光,我們在大乘經上常常看到,放光都是表法的。常光,我們一般人有緣就能看到,沒有緣還是看不到。我們中國人叫氣,外國人叫磁場,名詞不一樣,是一個意思。確實存在,而且每個人都有,練氣功的氣功師真有功夫,他都能看到。每個人的氣大小不一樣、顏色不一樣,從這個氣能看到人身體健康狀況,也能看到人的心情。
人心地善良,光就好,心行不善,這光不好看,而且光有凶,中國人叫殺氣,讓人感到身心不安。李老師以前講到這些地方,告訴我們,他一生曾經見到兩個人殺氣特別重,確實走進他那個磁場範圍,心就不能安靜,會心跳,有這麼嚴重。這兩個人都是將軍,都是打仗殺人,所以他氣場就很不好。如果見到修行人,氣場真的就不一樣,我這一生當中感觸最明顯、最深的章嘉大師,他的氣場、磁場柔和,你走近他範圍之內,他居住的範圍之內,你就感到很安全,有安全感,所以很不容易。即使大師一句話不說,我們也願意跟他,陪他坐在一起,坐一、二個小時,享受這個氣分。我有一年在邁阿密講經,有不少當地的美國人,他聽不懂我說話,可是我在那裡講了八天,每天他一定來,一定我講完之後再走。有人就問他,你聽得懂、聽不懂?聽不懂。你為什麼要來?他說這裡磁場很好,我在這裡坐兩個小時很有享受,他能感覺到。這些外國人全都是學佛的,好像是學密宗的,他喜歡這個磁場。所以光的性質是這樣的。
這種常光一丈這個相,這邊就有說,這個相是以發大菩提心,修無量行願而有的。無量行願不外乎四弘誓願,普賢菩薩十願、阿彌陀佛四十八願統統都可以歸納在四弘誓願裡面,所以四弘誓願一般來講那是總願,最重要的就是第一願,「眾生無邊誓願度」。所以我講四弘誓願,我都把這一願定做是正願,其他的三條是完成這一願。你要度眾生,度眾生最重要的,幫助眾生覺悟,如何教他破迷開悟。開悟就是佛菩薩,迷惑這就叫凡夫,凡聖的差別就在迷悟。所以諸佛菩薩無量無邊的功德,就是在教學,不教學,人怎麼會開悟?人的根性不一樣,但統統都屬於教學,無論用不用言語,都是在教。法界很大,諸佛的國土眾多,眾生根性不一樣,就是六根哪一個根當機都不一定。在楞嚴會上文殊菩薩給我們做報告,說出娑婆世界耳根最當機,「此方真教體,清淨在音聞」,這是音聲,用音聲做佛事。
所以釋迦牟尼佛當年在世音聲講經教學。那個時候沒有文字、也沒有講義,完全是耳根最管用,他聽了會開悟。中國孔子在那個時候教學,也沒有文字、也沒有講義,孔子所說的,是孔子過世之後,學生從記憶當中把它寫出來,這個流傳在後世。釋迦牟尼佛亦復如是。佛滅度之後,阿難這是個最聰明的人,記憶力最強,聽一遍幾乎一生都不會忘記,讓阿難尊者複講,把以前佛所講的重複講一遍,這樣記錄下來成為經典,流傳給後世。講經的時候聽眾是五百阿羅漢,這大阿羅漢他們來做證明,證明阿難講得沒錯,佛是這麼說的,這才能記錄。如果當中有一個人提出意見,好像沒聽佛這樣講過,這一句就得刪掉。所以結集經藏不是多數就通過,一個人提出意見就不能通過,結集經藏這樣的嚴格,為了取信於後世。
經典傳到中國來作翻譯,翻的有沒有問題?這是讓我們後人懷疑,特別是現代人。我初學佛的時候就懷疑,為什麼?我們一篇古文,《古文觀止》一篇古文,你叫這些文學家把它翻成白話文,十個人翻十個人不一樣,意思大同小異,裡面用的文字句法不相同。能不能把原味翻出來?很難,幾乎翻不出來。這就讓我們懷疑了,佛經典這麼多,經過這麼多次的翻譯,不同的地方、不同的譯場、不同的人,能沒差錯嗎?我們這個疑慮關係太大了,為什麼?只要有懷疑,信根就紮不住,就會全功盡棄。我們向老師請教,老師告訴我們,中國跟佛有特別的緣分。當時我們想不出來,以後我們知道,為什麼?中國老祖宗提倡孝道,佛是師道,師道一定是建立在孝道的基礎上,沒有孝道就不會有師道。我們看佛教的承傳,佛滅度之後弟子向四面八方去宣傳,有些地方一、二百年就沒有了,有些地方六、七百年就沒有了。像爪哇,我們去參觀那七百年,阿富汗那邊大概也只有七百年的樣子,它就衰了。唯獨傳到中國來的這一支,到現在兩千年了,還存在。現在確實末法,末法是有講經的、有聽經的,沒有真修行的,這叫末法;如果有講經、有聽經、有真修行的,那叫像法,有真修行的;有證果的那是正法,這是古大德所說的標準。但是淨宗往生極樂世界就是證果,所以這個法門縱然是在末法時期,它是末法時期裡頭的正法,這太難得了。修其他的法門難!
黃念祖老居士他的身分是金剛上師,金剛阿闍黎。他告訴我,中國到今天禪沒有了,不要說開悟的沒有,得定的都沒有了。早一個時期還有得定的,像虛雲老和尚他們得定的,沒開悟,開悟的沒有了。他說現在在這個時代,連得定的都沒有。學密,他說人民共和國建國六十年,修密成就的只有六個人,他知道,太難了。唯獨淨土還真有念佛往生的,所以他自己晚年,最後他念佛往生。在病重的時候我去看他,他告訴我,每天念十四萬聲佛號,他是追頂念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接一句,一天十四萬聲。大概念了半年他走了,他是念佛往生的。註這個註解功德大!這是大好事。我說他這一生到這來,大概就是為幹這樁事情,為我們做示現,病中非常辛苦,日夜不休,六年的時間完成這部註解,讓大家看到生感恩的心。這個註解確實能度末法九千年的眾生,為什麼?淨土就講清楚、講明白,這個很難得。夏蓮老五種原譯的會集,會集得好、會集得非常精彩,五種原譯本裡面佛所說到的一句不漏,重複的都刪掉,這非常難得。這兩個人是來度末法時期眾生的,這也不是凡人。
修因,這是發心修無量行願,四弘誓願第一願是發願度眾生,大菩提心。要度眾生必須自己要有德行,那就得斷煩惱,有煩惱你就沒有法子度眾生。煩惱斷了之後還要學法門,這個次序我們一定要重視,你就不會躐等。不發心,沒有一個力量在推動你,你會懈怠、你會退轉。強烈度眾生的願望,這個力量推著你勇猛精進,你不會後退,你不會改變念頭。世間人的事業,推動的力量不外乎名、利兩個字,對他有名有利的,沒有名利他就不幹了。中國大陸在沒開放之前,全世界人對中國大陸怎麼看法?中國人民是世界上最懶惰的人民,他什麼都不要幹,有公社、有飯吃,幹也是這麼多,不幹也是這麼多,所以大家都不幹,沒人願意幹事。你看這一開放之後,幹的自己可得利益,他就拼命幹,就富起來了,就這麼個道理。學佛的人他什麼都不要,他為什麼也這樣子拼命、勇猛精進在幹?他有個願力,「眾生無邊誓願度」,就這個願力。願力比名利心還要厲害,他是真的,他一點都不假,這個力量推動,所以他能夠成佛道。
所以必須要放下,煩惱放下才能成就德行,放下見思煩惱叫阿羅漢,放下塵沙、無明,天台大師所說的分證即佛,六即佛裡頭分證佛。分證佛從圓教初住到等覺,妙覺稱為究竟佛,這六即佛裡頭究竟佛。肯定是先斷煩惱,再學法門;煩惱不斷,學法門錯了。很辛苦而且沒有學到正的,你所修學的東西,夾雜著妄想在裡頭不純,你得不到真東西;心愈清淨,你得到東西愈多、愈真實。你心不清淨,所以佛定的是先斷煩惱再學法門。斷煩惱,老師教我們一門深入,長時薰修。這個意思是什麼?這個意思就是斷煩惱。一門深入是斷煩惱的一種方法,對知識分子特別有效果,你好學,你就學一門,別學多。一門一遍一遍的學,中國古人有句經驗的話,叫「讀書千遍其義自見」。如果這部經,你老老實實的不加妄想,你什麼也別想它,你一遍一遍學,學上一千遍自然就通了,為什麼?大概學到六、七百遍的時候,你就得三昧。學的方法那就是戒律、規矩,你就依照這個方法學,學久了他就得定、就得三昧,得三昧再久了他就開悟,開悟就是明心見性。見性之後再廣學多聞,再「法門無量誓願學」,那學得快,一部大經大論不必費很長的時間。
龍樹菩薩開悟,他是別教初地,開悟之後學經教,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,他只用三個月就學完了。我們能不能相信?能。有例子,在中國出現一個惠能法師,這個人沒有念過書,不認識字,他確確實實把起心動念、分別執著放下了。他是一時放下的,這叫頓捨,一念之間全部捨掉,捨掉就開悟。這個在五祖忍和尚方丈室,他那年二十四歲就開悟,把開悟的狀況向五祖報告,那等於他的博士論文就二十個字,「何期自性,本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖一聽行了,《金剛經》不必講了,衣缽就給他,句句是真話。我們在《壇經》上看到,法達禪師誦《法華經》三千部,大概要十年時間。《法華經》長,一天頂多只能念一部,七卷每一卷都很長,大概也將近十年,一門深入。到曹溪去參訪六祖,見面的時候,拜下去頭沒著地,起來六祖問他,你有什麼值得驕傲的地方?他也很老實,誦《法華》三千部,很值得驕傲。六祖問他,《法華經》講些什麼?他不知道,答不出來,最後向六祖請教。六祖說這個經我沒聽過,當然他不會看經,但是別人要是念給他聽,他就知道,你念得這麼熟你念給我聽聽。《法華經》二十八品,他念到第二品「方便品」,六祖聽了:行了,不必念我全知道。講給他聽他開悟了,再拜頭著地了。這就什麼?開悟之後原來學一部經不必學完,學一點點他全都悟了。
所以我們有理由相信,龍樹菩薩三個月把《大藏經》學完,他不必要從頭到尾翻一遍,看個幾張、幾頁,後頭就不要看,那這個速度就快了。這是古大德要求人的,不開悟,學經教就是一門,一門深入。一門深入,長時薰修的目的是叫你開悟,悟了之後你再廣學多聞。一切經不管是佛法、是世間法,你只一經歷,眼睛一看、耳朵一聽全通了,世出世間法全通!這是東方教學法,跟西方不一樣,西方重視的是知識,東方重視的是智慧,不是知識,是智慧,所以它學習的方法不一樣,必須要遵守戒定慧三學。這個三學的方法不是釋迦牟尼佛獨有的,佛在經上告訴我們,十方三世一切諸佛如來教化眾生,以及他自己修行成就,全是這個方法,「因戒得定,因定開慧」。開慧之後,你六根接觸六塵境界全通了。所以先求根本智,然後再求後得智,就是權智,權智就是權巧方便,是利他的,實智是自利。實智《般若經》上講的,「般若無知」那是實智;權智「無所不知」,那是度化眾生用的,他受用的。我們知道實智是甚深的禪定,心地清淨平等覺,我們經題上這五個字這是實智。有這個一接觸,六根接觸外面六塵境界全明白、全懂了。
所以在六十年前,我初次見章嘉大師,向他老人家請教學佛入門的方法。有沒有個方法讓我們一入佛門就契入境界?那時對佛法一無所知。章嘉大師教我六個字,「看得破,放得下」。看得破是觀,放得下是止,他不用這些名詞給我講,用這個名詞我不懂。他把這兩句話講得很白,我們聽起來覺得好像是懂了,其實並沒有真懂,自己以為懂了。接著向大師請教從哪裡下手?章嘉大師跟我講從布施,先從布施,先從身外之物,放下這個容易。然後再慢慢把身心世界統統放下,有層次的,慢慢的學。你能放下,你才真正能體會到經裡頭的妙義,你明白了,明白你就更容易放下。不明白不容易,太難了!為什麼放不下?沒搞清楚,以為它是真的。如果真的曉得,一切法空無所有,那想想不放下很冤枉,不放下是累贅,放下是應該的。中國一般人只曉得「生不帶來,死不帶去」,可是臨死還放不下,什麼原因?嚴重的執著以及煩惱習氣,這個東西煩惱跟習氣都可以帶走的,生生世世在做障礙。
所以四弘誓願「能除惑破障」,惑是迷惑,貪瞋痴慢疑,這是迷惑。障是業障,是我們造作的善、不善業,惡業是障,善業也是障。你行善,三善道受生,造惡三惡道受生,都出不了六道輪迴,這就是障,障礙你不能出輪迴,障礙你看破、障礙你放下,這個麻煩大!輪迴都出不去,你怎麼能出十法界?真正出十法界才算是真正證果,十法界之內不行。天台的六即佛,十法界裡面的佛,叫相似即佛,不是真的,為什麼?他還用阿賴耶,阿賴耶是妄心。用真心叫佛,用妄心叫凡夫,六道叫內凡,就是三界之內的,四聖法界叫外凡,六道以外的凡夫,比我們算是很高明。但是他跟一真法界法身菩薩相比,他不行,他沒有見性,明心見性他沒有。他們真正斷惡修善、改邪歸正,這個他做到了,用的是妄心不是真心。所以願跟行,有願真有修行,確實能除惑、能破障,「表一切志願皆能滿足之德」,它有這個好處。
第十六「皮膚細滑相」,皮膚細滑是一般人都希望得到的,可是我們看到好像多數人的皮膚都很粗,粗澀,細滑比較少有。我們在極其粗重煩惱之下,這個細滑當然不能跟佛比,不能跟修行人比,只能跟世間一般人比,跟那個粗澀的比較一下,比他們細滑,還是有因的。它的因,一個原則是「一切塵垢不染」,這是個原則,就是他愛清淨,那最重要的是心地清淨。現在量子力學家跟我們講,意念能量不可思議,所以我們知道心理清淨比生理清淨更重要,心清淨了,身哪有不清淨的道理!心要怎樣清淨?要把煩惱放下,根本煩惱是貪瞋痴慢疑,這個東西不能有。不好的情緒放下,不好的情緒是中國人講的怨恨惱怒煩,這個東西也沒有的話,你真的是身心清淨。只要這個東西沒有了,外面什麼財色名食睡、五欲六塵,你大幅度的降低。你對那個東西沒興趣,身心可以說恢復到正常,那你的身體也就恢復正常。為什麼?境隨心轉。身體是我們最貼近的一個境界相,身心清淨身體健康,不會生病。縱然有病不需要治療,自然它就恢復正常、就恢復健康。佛經這麼說法,現在科學家也發現,說法完全相同,這不是假的,所以這心理健康比什麼都重要。
我在大概三十年前,住在美國達拉斯,有一次感冒了,他們帶我去看個醫生,醫生是中國人在美國行醫,他給我看病。我就告訴他,我說醫生跟病人彼此雙方都有信心,這病肯定會治好。如果一方有懷疑,醫生不相信病人這個病會好,病人不相信醫生能把我病治好,這個病肯定惡化,不會治好的。他同意我的看法。我說其實醫生能把病人治好,最了不起只有三分,那個七分是什麼?七分是病人很好的心理把他治好了。他同意我的看法。情緒太重要了,生病的人最怕這個病能不能好?那肯定送命。他說病沒事,沒想這個病,他幾天真就好了。決定不能去想它,想它那病就加深,你想那個幹什麼?凡所有相皆是虛妄。得嚴重像是癌症,醫生宣布壽命只有一、二個月,回家去!想吃什麼就吃什麼,時間沒幾天了。這個病人完全不在乎,既然生命沒有了,老實念佛求生淨土,天天想佛不想病,佛想來了,病沒有了,再去檢查病沒有了。如果壽命到了,佛就接引他走;壽命不到,佛等你壽終的時候,我再來接引你,他病就好了。這個例子很多,在外國也不少,現在這些科學家收集這個例子,證明以心控物,就是說心理能控制物理、能改變物理,找這些證明,找到很多證據,說明人的意念力量太大了。
皮膚細滑相,這是在因上講,修因說「係以清淨之衣具」,衣服、乾淨的東西,「房舍、樓閣等施與眾生,遠離惡人,親近智者」,親近善知識所感得的相。世間大富長者要想自己修成三十二相,這方法可以做,這是皮膚細滑相的來源,是感得的。「表佛之平等無垢,以大慈悲化益眾生之德」。還有個說法,「樂說大乘法得身柔軟相」,樂是喜歡,喜歡說大乘法,開悟一切眾生,也得這個相。
下面第十七,「七處平滿相」,七處是足下、兩手、兩肩、項中,就是頸部這個地方,七處。我們看經上所說的,它都是從足下開始,慢慢的說到頂上,這個意思很深,叫你那個根要沒有,你全部就沒有了,你沒有足下全沒有了。沒有頭還有兩手、還有兩肩,腳沒有全沒有了。這就告訴你,你要認識什麼是根、什麼是本,根本不是頭,根本是腳,這個意思深。學佛法要從根本學,根本是什麼?根本是戒律,腳是戒律。所以四弘誓願裡面,先斷煩惱那是根,再學法門,最後成佛道。現在人所以搞不成功是什麼?顛倒了,他根不要了,就從經教上下手,廣學多聞。他學的是什麼?我們很清楚,學的是佛法,學的是知識不是智慧,現在人講佛學,他搞的是佛學不是學佛。佛學跟學佛是兩碼事情,學佛是要真幹,是要循序漸進,佛學則不必要。大學裡面開的有佛經的課程,沒有戒定也能學,你也可以拿到學位,社會上稱為佛學家,與生死輪迴沒關係,該怎麼生死還是怎麼生死,該怎麼輪迴也沒辦法脫離。學佛不一樣,要循規蹈矩、要按部就班,而且一定要專精。古時候教學嚴格,中國人所謂「嚴師出高徒」,現在師道沒有了,今天講人權、講自由、講開放,所以父母不能管教兒女,老師不能管教學生,管教學生侵犯人權,到法院去告你,你要吃官司,這未嘗不是道統衰敗、墮落的一個因素。
我們這一代就受了很大影響,我們在學校教書,老師真有學問敢不敢教?不敢教、不要教。為什麼?學生不願意聽,學生不願意學。學生願意,什麼是好老師?考試的題目先告訴我們,好老師。尤其現在學生給老師打分數,學校這個老師下個學期要不要聘他,看同學的意見。學生不喜歡你的時候,我們不要這個老師,下個學期學校不聘請,你飯碗丟掉了。逼得老師沒辦法,因為老師沒其他的長處,無法謀生,只好用這個方法,生活還能過得去,就投其所好,考試的時候題目都告訴你。每個人分數都好,都是九十多分,個個都好,皆大歡喜,這個老師是最受學生歡迎的。我也教過幾年,我沒有這麼幹,最後被學生趕出門來,我也不願意再教,我了解了。不容易,一代不如一代,我那個時候是六十年前,現在我想更不像話了。學校都到了這種地步,這社會能不亂嗎?這地球能沒有災難嗎?全是感應。沒有什麼自然災害,都是不善業之所感。
「七處平滿相,此相係由不惜捨己所愛之物施與眾生而感得」,自己喜愛之物,別人需要,就能夠布施給別人,如果用恭敬心,就是供養給別人,這麼得的。「表一切眾生得以滅罪生善之德」,自己天天要求滅罪生善,也要幫助一切有緣眾生,有緣很簡單,他樂意接受這就是有緣,那一定要幫助他。他不接受的那就不必,不接受的勉強他,他生煩惱,你跟他結冤仇,那錯了。當年李老師在台中蓮社開經學班,班上二十多個同學,我也是其中一分子。我就發現老師對人不平等、不一樣,有些同學,老師有打有罵,真打人!經學班的同學都是成年人,都不是小孩,那多難為情。所以我們上課是關門上課,外頭有人把守著的,不准人走近來,因為這裡有打有罵不能讓別人看見。可是有幾個同學,二、三個同學,老師對他特別客氣,總是笑面相迎從來沒有罵過。
我那個時候初到台中,看到很納悶,被老師看出來,有一天叫我到房間問我,你是不是看到有意見?我說是,老師為什麼?他說那肯聽話的、真想學的要打,打記性,打了他會記得,那真教。那些笑面對的,他不學的,他很愛面子,一說臉就紅了,再要多重一點的時候就結冤仇,那何必!把他當旁聽生。我這才明瞭!這些東西你要是不在課堂,你怎麼學得到?你到哪裡去學?親眼看到老師對人不平等。我還沒有請教,心裡有疑問被他看出來,他給我解釋。這就是什麼?任何一個老師沒有不想教人的,天天都在求著有人承傳他的道業,求不到。這也是李老師告訴我,他說學生找個好老師可遇不可求,難,宿世的緣分。老師找一個好學生,比學生找老師還要難,到哪裡去找?真找不到,這話都是真的,一點都不假。不是真學他就不真教,為什麼?教是白教,浪費精神、浪費時間,適可而止。所謂學生只有一分誠敬就教一分,兩分那就過分,他不能接受;學生有十分誠敬,你不能教九分,你教九分你還對不起他,做老師不容易!
還有個解釋,「於無量世,可瞋之處,不生瞋心;樂施眾生,隨意所須,得七處滿相」。這要學的什麼?學不發脾氣,學到沒有瞋恚心,這是功夫,這是真的真功夫,真實功夫。為什麼會沒有瞋恚心?你首先要看破。人的七情五欲不是他的本性,是他的習性,習性是假的,本性是真的。本性是清淨心,從來沒有動搖過,就是惠能大師講的,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖」。中國老祖宗所說的人性本善,「人之初,性本善」,那個善是什麼意思?就是惠能大師所說的五句話。善、本善,是一切眾生本來有的,迷失了本性隨順習性,習性才有煩惱習氣,習性不是真的,那又何必計較?計較錯在哪裡?錯在我們自己,他沒錯。他是他的習氣在發作,我怎麼受他的影響?因他的習氣,我發瞋恨心,錯了。真正了解事實真相,就是諸法實相,一笑了之,一笑了之還是受感染,很輕微,不感染的時候一笑都沒有,心沒動!
如何我們能真正做到一切境界現前不起心不動念,這是什麼?這是佛。四十一位法身大士亦如是,不起心不動念,十住菩薩剛剛證得,習氣比較濃,也許會笑一下,大概十行以上不動心,見如不見。見清清楚楚,那是什麼?智慧,沒有起心動念,那是定功,定慧等持,這是真實受用。這個本事我們要學,學起來是很困難,但是一定要學,決定有好處,學了才會有進步。最初學的時候會發脾氣,發脾氣馬上就後悔,就知道我錯了,這種反反覆覆拉鋸戰,總得要搞好幾年,心才真能定得下來。我自己是過來人我很清楚,我到七、八十的時候才真的不動,遇到這個境界不動心。七十歲之前不行還會動心,但是很快會回頭知道錯了,回頭很快。到七十之後才完全明白,不再為外面境界所轉,真的,經上所說的,不被外面境界轉,就能轉境界。
對於所有一切惡念、惡言、惡行都產生憐憫心,不但沒有瞋恚,憐憫心。他們還沒有覺悟,他們還沒有回頭,這種意念、這種行為是三惡道,他們走的是三途,如果不能覺悟回頭,這一墮三途麻煩可大了。三途進去很容易,出來很難,為什麼?出來的時候,一定業障都消盡了才能出來,業障沒有消盡出不來。就好像監獄一樣,進去之後要判刑,隨你的業障判刑,十年、二十年刑期滿了,放你出來,三惡道就是這個道理。三惡道的刑期是誰判定的?自己,自己的業力,一定在那裡消掉。善業也不例外,善業在哪裡消?到人間、到天堂去消善業。自性清淨心裡頭善惡都沒有,統統要消掉,你才能超越六道輪迴,這要記住,惡業超不了,善業也超不了,這個道理不能不懂。不超越六道輪迴,六道是長劫流轉,時間太長了,你沒辦法計算,肯定在三惡道的時間長,在三善道的時間短。為什麼?惡念多,善念少。我們自己想想,今天從早到晚我們多少個惡念?多少個善念?不成比例。凡是為自己的都是惡念,不為自己為眾生的,是善念,為眾生裡頭還夾雜自己名聞利養,還是惡念,你就知道善念多難!善心善念為眾生不求任何果報、不求名聞利養,這叫真善,你就曉得是多難的一樁事情。
所以無論作惡、作善都不放在心上,菩薩教導我們三輪體空,惡不能做,害別人,善可以做,不著相。不為自己是真善,夾雜自己名利在裡頭是偽善,不是真善,那就是什麼?三善道去受果報,你肯定出不了輪迴。換句話說,小乘初果須陀洹你都沒分。初果須陀洹見思煩惱裡頭,五大類的見惑他放下了,第一個身見、邊見、見取、戒取、邪見他統放下了。我們要認真跟人家去比一下,比不上,他雖然是小小聖,真的,他是聖人,沒出六道輪迴,但是他決定不墮三惡道。他三惡道的業因有,三惡道的業因是貪瞋痴慢,有,業因有,沒有緣,緣斷掉了,所以他不會墮三惡道,他會受大菩薩照顧。《金剛經》上所謂的「善護念諸菩薩」,大菩薩護念小菩薩,會照顧他。他犯了錯誤馬上提醒他,他立刻就能改,所以他不墮三惡道,天上人間七次往返,思惑斷了。思惑是貪瞋痴慢疑,這個東西斷了就超越六道輪迴,就成阿羅漢。這是通途,一般超越六道是這麼回事情,這都是我們盡一生的力量未必能夠證得初果。
我們今天遇到這個法門太殊勝了,這個法門不要斷煩惱、不要消業障就能成功,所以這個法門叫難信之法,真難信。八萬四千法門,任何一個法門都不可以帶業的,都是消業障斷煩惱。唯獨這個法門不需要,這個法門首先我們對阿彌陀佛要有信心,對他沒有信心就完了。為什麼不要消業障、不要斷煩惱?這是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛在五劫的時間,將這四十八種願,願願都圓滿了,這個功德不可思議!阿彌陀佛本願修持這個功德迴向給我們,讓我們到西方極樂世界得願力加持,就變成阿惟越致菩薩,你說這還得了!阿惟越致是法身菩薩三種不退。須陀洹只得一種不退位不退,行會退,念會退,從初果到四果羅漢都是位不退。菩薩才是行不退,不再退墮到二乘,這是菩薩,行不退。法身菩薩才念不退,念念都是趣向於薩婆若海,就是一切種智,也就是無上菩提,念念跟無上菩提相應,三種不退才叫阿惟越致。所以阿惟越致是法身菩薩,《華嚴經》初住以上到等覺四十一個階級,統統叫法身菩薩,統統叫阿惟越致。念佛往生西方極樂世界,我們是在哪一土哪一品?自古以來這些祖師大德說法不一定,有很多種,這其中唐朝的善導大師說的話,現在我們大家都肯定,予以肯定,善導大師說「總在遇緣不同」。這個話說得好,有理論做依據,凡夫成佛說實在的就在一念,彌勒菩薩所說的一念,一念覺悟了念念覺,凡夫就成佛,一念迷這就墮落為凡夫,凡聖是迷悟之間,就在一念。凡夫這一念就覺不起來,他一念迷念念都迷;如果一念覺了念念覺,他就成佛,他妙覺果位,他不必經歷這四十一個階級。理上講得通,事上也真有,但是非常稀有。
釋迦牟尼佛為我們示現的,菩提樹下示現的,那就是一念覺念念覺,成就無上菩提。惠能大師給我們示現,縱然不是無上菩提妙覺位,等覺位是決定可以相信的。都在遇緣不同,所以緣太重要!以前李老師對這個事情非常重視,要求所有學經教的同學,要常常存結緣的心,有機會一定要廣結法緣。我們那個時候從什麼地方落實?從他老人家講經,他每個星期三在慈光圖書館講經。我們這些學生就做招待,都在門口做接待,這就結緣,這些聽眾進來的時候給他找座位,給他拿經本送給他,告訴今天晚上從哪裡講起。老師還說,你們如果有能力,買一點小糖果、花生米,一個人送一粒都是結緣。我們學生都很窮沒錢,一包花生米可以結幾十個緣,教我們做,養成長遠心、養成這習慣,將來法緣就殊勝。不肯結緣,真的講得再好,沒人聽;法緣好的,講得不怎麼好,可是聽眾很多,就喜歡聽他的。這都是老師常常教導。
所以瞋恚心不能生,無論遇到什麼逆境學著不發脾氣。難,壓不住,有一個方法,念阿彌陀佛,這個方法好,念個十聲阿彌陀佛再來處理事情,那個情緒就穩下去。阿彌陀佛真管用,你得會用才行,不會用不行。聽到歡喜的事情也要念十句佛號,不歡喜的事情也要念十句佛號,動作緩慢一點,不要太快,太快容易出麻煩,愈緩慢愈好,操之過急常常出事情。後面還有一句,「以淨食施得七處滿相」,就是清淨的食物布施給眾生也得這個相。
第十八「兩腋滿相」,也是這個腋下,我們這兩腋都是凹進去的,佛這現相是圓滿的。這個因,經典裡頭有記載,「係佛與眾生醫藥、飯食,又自能看病所感之妙相」。自能看病是親自去為病人服務,所感得的妙相,這是屬於無畏布施。第十九「身如師子相」,獅子很威猛,尤其獅子的上半身,你看牠雄健那個形相。這個因,「係佛於無量世界中,未曾兩舌,教人善法,行仁和,遠離我慢,而感得此相」。這個相好,不是一世修成的,無量世界中也是無量世中,無量世界中戒持得好,口業清淨,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,這是一定要學的。與人交往一定是教人善法,行仁慈、仁愛、和諧、和睦,仁慈存心,和睦行事,這就是善法具體表現在外面。
遠離我慢。傲慢人都有,自己不容易發覺,現在這個社會人家看到不會告訴你。在過去有過失,你一生當中有兩種人會告訴你,第一個是父母,第二個是老師,第三個還有你的同學,很好的同學他會告訴你。現在這個世界沒人,父母不會告訴你,老師不會告訴你,同學也不會告訴你,所以現在這個世界改過難。為什麼?改過要知過,不是不改,不知道,這是真的不是假的。別人看出來也不敢說你,為什麼?說出你不高興,跟你結冤仇那又何必?就像李老師一樣,不聽話的、不接受的,老師都很客氣待他,從來沒有批評的,都是笑面迎人。實在講老師這種做法,是以身教教導我們,會看的就得利益,學會了;不會看的,天天在教室裡坐著,他不知道,他沒有覺察出來老師對人為什麼不一樣。所以我們真正看到老師的智慧、修養,我們心裡有疑也沒有說出來,他就看出來,這是智慧。告訴我們,又不是大庭廣眾告訴,把我叫到房間裡告訴我,我才明瞭為什麼老師厚此薄彼,這才真搞清楚、搞明白,這就又學了一招。
遠離我慢這個太重要了,遠離我慢怎麼辦?怎麼做法?實在講拜佛是很好的方法,你看以我們尊貴的頭去禮佛的足。我這個習氣真的得力在懺雲法師那個地方半年,老法師什麼也沒教我,就叫我拜佛,規定一天八百拜,可以多,不可以少。我在那住了半年磕了十萬多個頭,降伏傲慢。每天拜佛真好,而且對身體有好處,拜佛是個運動,你看身每一個關節都運動到了,心是定的,心沒有胡思亂想,心要定,身要動,拜佛這個方法全都落實了,所以學佛的人最好的運動就是拜佛。心地清淨真得三寶加持,對待一切人都知道尊敬,學善財童子,這個很重要。讀《華嚴經》學善財童子,善財童子對任何一個人,五十三位善知識是代表社會上的一切大眾,男女老少各行各業。五十三參裡面出家的只有五個人,不多,全是在家人,男女老少各行各業。在哪裡?我們從早晨起來到晚上睡覺之前,你所看到的都是。所以不要以為善財運氣好,都遇到善知識,我們運氣不好,一個都沒遇到,錯了,就是社會上所有的大眾,全都是善知識。你看善財是用什麼心態去看人?禮敬、讚歎、供養他全都有。供養他沒有什麼禮物,恭敬就是供養,禮貌就是供養,和顏悅色就是供養,讓大眾都生歡喜心,言詞都是供養,我們這才真正學到、學會,才真能夠管用。一九九八年、一九九九年,我們團結新加坡九大宗教,這東西我們都用上,所以很容易把不同宗教都團結起來,像兄弟姐妹一家人一樣。十幾年了,我們雖然不在一起,都常常記念著,我一到新加坡他們一知道馬上都聚來。至少在新加坡住一天、兩天,我們也會聚一下,在一起吃一餐飯,這感情多深厚!
「表威容高貴,慈悲滿足之德」,所以這個驕慢對於修行人、對於做學問的人是最大的障礙。孔子所說的非常值得我們警惕,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘則不足觀也」。那假的不是真的,你說你有德行、你有學問、你有修持、你開悟、你證果,還有一點驕慢全是假的。為什麼?慢是煩惱,三個根本煩惱,下面它是第四個根本煩惱,底下還有個懷疑,有慢、有疑你怎麼能成就?佛來教我們、菩薩來教我們,這兩個東西是障礙,自己設定的障礙你怎麼能突破!疑就不能真信,我能對他有百分之九十九的相信,還有一分疑惑,你就不能夠證得。你自己以為只有百分之一的疑惑,實際上佛菩薩看你,你只有一分相信,你百分之九十九的疑惑,菩薩是這麼看;我們看的,我只有一分疑惑,我九十九分相信。菩薩看恰是跟我們相反,為什麼?一迷一切迷,一悟一切悟,這才是正理,這是正道。
下面另外一個註解,「於無量世,自無兩舌,教他不為。得上身、頰車二相」。這個頰車就是我們講腮,獅子的腮膨脹出來很好看,那這腮大的也是富貴的相,我們人講福相,所以面方正這是有福報的相。末後一個註解,「修十善法,故得上身如師子王相」,可見得十善重要,這裡頭提十善提了好多次,十善是根。十善是初學,十善也是圓滿。成佛是什麼?十善圓滿就成佛。在小乘,十善圓滿就是阿羅漢,小乘我們知道三千威儀,三千威儀從哪來的?十善開出來的,十善一展開三千威儀。所以不要小看十善,具足無量無邊的善法,都從這生的。大乘菩薩八萬四千細行,也是十善展開的,比小乘更廣、更深,成佛了就是十善圓滿。我們看佛的畫像,畫像上常常畫著,畫的佛像後面有圓光,像我們那佛像後頭有圓光。有很多在圓光上面也寫了三個字,多半是梵文,在中國邊疆用藏文的多,也有用漢文寫的,「唵阿吽」,這三個字就是十善業道的圓滿,唵阿吽是身口意三業。所以我們看到這個才曉得,十善殊勝,十善不敢輕視,原來十善圓滿了就是圓成佛道、就是妙覺如來,怎麼可以疏忽!現在學佛的人很多,這個疏忽,那學佛就沒有腳跟,怎麼修都修不成,問題都出在這裡。
我們在最近差不多二十多年,發現到一個嚴重問題,這是讓我們走了世界很多地方,我們所看到的,在家學佛十善沒做到,出家學佛《沙彌律儀》沒做到,那就是什麼?根沒有,沒根它當然衰,它自然會沒落。再這樣子下去的話,佛法這麼好的東西,我們就擔心會在這個世間消失掉,會有形式,變成佛學了。頂多有人研究、有人講,沒有人真正幹,佛法漸漸就滅掉了。為什麼從前人能學,現在人不能?從前有家教、從前有根,像我這一代還沾了一點邊,這點邊就起了很大作用。我遇到這三個老師的緣就是那點邊緣,沒有這點邊緣,這些老師不會理我的。方東美先生頂多,好,你可以到學校來旁聽,我們目的也就達到。但是都走向佛學,佛法裡頭真實利益,我們這一生得不到。所以讓我們才想到,古時候這個家學重要,儒釋道的底子都在家學裡頭完成的,而且都在很小時候完成。中國讀書的家庭所謂書香門第,都講求胎教,不是讀書的人這就疏忽,但是他們小孩從出生,他就會很認真去影響他,這都是古時候傳統還有一些影響在,我們看到的。民國二十年之後,中日戰爭爆發,中日戰爭好像二十六年爆發的,八年戰爭結束之後,中國傳統的教學沒有了,再看不到了。
我們家鄉比較好一點,那是桐城派的基地,所以在我們家鄉農村的小孩沒有不讀書的,私塾很普遍,讀書的風氣很盛,這些基本的道理人人都懂、家家都教。那個時候社會風氣跟現在完全不一樣,兒童管教得好,像現在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,老人在生活當中做出來給你看,小孩學是這麼學出來的。說扎根教育,最重要的是出生到三歲這一千天,不是叫他念,是父母、大人做給他看。只要在小孩的面前,言談舉止都非常端莊,那是教小孩的。讓這些嬰兒,不善的東西不能讓他看到,不善的東西不可以讓他聽到、不可以讓他接觸到,防範很嚴格。從小你看到的、聽到的、接觸到的,都是正面,都是善的,這樣養成的。他接觸佛法,十善業道輕而易舉,他已經養成這個習慣,所以說根深蒂固。古諺語有所謂「三歲看八十」,三歲紮的根,八十歲不會變。現在沒有,完全沒有了,父母不知道,我弟弟小我六歲他就完全不知道,你看就差那麼幾年,完全不知道。這個東西多難,丟掉這麼久了,再恢復也要這麼長的時間。所以我們自己心裡要明白,傳統文化這個火不能滅掉,我們把它保存不滅就好,傳一個是一個,傳兩個是兩個。要等它興旺起來,要三、四代以後,別著急,欲速則不達,不是我們這一代能看到的。像達摩祖師把禪傳到中國,到六祖才開花結果,第六代,前面五代都是單傳,惠能大師才傳了四十三個人,空前絕後。所以要時間,這個東西是真東西,不是假的。所以修十善法能得這個相好。
第二十「身端直相」,端正沒有彎腰駝背,沒有這種相。這個經上講佛身,佛的身體比一般人大,經上講丈六金身,我們一聽說丈六都不敢相信,丈六金身兩個人高,哪有這種人出現?其實丈六是真的,但是古時候的尺很小,是個大個子,也不是怪異。弘一大師他有一本書《律學三十三種》,裡面有一篇「周尺考」。周尺一尺多長?大概是我們現在的尺,六寸多一點,那這樣一看一丈六就不算很高。大概我們現在講的,我的身高是一七0公分,大概他可以到兩公尺的樣子,應該是這樣子,比我們高一個頭,就差不多就是丈六。我們曉得印度人個子並不很高,我很多印度朋友他們個子都沒有我高,有這樣高這是身體很高大了。所以「佛身最大而直」,這是一種很健康的身相。「乃以施藥看病」,持殺盜這兩種戒,不殺生、不偷盜,能嚴持這兩種戒。喜歡布施醫藥,喜歡為病人服務,看病是為病人服務。「遠離憍慢所感,能令見聞之眾生止苦、得正念、修十善行」。這是他的因行,這個相好怎麼得來的,與這些有關係,統統是與五戒、十善、六波羅蜜有關係。佛在因地生生世世真修!所以一般大眾看到佛菩薩的心行,都能叫人生尊重心、仰慕的心、感恩的心,進一步向他學習,這也是佛攝受眾生的方法,是以德行攝受。
佛從來不宣傳,絕不對人說,我自己有德行、有學問,佛不說,佛非常謙虛,所以佛門不招生。古時候儒家也不招生,招生那還得了,那自己以老師身分出現,我有能力教你。從前老師不敢講,我沒有德行,我沒有學問,我不敢做老師,來的是什麼?是你自己來的,不是招來的。所以現在招生,在古時候沒人敢。那這麼好的老師沒人知道怎麼辦?學生歌頌,佛門這些讚、偈都是讚佛的,唱出來讓別人聽,這個地方有這麼好的一個人,我們來看看、來親近親近,是這麼來的。你自己來,我沒找你來,用這種善巧方便。所以學生到四處去度這些有緣人,對佛讚歎,他們曉得都來了。
從前寺院庵堂一定有旗桿,不是升國旗的,是什麼?發送信號的。講經掛幢,圓形的幢,旗桿上掛幢,今天寺廟有講經,喜歡聽經的人自然就來,不招生、不打廣告。今天有法會掛幡,扁的是幡,今天有法會,是這樣子邀集大眾,都是你自動來的。決定不能個別通知,沒有,那是什麼?那攀緣,這叫隨緣不攀緣。不能讓人不知道,也不能去拉信徒,這是什麼?謙虛沒有一絲毫傲慢。我講得不好、修得不好,你來聽了,聽得不滿意不能怪我,你自己來的,我沒邀你來,所以這種做法妙極了。我們都要曉得這些用意,絕不攀緣,佛永遠教我們隨緣不攀緣,隨緣自在,你做什麼事情得心應手,因為什麼?他一切緣具足了。攀緣自己操心,還未必能做得好,隨緣一定做得很圓滿。時間到了,過得這麼快,好,我們學到此地。