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福田甚深 （第八集） 2005/7/2 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1394集） 檔名：29-012-0008
諸位同學，請看「菩薩問明品」第五福田甚深，目首菩薩偈頌最後一首，第十首：
【譬如大火起。能燒一切物。佛福田如是。燒一切有為。】
偈頌十首，後面九首都是比喻，這一首是比喻「大火普燒，終歸寂滅」，這才到究竟圓滿。清涼大師在註解裡面告訴我們，「又此五喻，喻滅惑智二障」。惑障就是煩惱障，智障是所知障，通常佛法裡頭講的二障，二障是煩惱跟所知。五喻就是從前面第六首藥喻，第七日喻，第八月喻，第九大風普震，跟最後這個是大火普燒，這是講這五種喻。五種喻都是比喻斷煩惱成智慧，轉識成智。煩惱障裡面有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；所知障裡面跟無明、塵沙是分不開的，所以無明跟塵沙兩種煩惱都具足，唯有見思是純粹煩惱障。
煩惱要是不斷，實在講，在大乘佛法裡面轉識成智、轉煩惱成菩提，怎麼樣把它轉過來，用什麼方法轉過來，諸位要知道。佛教導我們的方法就是戒定慧三學，戒是最初方便，定是轉業障的樞紐，慧開了就轉識成智。我們要想轉煩惱成菩提，煩惱是六道輪迴生死的根本，完全是事實。永嘉大師在《證道歌》裡面說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這句話說明了宇宙人生的真相。凡夫迷失了自性，把夢當作真的。那我們現在處在什麼狀態？處在夢中，夢中境界沒有一樣是真實。現在這個現實的環境裡面，我們有沒有能夠覺察出來沒有一樣是真實，包括我們的身體？事實真相是什麼？現代的科學家也發現，雖然發現還是迷惑，這個問題《華嚴經》後面會討論到，就在這一品。為什麼覺察到了還轉不過來？煩惱習氣太重，佛門常講業障太重，所以你轉不過來，也就是明知故犯。
科學家最近發現是什麼？發現時間、空間不是真的，這個發現是很了不起。他說時間跟空間在某一種條件之下都等於零。空間等於零就是沒有距離，這《華嚴經》說得很多，時間要等於零，沒有先後，那才叫事實真相。第二個發現這宇宙從哪裡來的。這宇宙裡頭的森羅萬象，現在科學家多數人都接受宇宙是爆炸而發生的，那到底是什麼東西爆炸？科學家最近找到爆炸的原點，這個原點很小，小到我們沒有法子理解它。這我們在講席裡面多次報告過。科學家用個比喻來說，小到什麼程度？他說頭髮，我們把這個比喻一根頭髮，頭髮切斷，切斷這裡有個平面，我們的頭髮是圓的，這一個平面它的直徑可以排列原點排多少個？他說一百萬後面有三個億，億億億，一百萬億億億個宇宙的原點。這麼小當然我們肉眼看不見，這是一根頭髮切斷，它的直徑，不是全面，一根直徑排列一百萬億億億個宇宙原點。這個原點爆炸出來之後就是這個大宇宙，我們現在所謂是宇宙。你看看無量的星球，無限大的空間。
今天人類發明的科學技術，奈米，像現在的晶片小小的一片，大概像指甲這麼大，可以容納一部《大藏經》，我看再過幾年可以容納一部《四庫全書》，不可思議！大小不二，沒有大小，可是要比起宇宙的原點，那差得太遠太遠。宇宙原點那麼小，我們肉眼沒法子看見，它裡面包容著整個宇宙。今天一個小小晶片（指甲大的晶片），裡面能夠容納幾百萬個字，甚至於幾千萬個字，一點都不希奇，這是事實真相，這是科學最近的發現。
我們回過頭來再看《華嚴》，科學家發現的是當然，這事相，裡頭到底什麼原因，也就是它的所以然我們還是迷惑，還是沒有辦法理解，佛知道其所以然。原點到底是什麼，佛知道，經典裡面講得很透徹。科學家發現的，在我想像中一定是數學推算出來的，原點有沒有發現？沒有，顯微鏡也看不到。一根頭髮的平面上要排列一百萬億億億個，太小了，今天的科學技術還沒有辦法來觀察到。這在佛法裡頭有沒有說？有說，那個原點就是法相宗裡面講的相分。
相分從哪裡來的？相分是從見分變現出來的。見分不是物質，相分是物質，見分跟相分同源，我們今天講唯心、唯物，唯心是見分，唯物是相分，心跟物是一個根變現出來的。那個根是什麼？那個根在唯識裡面講自證分。自證分是法性的本體，心跟物都是它起的作用，作用不是真的，體是真的，永恆不變。它是不是爆炸？佛法裡頭沒有爆炸這種說法。佛法裡面，《華嚴經》也是法相宗重要的經典，法相宗是六經十一論，《華嚴經》是其中之一部。佛在經論裡面講宇宙的真相，「唯心所現，唯識所變」。這麼複雜的東西，你看這八個字把它講得清清楚楚、明明白白，心現識變。這個心不是唯心、唯物的心，唯心、唯物的心是第二義，這叫第一義。
法性有體、有相、有作用，我們通常講法性，講體，精神跟物質都是屬於現相，是它現的。現出來這個現相為什麼會有這麼多的變化？這個變化就是佛家講的「十法界依正莊嚴」，我們講宇宙之間森羅萬象千變萬化，為什麼會有變化？變化是識起的作用。性起作用沒有變化，識起作用就有變化。識是什麼？識是迷失了自性，也就是煩惱，有煩惱就有變化。所以大乘教裡佛常講「一切法從心想生」。這個心想就是識在起作用，想什麼它就現什麼，想什麼它就變什麼。這說得很玄，一般人很不容易理解。
古時候的人，佛說法，這一說他們就懂，他們就明瞭，我們不能不佩服，我們跟他比，望塵莫及。在我們現前的社會必須要什麼？你拿出證據來看，我才會相信，如果拿不出證據，我們不能接受，說你什麼？迷信，無稽之談。好在最近這些年來，我們很感謝日本江本博士，他用科學的方法做實驗，證明了「一切法從心想生」，太難得！所以我看到這個報告非常歡喜，這個世間人可以相信想什麼變什麼。他用什麼做實驗？用水做實驗。水，我們知道水是礦物。我們一般講它是無情的，礦物，居然從水結晶裡面發現水它會看，它會聽，它懂得人的意思。我們以善的意念對待它，它的結晶變得非常之美；不善的意思對它，它現出來的結晶就很醜陋。他做了十年，照片有幾十萬張，我去參觀，他拿來給我看，發現什麼？發現最美的圖案就是「愛、感謝」。
所以愛跟感謝，不管你是用哪一種的語言，我們世界上語言很多，無論是哪一種文字，水它都能看得懂，這奇怪！都能呈現出最美好的結晶。我們不懂這個世界上其他國家、族群的語言，水懂；我們不認識那些文字，水都認識，不可思議。從這個地方，我們就真正把佛經上所說的「一切法從心想生」證明出來了。所以我跟江本博士說，佛經上有這個說法，你現在把它證實。但是佛經上說，所有一切物質，凡所有相都有見聞覺知，就是說它都會看，都會聽，都懂得人的意思，都有見聞覺知，而且是都有色聲香味。我說你今天的實驗是把色相顯示出來了，它還有聲音、還有香、還有味，你還沒有能實驗出來。不但水有，泥沙、微塵都有，所有一切物質都有，他很驚訝。我說這是一個很好的開始，你繼續努力，證明一切法從心想生。
從他這個實驗，我們對於佛經上講的極樂世界、華藏世界跟我們這個娑婆世界，我有更深一層的認知。所有一切世界平等的，我們這個世界跟極樂世界平等，跟華藏世界平等的，為什麼？唯心所現，那怎麼不平等！但是娑婆跟極樂苦樂差別太大太大了，那是什麼原因？那是從心想生。你們能不能懂我這個話？極樂世界上那裡的人，經上講都是「上善之人」，不是普通的善，上善！經上說得很清楚，皆是「諸上善人俱會一處」。你看他的心是善的，思想是善的，言論是善的，行為是善的，所有一切境界都變得非常美好，從心想生。我們今天這個世界，中國人講氣氛不好，外國人講磁場不好，磁場就是氣氛，為什麼？我們居住在這個地球上的眾生，特別是人，思想不善、心不善、念不善（念頭不善）、言不善、行為不善，所有一切萬物都變成最醜陋的，就是這麼個道理。江本博士給我們做了證明，所以娑婆跟極樂不二。
這些年來我提倡三時繫念佛事，因為它跟淨宗有密切的關係，這個儀規是中峰禪師做的。他裡面的開示就講得很好，「彌陀即是我心，我心即是彌陀，極樂即是此方，此方即是極樂」。極樂世界在哪裡？也許同學們曾經聽說過，古人有說「唯心淨土，自性彌陀」。這句話就是說明什麼？說明時間、空間等於零，科學家是剛剛發現，沒有辦法落實，佛法裡頭已經落實了。所以只要我們把二障煩惱轉過來，也就是把我們這不善的心轉變成純淨純善的心，不善的念頭轉成至善的念頭，不善的行為轉成純善的行為，這個世界所有山河大地統統都轉變了，就像極樂世界所講的琉璃世界，七寶莊嚴。七是表法的，不是數字，代表無量，無量眾寶莊嚴。一切法從心想生，善心生極樂世界，不善的心變成娑婆世界，六道、三途、地獄不善的念頭變現出來的，這麼回事情！我們不能不知道。
所以前面，此地講五喻，就是從第六到第十這五首偈，這五首偈都是教導我們破二障，轉煩惱成菩提，我們自己要善學。就是你會學，學一定要真幹，聽了之後懂得佛所說的意思。最重要的，把我們過去錯誤的觀念修正過來，這就是佛法裡頭講的正知正見。我們的知見裡面夾雜著自私自利，夾雜著貪瞋痴慢，夾雜了名聞利養，夾雜了五欲六塵的享受，這個心就變成了妄心，就變成嚴重的染污。學佛，學佛是什麼？學佛就是我們要向諸佛菩薩學習，他們有方法把這個染污除掉，恢復清淨心，恢復純善的心。
我們中國古人，這是佛法沒到中國來的時候，中國古人就講到，《論語》、《孟子》裡頭都說到。孔夫子、孟夫子那個時代佛法沒到中國來，中國這些古聖先賢講到人性本善，「人之初，性本善」。本善那個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，是第二義，本性本善是第一義，不是相對的，就是跟佛法講的法性是一個意思，法性不是相對的。講到見分、相分，那就是相對了，那就是相對的善惡。本善，學佛就是把本善找回來。佛教導我們的方法是戒定慧三學。因戒得定，因定開慧，智慧開了就找回來了，二障煩惱都轉變成智慧德相。這不是口頭上轉，現象上轉，這個世界轉變成極樂世界，人人是上善之人。
上善之人，古印度就稱他為佛陀，稱他為菩薩，凡夫就是上善裡頭夾雜著不善。這個上善好比是純金，凡夫是金的礦石，這裡頭有純金，但是摻雜很多礦石在裡頭，必須要把它提煉。修行就是提煉，把這些渣子淘汰掉，純金就現出來了。我們今天六道凡夫是剛剛從礦裡面挖出來的礦石，經過提煉，提煉還沒有到純淨，這就是講的聲聞、緣覺、菩薩；提煉到純淨，一絲毫渣子都沒有了，純金，那就叫佛陀。這個比喻不難懂。所以經典的教誨，是教導我們怎樣把自己，宗門裡常說的一句話，「父母未生前本來面目」，把它找回來，本來面目就叫做佛。成佛沒有別的，本來面目找回來了。本來面目是什麼？就是「人之初，性本善」，本善找回來。佛家講「一切眾生皆有佛性」，把佛性找回來，性不是惡也不是善，本性找回來了。
所以清涼大師這個地方的解說只有一句話，「喻滅惑智二障」。所知不是障，不像煩惱，煩惱本身是障，自私自利、貪瞋痴慢，這東西本身就是障，真心裡頭沒有這些東西。禪宗六祖惠能在《壇經》上講得好，「本來無一物」，本來無一物是本善、是自性，自性清淨心裡頭本來無一物。本來無一物怎麼個講法？《華嚴經》上講得簡單，講得扼要，妄想、分別、執著。妄想就是智障，分別裡面有智障、有惑障，執著那就是惑障，迷惑了。所以《華嚴經》上講的，執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱，這兩個合起來看，我們對這個意思就明白了。
如果對於一切法不再執著了，那現在我們處處執著，執著為什麼放不下？我們不知道宇宙一切萬法的真相，所以才有執著。如果知道它的真相，你就不會執著也不會分別了，甚至於妄想也就斷掉了。所以知道真相，真相是什麼？佛在《般若經》上講的「一切法」，這法是講法相也講法性，「無所有，畢竟空，不可得」。我們今天人這個身體，你能執著嗎？你要曉得這真相是什麼？真相叫剎那生滅。我們不知道，以為這好像是真的，其實不是真的，確確實實我們用比喻講得很多，就像現在看電視，電視的畫面一樣。你不能說它有，你不能說它沒有，你說它沒有，這個現相存在；你說它有，了不可得，它這個現相剎那生滅。你要懂得電視構造的原理，你就曉得這是光波以極快的速度形成的畫面，畫面雖然很明顯，事實上確實它不存在。
你明白這個道理，然後回過頭來再看我們現前這些事相，我們人活在這個世間，前一秒鐘跟後一秒鐘絕對不相同，就像電視、電影裡面的形相一樣，不存在，沒有一樣東西存在。所以古大德很感慨的說了一句話，「萬般將不去，唯有業隨身」，這就是說明「萬法皆空，因果不空」。那因果在不在萬法裡面？當然在，既然萬法皆空，因果為什麼不空？因果也是空的。但是說因果不空，因果有三個現象，第一個是因果轉變不空，因變成果，果又變成因，轉變太快，永遠在轉變，因果相續不空，因果循環不空，它有這三個現象；有轉變的現象、循環的現象、相續的現象，從這個說它的現象不空。
因此，我們在沒有徹底覺悟，沒有徹底突破十法界，現在科學家講不同維次空間；他承認這個東西存在，也沒有法子突破。我們到哪一天能突破，那是另當別論，沒有突破的時候，那這個因果就不能疏忽。為什麼？善因善境界，華藏、極樂是善心、善念、善因成就的，六道輪迴、三途地獄是惡因、惡念、惡行變現的。這個事實擺在我們面前，還是「凡所有相，皆是虛妄」。可是這個虛妄，你沒有契入境界，你在這裡頭有感受。善境界你有樂的感受，不善的境界你有苦的感受，苦樂憂喜捨你沒有放下。如果突破了這個境界，苦樂憂喜捨沒有了，那叫一真法界。一真法界裡面的感受，決定沒有苦樂憂喜捨，那叫真樂，叫極樂。
極樂的樂不是苦樂的樂，你要認為是苦樂的樂，那就錯了，那是相對的，沒有超越。極樂世界有沒有苦樂的樂？這經上佛不是常講有苦、有樂嗎？沒錯，那講的是什麼？四土裡面凡聖同居土。我們生到西方極樂世界，見思煩惱沒斷，叫帶業往生，所以跟你講跟娑婆世界對比有苦有樂。到西方極樂世界實報莊嚴土，苦樂就沒有了，為什麼？入佛知見。這個時候二障沒有了，二障轉變成智慧德相，就跟江本勝的實驗一樣，你的念頭轉變了；也就是你真正能夠把妄想分別執著放下，沒有了，現的是實報莊嚴土。
那我們要知道在我們這個世界，我們現在住的是凡聖同居土，釋迦牟尼佛有沒有實報莊嚴土？有，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土跟阿彌陀佛的沒有兩樣，大不同的就是凡聖同居土。我們要想證實報太難太難了，所以淨宗法門的殊勝，阿彌陀佛的恩德在哪裡？就是在凡聖同居土。一切諸佛如來對於彌陀的讚歎，那真是讚歎到極處，讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，不是讚歎別的，是讚歎他的凡聖同居土。我們在經論、在祖師大德註疏裡面看到，這是真的，完全是事實真相，一絲毫誇張都沒有。我們能夠體會到這個境界，也不是三年五載。我學佛五十四年，講經四十七年，幾十年的時間才真正體會到，佩服得五體投地，漸漸自己能契入境界，這個事實真相逐漸逐漸明朗，執著分別自然淡薄。不但不執著，分別的念頭也淡了，但是妄想不容易斷。妄想是什麼？起心動念，還有沒有起心動念？有，分別淡薄，執著放下，這才能夠契入境界。
底下這一句話，「至平等智地」。平等是真智慧，平等才有和諧，中國的俗語講和平。和是和睦相處，和敬相處，和愛相處，你看多美好！哪一個人不嚮往！為什麼做不到？因為你不平等。要想做到和睦、和敬、和愛，一定要有平等對待。我們對一切人事物，想一想我們有沒有用平等心來對待，這就是學佛，這就功夫。我對一切人事物還有分別，我這個喜歡、那個討厭，自己有沒有發現？如果自己常常會發現，你的智慧開了，這是什麼？這人覺悟了。能夠把不平等放下，以平等心處事待人接物，這叫真修行，這真功夫。唯有平等心現前，和睦、和敬（尊敬）、和愛自然就現前，這個現前，這是菩薩就不是凡人，你的功夫就超凡入聖。不在這上用功，你學佛是假的不是真的。人人都能覺悟，人人都能明瞭，人人都能夠轉變，這世界就變成極樂世界。所以「此方即極樂，極樂即此方」，這話一點都不錯！所以至平等智地。
「普動諸有，皆證無為」。什麼叫無為？就是《般若經》上講的「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這是無為。無為是最完美的，一絲毫欠缺都沒有。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣，無為法。無為而無所不為，那是極樂世界，那是《華嚴經》裡面所講的毘盧遮那如來的華藏世界。什麼時候能證（證就是契入）？完全靠自己覺悟、真修，我們就能夠契入。這是清涼大師給我們解釋，總結末後五首偈的修證、修行契入的綱要。現在時間到了，我們就說到此地。
諸位請坐，我們接著看目首菩薩偈頌最後一首。清涼大師《疏鈔》第二段，「前四即善巧隨機，此五則終令造極，豈不等耶」。前四是講的第六首，第七、第八、第九，此五就是最後一首，我們今天所念的這個。前四是藥喻（阿伽陀藥）、日喻、月喻、大風普震，這是善巧隨機。由此可知，佛法沒有定法，普賢菩薩在修學十大綱領裡面跟我們說的「恆順眾生，隨喜功德」，這是十願裡面的兩願，諸佛如來、菩薩聲聞、祖師大德們沒有不遵守的。這是教學裡面的原理原則，是自然的，是與法性完全相應的，應以什麼身得度現什麼身，應以什麼方式說法就用什麼方式。
由此可知，現前這個社會，無論是在中國、是在外國，對於佛法或者是對於宗教懷疑的人很多，不能接受的人很多。這麼好的東西，為什麼人家不能接受？說實在的話，我們這一批學生無論在家出家，我們所表現的、我們所說的不懂得善巧隨機，這才造成誤會。你說對不對？為什麼我們不懂得善巧隨機？我們自己學習深入不夠，真的是不夠。不但講不夠，實在講差太遠！真正能夠應用善巧隨機，深入到什麼程度？智慧開了，你就懂得，你就有善巧隨機了。無論遇到什麼樣的境界，什麼樣的人物，你一定能夠叫對方生歡喜心、生尊重心。
那我們今天接觸大眾會把大眾嚇跑，這是沒智慧，不但沒智慧，沒有定功；不但沒有定功，沒有好的形象，好的形象是持戒。你能夠持戒，佛法的修學，這基本的規戒（規矩、戒律）就是十善業道。淨業三福裡面講的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到了沒有？這四句百分之百的落實，你才是個善男子、善女人。這佛經上一打開「善男子、善女人」，我們看到這兩句，我有分，為什麼？我十善做到了。十善要沒有做到，經上講的「善男子、善女人」是講別人不是講我，我沒分，我沒有做到，這要懂。連十善都做不到，連孝親尊師都做不到，這是形象都做不到，你怎麼能去感化眾生？你怎麼能去教導眾生？哪有這種道理！所以你要能持戒，那你的形象好，人家看到你會對你生恭敬心，尊重你。你有定，人家就敬服，你要是再有慧，誰不聽你的？慧能夠幫助眾生破迷開悟。
所以我們今天會給世間人造成許許多多的誤會，我們學佛沒有戒定慧，就差在這裡；我們講學不能感動人，原因也在此地。不但佛如是，儒亦如是。中國儒跟佛的關係非常密切，我們不能不知道，佛在《戒經》裡面教導我們，「學佛不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這是佛說的。那我們要做釋迦牟尼佛的學生，你不能不聽話，先學小乘，後學大乘。大乘是建立在小乘的基礎上，就好像讀書一樣，先讀小學，再讀中學，再讀大學，循序漸進。你說我小學、中學都不要，我一下就念大學，這不可能，哪有這種道理？佛的話就是這個意思。
佛教從漢朝，後漢明帝，漢明帝永平十年（公元六十七年）傳到中國，到現在將近兩千年了。經典正式大量的翻譯，從漢明帝那個時候起一直到南宋，八百年間譯經的工作沒中斷。有一些是印度的大德到中國來弘法帶來的，有些是中國的大德不辭辛勞到西域、到印度去學習，學成之後帶回來。大量的翻譯，國家在操作，不是個人，所以有這麼完整的典籍我們今天可以讀到。
宗派是在隋唐時候陸陸續續建立，大乘八個宗派，小乘兩個宗派。大概大乘八宗說起來一般人都很熟悉，小乘這兩宗說出來也沒有印象，小乘是成實宗、俱舍宗。小乘這兩宗唐朝中葉就衰了，它們從建立到衰，大概不到一百年就衰了，以後就沒有了。這是什麼原因？那中國人就是不從小乘學起，直接就學大乘，是不是違背了世尊的意思？沒有違背。中國學佛的這些學人，無論在家出家，沒有一個不讀孔子書的，幾乎沒有一個不讀老莊書的。所以中國這些學人都有儒跟道的基礎，儒家、道家代替了小乘，所以中國人可以直接入大乘，很輕鬆、很容易、很方便，道理在此地。流傳到今天問題出來了，現在在家、出家同修不讀儒書，也不讀道教經典，直接就入了大乘，結果變成什麼都不是，今天佛教的衰，原因在此地。我跟李老師十年，李老師知道我們沒有儒、道的基礎，所以他老人家跟我們上課是儒跟佛並重，補習。每個星期有一堂儒學的課程，一堂佛學的課程，我們這才真正得到一點受用。
現在這個社會亂了，這種亂的現象，實在講，跟孟子那個時代非常相似。孟子是生在戰亂的時代，戰國，中國歷史上的戰國！戰國就是天天打仗，這世界上沒有太平日子。可是今天這個戰爭，由戰爭引起的災害超過孟子那個時代一百倍都不止。因為那個時候沒有槍炮，射遠的只有弓箭，弓箭能夠射多遠，這是我們知道的，所以還有地方可以躲避災難；深山大川人跡罕至的地方，還能躲避這些戰禍，現在在我們這個時代沒有法子躲避。尤其是科技雖然是進步，帶給我們的染污，我們所承受的災害，水的染污，食物的染污，乃至於空氣的染污，這在戰國那個時候沒有的，現在有了。我們現在所受的災難，確實超過那個時候百倍都不止，總是幾百倍，我們是活得可憐，無處可以逃避。
現在戰爭爆發就太可怕！核武、生化的殺傷力，你到哪裡去找逃避？所以外國宗教裡頭講世界末日，這真的不是假的，我對於這個深信不疑，只有我們人真正覺悟、回頭了，那才能得救。一切苦難、災害真正的原因，就是這經文裡頭所講的迷惑、造業、受苦。如果能有善巧方便破迷開悟，我們都覺悟了。覺悟之後，我們就放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢，與一切眾生平等對待，和睦相處。和睦、和愛、和敬真能落實，這世界多美好！
這是清涼大師給我們說明前面四首是善巧隨機。真正做到善巧隨機必須有戒定慧的基礎，那今天我們怎樣幫助自己？怎樣幫助別人？這才不得已提出了《弟子規》的學習。《弟子規》是儒家的根，為什麼不從四書五經？四書五經做不到。我常講四書五經是儒家的枝葉花果，很好看，很美。我們現在的人讀四書五經，說老實話，不但學不到它的東西，連對它的真善美欣賞能力都沒有，所以這個書展開卷讀不下去，沒有興趣。現在人興趣是什麼？電視、電影、電腦。最有興趣的暴力色情、殺盜淫妄，對這個有興趣，這還得了！這不僅是染污，這是嚴重的造業，造業哪有不受果報的道理。這個果報就是世界末日，你說多麼可怕。
所以我們提倡找儒的根、找佛的根，這些大乘經論，套一句佛法裡面的話，如果沒有深厚的善根，聽不進去。你想想看，戲院、電影院、歌舞場買票進去，那個買票都很貴，都有那麼多人去看；我們這講經有幾個人來聽？你就曉得，不能比！從這個地方，你就能夠觀察到現在人的心他想的是什麼，他念的是什麼，再聽聽他說的、他做的，然後你再想想世界末日可不可能？天災人禍為什麼這麼頻繁？都是有原因的，都離不開因果的關係，善因有善報（善果），惡因有惡報。
所以我們講到善巧隨機，這才特別拈出儒家的《弟子規》，佛法的《十善業道》，這兩樣東西要普遍的推展，大力的去宣揚，提倡孝親尊師，提倡平等對待、和睦相處。從哪裡做？從自己本身做起，不要要求別人。本身真正做到像樣子了，自然能夠感動別人。孟夫子說得好，「行有不得，反求諸己」，這是中國古聖先賢傳下來的教誨，一定要從自己本身做起。要落實，圓圓滿滿落實淨業三福，以這個基礎念佛往生，你才有把握，一絲毫沒有懷疑。孝親尊師、慈心、修十善，從這個基礎上再提升，才是三皈、五戒、威儀，那才是小乘。你看小乘的基礎，沒有這個，那小乘學不到。有小乘，然後才能夠真正「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是佛教導我們修學的程序、次第，我們要懂，不能夠躐等。
今天人家問我，從哪裡下手？從《弟子規》下手。《弟子規》要做不到，你無論用多少時間、多少精力去學佛，還是得不到結果。一定從《弟子規》、從十善業百分之百的落實，你是經上所稱讚的「善男子、善女人」，這是講到善巧隨機。終極的目標是教你證得究竟的佛果，究竟佛果是什麼？是無為，就是這首偈子裡頭所說的：
【譬如大火起。】
『大火』是比喻智慧，般若智慧。
【能燒一切物。】
這『一切物」就是指的二障，煩惱障跟所知障。障是迷惑，迷惑他就造業，造作一切善不善業；造善業，三善道，造惡業，三惡道，這就是六道輪迴。你造作六道輪迴的因，一定就受六道輪迴的果報，這叫苦！迷惑造業在六道裡頭受苦。「能燒一切物」，就是惑業苦都被智慧之火燒盡了，這個意思懂了嗎？智慧能夠消滅迷惑，能夠消滅造業，能夠消滅六道輪迴的苦報，這就指的一切物。一切物就是這個意思，就是惑業苦、就是六道輪迴。轉六道為極樂世界，就像中峰禪師所說的「此方即極樂，極樂即此方」。只要你有智慧火起來了，這個地方就變成極樂世界；沒有智慧，那你還是起惑造業，這個地方就變成六道輪迴。
物質實在講沒有苦、沒有樂，就像水一樣，江本勝博士用水做實驗一樣，水本身沒有苦樂，沒有善惡。但是我們用善念去對它，它就變得很善；用惡念對它，它就變得很惡。你從這個實驗推展到虛空法界，山河大地，森羅萬象，沒有一法說跟我們的起心動念沒有關係，那你就錯了，統統有關係。所以你懂得這個道理，江本博士說得好，他說宗教裡面這些人，吃飯之前，吃東西之前，他一定要禱告，他說很有道理。禱告這個心善心、善念，你所吃的那些東西，它就變得最美好。他說這跟動念頭關係很大，你沒有禱告，沒有動念頭，那個東西的結晶比禱告的差很多。這是他的報告裡頭都寫出來，他對於這些宗教裡頭的人士，在吃東西之前禱告，他很佩服，這大有道理，非常正確。就是一切法從心想生，時時刻刻、在在處處保持一個善念，善心、善念。
就像佛在《十善業道經》上講的一段最精采的開示，佛告訴我們「菩薩有一法」，有一個方法，「能離一切世間苦」。我讀這句經文真的寒毛直豎，太希有！一切世間苦。那個一切世間是講十法界，不但是三途六道，十法界。十法界的眾生，雖然是聲聞、緣覺、菩薩，那個菩薩是權教菩薩，沒見性。沒見性就是什麼？見思煩惱沒斷盡，當然有苦；破一品無明，證一分法身，這才真正叫離苦得樂，那是什麼？超越十法界。不但是六道苦，十法界統苦。所以在大乘教裡面，四聖法界叫外凡，六道是內凡，都是凡夫沒見性，見性才算數。在《華嚴經》裡面，圓教初住菩薩見性了，明心見性，見性成佛，就是法身菩薩。天台大師六即佛裡頭分證即佛，得到這個地位才算是學佛有了成就。你證得阿羅漢，證得辟支佛，證得權教菩薩，都不算是成就，這是講真話，真功夫一點都不騙人。明心見性，自性的般若智慧現前了，就是此地講的大火起了，般若智慧現前，十法界裡面的這些惑業苦統統都燒盡了。
【佛福田如是。燒一切有為。】
佛是過來人，佛已經將無明煩惱斷盡了，超越了等覺。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，如來果地破盡了，所以這是真正的『福田』。福田裡頭一切有為法都不存在，我們要問，佛法界裡面還有沒有十法界？還有沒有三途六道？這些現象還有沒有？有。雖然有這些現象，那為什麼說佛福田燒盡『一切有為』？這個境界裡頭有為跟無為不二，是一不是二。如果有為跟無為對立，不但他沒有證到究竟佛果，圓教初住菩薩的果位他都沒有證得，他在哪裡？他還在十法界，沒有超越。因為有為跟無為是分別，對不對？他分別沒斷，他怎麼能出十法界？有為跟無為也是執著，如果他還執著有為跟無為，那就是他沒有出六道；不執著有分別，有有為、無為的分別，他在十法界，雖出六道在四聖界，他沒有見性。
這些我們都要懂，雖然自己做不到，要知道。為什麼？我們往生西方極樂世界是生凡聖同居土，到那個地方見到阿彌陀佛，再把自己境界向上提升。佛一樣也跟我們天天講經說法，教導我們，我們現在在這裡已經打了底子，到那時候聽到佛給我們講，有這個印象，容易覺悟，容易提升。這是釋迦牟尼佛的慈悲，釋迦牟尼佛的恩德，給我們打下了基礎，破迷開悟，一定要證到究竟真實的果報，這就是無為法。
證到無為永遠不會退轉，永遠不會有變易。那麼證得有什麼好處？有什麼用處？古德有一句話說「無為而無所不為，無所不為就是無為」。這個話愈講我們就愈難懂，無所不為是什麼？大慈大悲，就是「無緣大慈，同體大悲」。在遍法界虛空界苦難眾生，哪個地方眾生起心動念想回頭、想學善、想學佛，證得無為法的那些菩薩就會跟他起感應道交，就會在他面前現身幫助他解決問題，這叫無所不為。
那這樣說起來，成了佛、成了菩薩不累死？我們今天如果說是每天有一百、二百個客人，那就沒法子了，就累得不得了。成了佛、成了菩薩，每天你所接觸的這些眾生無量無邊。你聽到這個話害怕，算了，我還是別學佛了，我不作菩薩。所以一定要搞清楚、搞明白，你就不會害怕，為什麼？一切有為法，它本來就是無為法，無為跟有為是一不是二。所以他在十法界現身說法會不會感覺累？沒有，絲毫都沒有感覺到自己的累。不但沒有感覺到累，自己作而無作，無作而作。這個不好懂。你把《金剛經》上幾句話念一念，這是法身菩薩，圓教初住以上，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。見是什麼？念頭，不但不著相，連念頭都沒有。現相是不是有意思去現？沒有，自自然然的，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。所有一切的現相都是幻相，這裡頭絕對沒有起心動念，決定沒有分別執著，它是功德。那個不是福德是功德，那是法性起用，這個境界太高了。
我們今天起作用是什麼？是阿賴耶起作用，是八識五十一心所起作用，所以煩惱重重。有妄想、有分別、有執著，所作所為起心動念都是業。《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生起心動念，無不是罪，無不是業」。那佛菩薩應化在十法界無量無邊身，他沒有造業，為什麼？他沒有起心、沒有動念，他沒有分別、沒有執著，就能夠幫助無量無邊眾生覺悟回頭，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，功德，這個境界不可思議！你明白這個道理，要作菩薩、要作佛那個願自然就生起來，為什麼？這才是究竟圓滿，這才是真樂。這個樂不是苦樂的樂，極樂世界，極樂就是形容這樁事情。苦樂的樂是相對的，樂是壞苦不是真樂；真樂是苦樂兩邊都沒有，與法性相應。法性是道，真實的大道，與道相應，與道相應者，我們稱之為德。
所以這第五條「終令造極」，達到登峰造極，究竟的佛果，這才叫圓滿。如果不到這個境界，那不算圓滿。大圓滿，在《華嚴經》裡頭每段經文裡面都看到，你們想想這裡頭有什麼味道？能不能體會到《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」，「性相一如，理事不二」。最高的境界、究竟圓滿的境界在哪裡？就在日用平常，離開日用平常，哪裡來的大圓滿！所以道，道就是佛法裡面講的法性，在哪裡？無處不在，無時不在。在人間，在餓鬼道，在地獄道，十法界裡面沒有一法界離開它。
這跟其他教學不一樣，其他教學有淺深次第，佛法有沒有？有，有淺深次第，但是淺深次第跟圓融是一不是二。《華嚴》常講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融就是沒有次第，次第裡頭又沒有次第，沒有第次裡頭又有次第，所以法叫妙法，它就妙在此地，妙不可言。因此，佛法法法圓融，我想諸位也許聽說過，佛家常講「圓人說法，無法不圓」，任何一法都是佛法，佛氏門中，不捨一法。這是很多人誤會，什麼叫佛法？穿衣吃飯是佛法。你說我不要佛法，好，你不要穿衣，你也不要吃飯，沒有一法不是佛法。佛是什麼意思？佛是覺悟，佛是明白，你對於一切法通達明瞭就叫做佛法；你不通達、不明瞭，你迷惑顛倒，還是佛法，為什麼？你迷了佛法。學佛是什麼？你開始覺悟了，你覺悟了佛法。法是一切法，森羅萬象，佛是明白的意思，覺悟的意思；你對於一切法明白了、覺悟了，這叫佛法。
悟有淺深廣狹不一樣，迷也有輕重淺深不相同，如何能破迷開悟，這就是佛法的教學。佛法的教學沒有別的。自古以來佛門裡頭常常講兩句話，把佛法說盡了，「破迷開悟，離苦得樂」，這叫佛法。苦從哪裡來？苦從迷來的；樂從哪裡來？樂從悟來的。你一覺悟沒有一樣不樂，覺悟的人在阿鼻地獄也快樂，那是什麼？菩薩，在阿鼻地獄度眾生，他怎麼不快樂？迷的人，迷的人在天堂也不快樂，沒覺悟。所以破迷開悟是因，離苦得樂是果。我們要離苦、要得樂，要求這個果報，那你一定要修因，因就是破迷開悟。佛法的教學，不單單講佛法教學，這個世間所有一切聖賢的教學，哪一樣不是幫助人破迷開悟？統統是！
我在佛門裡面契入不深，稍稍契入一些，回過頭來看世間所有宗教的經典，我都能看得懂，都是聖人的教誨，都是幫助人破迷開悟，都是幫助人離苦得樂的。確實它只有淺深廣狹不同，方向目標一致。所以我們對於所有宗教都會尊敬，都能夠和睦相處，和愛相處，和敬相處。你要能真正覺悟，你就做到了，你還有障礙，沒覺悟；覺悟之後，沒有障礙，宇宙之間沒有障礙，十法界沒有障礙。今天時間到了，我們就講到此地。