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知足天王 （第十三集） 2000/3/16 新加坡淨宗學會（節錄自華嚴經12-17-282集） 檔名：29-116-0013
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，龍眾長行，第四句：
【燄口龍王，得普現無邊佛世界建立差別解脫門。】
清涼大師在註解裡面有一段話，我們念一念，「普現等者，謂一毛普現無邊依正，以毛稱性能廣容故，廣容即是普遍。故能現之佛，還自住於毛孔所現剎中，能所無雜，依正區分，大小宛然，名建立差別」。從經文跟清涼大師的開示，我們就很明顯的見到，這是諸佛如來化現的，絕對不是八部裡面的龍眾，龍眾沒有這麼大的智慧，沒有這麼大的神通。
經上說的『普現』，這是佛陀在龍眾裡面所示現的，正是應以龍王身而得度者，即現龍王身而為說法。這個龍是諸佛如來，所以他有能力普現。而清涼說「一毛普現無邊依正」，這是如來果地上的境界，小中現大。一毛是我們身上一根汗毛，經上常講毛端、毛孔，都是說正報最小的，無量無邊的世界這是最大的，說明大小不二，這個境界是事事無礙，不僅是事事無礙，是圓滿究竟的無礙，當然是如來果地上，等覺菩薩還不能達到這樣的圓滿。這一樁事情很難懂，毛孔當中怎麼能夠現無量無邊的世界？其實現代的科技給我們幫了很大的忙，你看看現在的晶體，現在的晶體愈做愈小，愈做愈精緻，裡面包容萬象。諸位想想，現在電腦裡面一片很小的光碟，我看大概只有這麼一點點大，三寸，裡面居然可以容納一部《佛學大辭典》，將來再更進一步，可能這一片裡面就能容納一部《大藏經》；如果再進步縮小，將來縮成一個銅板大。由這個地方我們就能想像，佛是最高的科學家，今天的科學家跟佛比差太遠了，佛能夠在一毛孔當中，裡面容納無量無邊世界的這些色相，科學家還沒有辦法做到，科學家還要那麼大的一片，而容量還不算太多。所以從這些地方，我們足以能夠聯想到，佛所講的是很有可能的。但是這些話在古時候人聽到的時候，我不知道他怎麼懂得的，他怎麼能夠接受？由此可知，古人的智慧，就是善根福德比我們深厚。他能信，他能解，他的心清淨，清淨心能夠證得。
而清涼在此地講，講得好，「以毛稱性，能廣容故」，這一句話解釋了，為什麼這一毛端、一毛孔能夠容納無量無邊世界依正莊嚴？它稱性。再小它是法性，再大也是法性，性裡面沒有大小，不但沒有大小，也沒有先後，也沒有來去，所以這個境界在《華嚴經》裡面稱作「不思議解脫境界」，這個經稱為「不思議經」，不可思議，我們沒有辦法思量的，沒有辦法想像的，它是事實真相。什麼時候我們對於這樁事情才能夠稍稍明瞭？佛在大經裡面常常給我們講，破一品無明，見一分真性，你就明瞭了。明瞭之後也不可思議，不是說不可思議對我們講的，對法身大士來說還是不可思議。可是佛與法身菩薩大慈大悲，教化六道眾生，教化四聖法界，他有方便，這個方便就是：不可思他教我們可以思，不可議是不可說，他也能說，這就叫善巧方便。
我們今天所學的佛法，諸位要曉得，全是方便法。什麼時候你才學真實法？在念佛人講，生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，你學的是真實法，那不是方便法。一般而論，你必須要生到華藏世界，親近毘盧遮那如來，那個時候你學的是真實法。十法界裡面都是方便法，怎麼知道？沒見性，十法界裡面的佛也沒見性。天台家所說的，藏教的佛、通教的佛沒有見性，別教佛才見性。別教初地菩薩等於圓教初住，破一品無明，證一分法身。所以《華嚴經》裡面講的十住菩薩等於別教的十地，十行裡面初行位菩薩是別教裡面的等覺，二行位的菩薩就是別教裡面的佛。這是說明十法界裡面的佛是藏教佛跟通教佛，沒有見性，所學的是方便法。
我們要知道，方便雖然多，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，歸什麼？見性。只要這個方便法是能幫助你明心見性的，這就是佛法；如果這個方便法是障礙你明心見性的，這就不是佛法。不是佛法，我們通常講魔法，魔是折磨你，給你找麻煩的，不能幫助你明心見性。幫助你增長貪瞋痴慢，幫助你增長妄想分別執著，這個法就是魔法，就不是佛法，我們要懂、要清楚。所以要記住我們要學佛，佛法是清淨法，我們雖然學得不多，學得也不夠深，只要你能夠掌握著原則，能夠遵守，依教奉行，永遠不變，你會有成就。
在中國古來大德當中，最有成就掌握原則的，可以說無過於惠能大師，這禪宗第六祖。他留給我們的東西，《壇經》就是他老人家的語錄，古來祖師大德都稱語錄，單單稱他的語錄為「經」，這是對他特別尊重，他確實是把原理原則全掌握到了。《壇經》不僅僅是禪宗的修學原則，所有大小乘經教裡面，顯教密教，宗門教下，包括我們淨土，都不能違背它的原則，真正是一本好書。中國人講的很適合中國人的口味，它不是翻譯的。我們今天修淨土，也不違背他所說的原理原則。
我們今天想想，我們違背這個原理原則最嚴重的，就是喜歡說人家的過失，只見別人過，不見自己過。他老人家跟我們說的是，「若真修道人，不見世間過」。他跟神會小師所說的那一段話，他對神會說，神會是最年輕的，六祖跟他講，他說，「我只見自己過，不見別人過」，這幾句話針對我們今天所犯嚴重的弊病。我們為什麼勤苦修學功夫不得力？原因在哪裡？確確實實是「只見別人過，不見自己過」，六根所接觸的六塵境界全是外面過失，好像自己都沒有過失，這是功夫不得力的原因。
諸位必須要曉得，等覺菩薩還要天天反省、天天懺悔、天天改過，我們是什麼人？文殊、普賢還要天天懺悔，懺除業障。普賢菩薩十願，十條修學的綱領，不是教導我們的，是他自己修的，我們可不要弄錯了，那是他自己修學的。這樣深位的菩薩，還這麼樣認真努力在勤修。所以我在講席裡頭常常勉勵同學，知道自己的過失這叫開悟，把自己過失改正過來這叫修行。夏蓮老在《淨語》裡面講的「真幹」，真幹是什麼？改正自己的過失；天天要發現自己的過失，天天要改正。奈何我們自己不能發現自己的過失，別人說我們過失，我們還不能接受，還要怨恨他，還要責怪他。我們如何發現自己的過失？沒有別的辦法，讀經。
印光大師慈悲，他示現在末法時期，示現在近代，了解近代人的根機，所以他不用佛教的經典，知道我們這一個時代眾生迷惑顛倒，不相信因果報應，他老人家一生為人說法講開示，特別側重在因果上，你看看他哪一篇文字不講到因果？能夠深信因果的人，這個人能得救，我們經典裡面講善根福德，這個人有善根福德；不相信因果報應的，這個人沒有善根、沒有福德。所以印祖特別拈出《了凡四訓》，讓大家從《了凡四訓》裡面，建立深信因果的信心。教人念《感應篇》、《陰騭文》，這兩種都是道教的，念這個幹什麼？檢點自己的過失。我們不曉得自己有過失，每天念念這個書，對照對照我們起心動念、言語造作，我們今天這一天的生活，處事待人接物，這是善惡的標準。對一對我們有幾個善？今天造了多少惡？善要知道如何保持，不要把它失掉，惡要如何把它改過來，斷惡修善。慈悲到了極處！用今天的話來說，印光大師不是搞多元文化嗎？他是佛家的祖師大德，為什麼不用佛的經教教眾生，把道教的東西拿來講，這就是多元文化。把道教的經典拿來教佛教的初學，他沒有分別，他沒有界限。
我在早年，道安法師在台北辦「大專佛學講座」，請我做總主講。好像我對學生開了《了凡四訓》這個課，就有法師責備我，當面罵我，他說：你是一個講經的法師，你不講佛經講外道，你是什麼意思？我聽了真是大惑不解，我向他老人家請教，我說：我沒有講外道。他說：《了凡四訓》、《感應篇》不是外道是什麼？我說：你說的是這個；我說：這是佛法印定，印定那當然我們可以把它當作佛經看待。他說：什麼印定？我說，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」；我說：這個能不能算作法印？他聽了之後，掉頭就走了。《了凡四訓》、《感應篇》內容符合我們的法印。
這是釋迦牟尼佛所說的，經不一定要佛講，五種人說經，他所說的內容只要與佛的法印相應，佛都承認這是經典，這四句是法印。雖然裡頭「自淨其意」比較少一點，「諸惡莫作，眾善奉行」講得多，又何況是印祖一生所提倡的，我們依教奉行，勸導眾生，有什麼過失？這些人是古人所講的「偏漏執」，偏見，自己的成見太深了，什麼都是執著「我的」，我們佛教的，那是道教的，分別執著這麼深，難怪他功夫不得力，修學心地得不到清涼自在。那看到我們現在跟每個宗教交往，他怎麼能受得了？
我們要明白這個道理，不但這些其他宗教，世間古今中外這一些聖賢的教誨，稱性；妖魔鬼怪，邪知邪見，給諸位說，也是性變現出來的，性能廣容。十法界依正莊嚴，《華嚴經》上不是說得很好嗎？「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴沒有例外的，只是一個是順性，一個是逆性，違背自性。順逆我們不談，都是一個性，所以叫順逆不二。真正能夠契入這個境界，明白這個道理，心開意解，你得大自在，你逐漸逐漸契入無障礙了。所有的障礙都是對於性體、性相、性用迷惑無知，從這個地方產生出來的。本經的經題就是「大方廣」，大是性體，方是性相，廣是性用，體、相、用。
廣容才是真正普現，所以諸佛法身大士無處不現身，無時不現身，眾生有感，佛菩薩就有應。我們對於感應知道得太少了，而且知道的非常狹窄，「我念觀音菩薩，觀音菩薩就現前了」，這叫感應。我們今天的感應，只是這麼一個概念，不曉得山河大地、虛空法界全是佛菩薩的感應，這個道理誰知道？這個事實真相哪個曉得？若不深入經藏不知道。虛空法界依正莊嚴，我們今天的生活，所有一切的周邊環境，全是感應；我們心一念善，感應是善的、美好的；一念惡，感應是惡境界。境界隨心所變，這是佛在經上講的「一切法從心想生」，想什麼境界就現什麼。
諸位要真正通達這個道理，才知道佛在經教裡面教弟子不迷信，真正佛弟子決定不會去看相、算命、看風水，不會搞這個事情。凡是會搞這些事情，說一句老實話，對佛教不相信，對佛陀的教誨不相信。佛教我們存好心，那境界就好了，只要你心好、行為好，你的命就好，你的運就好，你的風水就好；你的心不好，你的行為不好，你的風水就變壞；就這麼回事情，你要找人看什麼？找人看，人家來騙你的，不是真的。說你風水哪裡不好，哪裡需要改，他幫你改一下需要多少錢，你的錢就被人家騙去了。
我們佛家的教學，終極的目標是見性，無量無邊的法門都是幫助我們明心見性的。見性之後，不思議境界你才能體會得。在這個之前，我們唯一的辦法就是相信老師，相信老師絕不欺騙我們。相信老師，我們的根本老師是釋迦牟尼佛，在《金剛般若經》上告訴我們，「如來是真語者，實語者，如語者」，「如」是就事論事，所說的完全是事實真相，沒有加一點自己意思，也沒有少說一分一毫，這叫「如語」。我們要相信，這樣的人不相信，我們相信誰？所以一定要隨順佛陀教誨。
佛陀的教誨太多太多了，我們一生也學不盡，所以抓綱要。佛教傳到中國，中國祖師大德才將佛法，為了修學方便起見，建立了十個宗派。隨順眾生根性，沒有能力學全部的佛法，學一部分。這十個宗派，每一個宗派取經論裡一部分，就能成功。這一部分在現在人來說還是嫌多，現在人根性比過去差，一個宗派裡面的東西都學不完，所以我就常常勸同學們學一部經，就行。學一部經，經裡面佛的教誨，依教奉行，然後念佛求生淨土，我們就成功了。
淨土宗經典最少，把祖師加進去的，也不過是「五經一論」六樣東西。這六樣東西要是嫌多，任修一種都能成功，不必要六樣都學，學一樣就行。最少的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是最少的，兩百四十四個字，也行。真正能夠受持，念佛也決定得生淨土，必須得依教奉行。《大勢至菩薩念佛圓通章》，最重要的修行方法就是末後的幾句，「都攝六根，淨念相繼」，我們只要把這兩句做到了，哪有不往生的道理？這兩句是淨宗精要的精要，核心的核心，與阿彌陀佛第十八願完全相應。第十八願怎麼落實？就是這兩句，「都攝六根，淨念相繼」。
淨宗方便，淨宗容易，古德所說的「難信易行」。這兩句話很要緊，「都攝六根」，我們現在六根攝不住，所以功夫不得力。我們六根往外跑，攝是收回來；眼見色，眼跑到色相裡面去了；耳跑到音聲裡面去了，喜歡去聽，現在講的音樂，喜歡這些；眼天天喜歡去看電視，不知道收回來。攝是收回來，跟孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，一個味道。孟子怎麼樣做學問？收攝六根，他用的是這個辦法。我們印這四個猴子，牠收攝六根，牠會收攝，牠念佛就往生。諸位想想這個味道，這是淨宗精要之精要，你要會收。
我們必須入境界，才能夠了解佛所說的；不入境界，真正有福報、有善根，一定要隨順佛陀的教誨。但是我們相信佛的話，雖然我們見不到、體會不到，佛講「一毛孔中普現無邊依正」，我們就想到我們今天這個世界，是在諸佛如來、法身大士一毛孔中示現。我能信，我憑什麼信？我憑佛與法身大士不打妄語，他們的語是「真語、實語、如語、不誑語」，我相信，我憑這個相信。
「一毛普現」，這就是心現識變，所以虛空法界一切眾生，這個「一切眾生」包括正報跟依報，眾生這兩個字的本意是「眾緣和合而生」，稱之為眾生；我們今天講動物、植物、礦物、自然現象，都是眾緣和合而生，是一體。有這樣的認知，我們的心量拓開了，才能包容虛空法界，佛法裡面常講「心包太虛，量周沙界」，你這個心量拓開了，與一切眾生不再分別了，不分別國土，不分別他是哪個國的人、哪個地區的人，不分！不分種族，不分宗教，知道什麼？一家人。如果更深、貼切一點來說，知道是自己，怎麼是自己？是自己的法身。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，所以虛空法界一切眾生是自己的法身，是真我。我們今天這個身體為真我服務，為一切眾生服務不是為別人，是為「我」服務。諸佛菩薩說「無緣大慈，同體大悲」，這兩句話人人都會說，什麼意思知道的人不多，沒幾個。為一切眾生服務是為我服務，一切眾生是我。不讀《華嚴》，我們怎麼曉得這些事實真相？所以讀《華嚴》，心量才會拓開，很有道理，這是古人常講的。這個地方「普現」跟「普遍」，佛都說了，廣容才普遍。
「能現之佛，還自住於毛孔所現剎中」。釋迦是能現之佛，彌陀也是能現之佛，毘盧遮那也是能現之佛，世尊在「佛名經」裡面，那是略略的說一說，就說了一萬兩千多尊佛，「還自住於毛孔所現剎中」，我們細心從這裡面去體會，這就是華嚴家常講的「法界觀」，你仔細去看，這是事實真相。「能所無雜」，能現、所現有條不紊，它不雜亂。所以世間有許許多多人，看到宇宙的現象非常有秩序，一點不雜亂，於是就想到這一定是有個人在安排，沒有人安排怎麼可能會有這種現象出來？於是乎就想像有個上帝、有個神在做主宰、在安排，其實不是的。這是什麼？性德。性德是清淨的，性德是嚴整的，不是凌亂的，它發展是有次第的，佛在經上講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，它有次序的，所以它不亂。道家老子也說得很好，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，它也是有次第的，它不亂。我們眾生迷失了自性就亂，可是心性的顯現決定不亂。
「能所無雜，依正區分」，依報、正報有區別；「大小宛然」，大而世界，小而毛孔，這叫「建立差別」。差別是從無差別裡面建立的，所以差別就是無差別，我們要能懂得這個意思，許許多多的問題都解決了。不了解這個道理，不了解事實真相，於是在差別裡面就生差別的錯覺，這才產生誤會、產生爭論，這個錯了。可是誤解跟爭論決定不能避免，為什麼？六道凡夫在迷位，他不是在覺位。凡夫裡面四聖凡夫，我們可以說高級凡夫，他在覺位，他可以不爭論，他逐漸逐漸明白了，他能夠認真努力在學習。在迷位的凡夫，不行。換句話說，愈迷愈深，這是必然的現象，誤差愈來愈大，不但不能解決問題，這問題愈來愈擴大，愈來愈嚴重，麻煩就來了。
因此諸佛菩薩、世出世間這一些神聖，才應化在世間。他來的目的是幹什麼？教化眾生，幫助眾生破迷開悟，就這麼一樁事情。《法華經》上所謂的「一大事因緣」，諸佛為一大事因緣出現於世間，這個大事就是「開、示、悟、入」佛之知見，佛之知見就是正知正見。我們凡夫知見錯誤了，他們出現在這個世間，所做的工作就是開示。「開」在我們娑婆世界來說是講經說法；「示」就是做出榜樣來給我們看，示現，生活做出生活的榜樣，工作做出工作的榜樣，處事待人接物做出處事待人接物的榜樣，那是示，示是示現；我們凡夫作學生的要懂得「悟入」，我們聽他的說法，看他的示範，我們就覺悟了；覺悟之後，我們也能做到，做到就叫「入」，做不到沒入。入才有真正的受用，佛法殊勝的功德利益我們才真正得到。
在示現裡面，最偉大的示現，究竟圓滿的示現，善導大師給我們說出，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話什麼意思？最偉大的示現，最究竟的示現，是淨土法門。他說所有一切諸佛如來，示現在十法界、六道裡面，只有一個目的，示現淨宗法門，勸人念佛往生極樂世界，這是究竟圓滿的示現。使我們在一切差別裡面漸漸明瞭無差別，每天以真誠心、清淨心、平等心執持名號，時間久了，清淨、平等、覺就現前。為什麼念阿彌陀佛會得到清淨平等覺？阿彌陀佛就是清淨平等覺。清淨平等覺沒有現前，你這一句佛號功夫不得力；這一句佛號功夫得力，決定是清淨平等覺現前，這才能契入佛境界。諸位想想，清淨平等覺現前，往生西方極樂世界，絕對不是在凡聖同居土，是在實報莊嚴土。清淨平等覺現前，恭喜你，你已經是理一心不亂，不是事一心。這個事難，真難！我們今天逐漸逐漸往這個路上接近，靠什麼？靠《大方廣佛華嚴》，因為我們在這裡面看到差別、平等不二。相上差別，事上差別，理上是一個，理全是諸佛如來化現的，這是一個。這是燄口龍王他得到的法門，他從這個地方契入的。我們再接著看底下這一尊：
【燄龍王，得一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅解脫門。】
這對我們現前修學來說是非常非常重要，我們正墮在這個困難當中。清涼在註子裡面說，他說「準梵本」，就是《華嚴》的原本，「有燄龍王，得一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅解脫門，謂大慈居懷，則三毒俱滅」。清涼大師這個註子裡面，跟這個地方的經文，對照起來好懂。此地經典上，原文是『一切眾生瞋痴蓋纏如來慈愍令除滅』，是這個字樣；但是清涼大師講的是比較容易懂，「如來慈愍令除滅解脫門」。「一切眾生」，通指虛空法界諸佛剎土裡面的六道眾生，不僅僅是娑婆世界。一切眾生最嚴重的病是瞋恚、是愚痴，「五蓋纏縛」。四個字，總而言之，都是根本煩惱，根本煩惱裡頭最重的是貪瞋痴。這裡頭雖然沒有說貪，貪包含在其中。
瞋恚是地獄的業因，愚痴是煩惱的根本，這個人要不愚痴，貪瞋就斷了。貪瞋是從痴裡頭來的，痴是無明，是煩惱的根。貪瞋容易斷，痴難斷，痴是無明煩惱，很不容易斷除。我們經跟註合起來看，「如來慈愍」，佛大慈大悲幫助我們除滅，清涼末後這兩句說得好，「謂大慈居懷，則三毒俱滅」，這八個字非常非常重要，這是斷貪瞋痴有力的方便法門。換句話說，我們要想斷貪瞋痴，培養你的慈悲心，你的貪瞋痴還沒斷，你的慈悲心不夠；慈悲心達到一定的水平，貪瞋痴就沒有了。貪瞋痴跟慈悲恰恰是相反，就像明暗的兩面一樣，貪瞋痴是黑暗的這一面，大慈大悲是光明這一邊，光明大了黑暗就小，黑暗大了光明就小，諸位細細想想這個道理。這個方法好，我們今天講培養你的愛心，你果然有真正的愛心，你貪瞋痴自然就降低了。所以佛家才說，「慈悲為本，方便為門」，他才說這個道理。
眾生之所以淪落成為眾生，沒有別的，就是貪瞋痴，叫三毒煩惱。無量無邊的煩惱都是從這個根出現的，所以貪瞋痴是煩惱的根本。這個地方他沒有講智慧，諸位要曉得，大慈大悲這裡面就有智慧，沒有智慧那個慈悲決定達不到「大」這個標準。大是沒有分別、沒有執著，沒有分別、沒有執著就是智慧，有分別執著這個慈悲不大。佛在經上講慈悲講了四種慈悲，從我們凡夫，凡夫也有慈悲，叫「愛緣慈悲」，這個人我喜歡他，對他慈悲，那個人我不喜歡他，對他就沒有慈悲，這是凡夫。凡夫裡面有一些聰明的、心量大的，知道愛自己也能夠愛別人，叫「眾生緣慈悲」。我們世間人講「推己及人」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這是眾生緣慈悲，還是屬於凡夫的。這個心量就大了，所以愛國家、愛民族。這是世間的。
出世間的是「法緣慈悲」，這菩薩的。菩薩了解，懂得佛法，為什麼對一切眾生慈悲？知道一切眾生跟我是一體。像我們現在讀《華嚴經》，知道情與無情跟我是一體，同一個心性變現出來的，都是「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴同一個根。從這個認知而生起的慈悲心，這個慈悲心比眾生緣慈悲要廣大得多了，這叫法緣慈悲，你還依的有法。到如來果地上，什麼條件都沒有，才叫大慈大悲。你還講一番大道理，佛這個道理都沒有了，爐火純青，虛空法界情與無情融成一片，所謂是「性相一如，理事無二」，念頭都沒有了，一切眾生就是自己，自己就是一切眾生，這才叫大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。前面三種都是還談條件的，最後這一種沒有條件好談了。這是如來果地上的大慈大悲，三毒怎麼會有？三毒無影無蹤了；要不要去斷它？不要，不必刻意去斷，沒有了。對待一切眾生，特別是苦難眾生，全心全力去幫助他，哪裡還會有貪心？
民國初年，我們在書籍裡頭記載，真正學佛的這些大德們，看到有苦難，把自己的房屋田地變賣了去救難，幫助別人。現在少了，從前學佛的人多，解義的人多，奉行的人多，做這些事情常常見到，真正能夠捨己為人，沒有貪心。遭受毀謗、侮辱，他不會生氣，他自己想想自己做得如法，繼續努力去做，別的人從這邊障礙，那一邊還可以做，做的方法太多太多了，這叫善巧方便。總是一個目標：利益眾生，利益社會，幫助眾生覺悟。這是在利益眾生，許許多多項目當中最重要的一個項目：幫助眾生覺悟。
世間多一個覺悟的眾生，這個社會就減少一分黑暗，增長一分光明。這個事情不能不做，尤其是在現代這個時代。我們知道佛菩薩出現在這個世間，最重要的工作就是教學、示範，我們今天學成了，沒人請我們去教學，人家不喜歡看我們這個樣子，怎麼辦？辦法還是有，我們今天用科技。今天早晨，我還在想著，希望你們同學們認真好好的講一部經，或者經裡頭講一段、講一品、講一章，把它做成VCD，我幫助大家向全世界流通。弘法利生是我們大家的事情，不是一個人的事情，我們要認真、要努力，這個光碟可以傳遍全世界。
《無量壽經》上講得好，菩薩要作一切眾生不請之友；他不請，我們送去，送到他家裡去；以後聽久了，他們自然就來請你。我們在講台上是對全世界有緣眾生說法，我們在認真努力的學習，拓開我們弘法的界限，不僅僅是對佛門四眾同修，而且還對全世界所有不同的宗教、不同的族群。現在跟我們有關係的很多，我們要把同學們所講的也分贈送到各個宗教，他們會看，他們會聽。加強語文的翻譯，這一點也非常重要。像上一次法國的陳居士來給我們說，在歐洲也相當廣大的地區，華人團體裡面能聽普通話的人不多，他們喜歡聽潮州話、廣東話、客家話，所以語文翻譯就非常重要。能夠用潮州話講的，那當然更好，你就專門錄潮州話講經的VCD。各種語言、各種方言都好，這都是方便多門。
我們一個方向、一個目標，勸人深信因果，斷惡修善，破迷開悟，老實念佛，求生淨土。我們這一生出家，對得起本師釋迦牟尼佛，對得起歷代傳法的祖師大德，對得起我們的父母，對得起我們的祖宗，我們這一生沒空過。不僅僅是為國家民族，我們是為法界一切眾生，盡忠盡孝，捨棄自己的成見，放下自己錯誤的分別執著，一定要依教奉行，隨順佛陀的教誨。我說得很多，佛陀教誨裡頭幾句話，我們終身奉行不違，就有不可思議的成就，我們這一生就沒空過。好，今天我們就念到此地。