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太上感應篇　　（第一一三集）　　1999/10/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0113

　　諸位同學，大家好。請看《感應篇》第四十九段：

　　【賞及非義。刑及無辜。】

　　這兩句就是賞罰不明，是非顛倒。註解裡面註得非常好，我們要常常讀，常常把它記住。「賞之為道，崇德報功，朝廷激勸人心之大典也，不宜及而及之曰非義」。不宜是不應該，不應該賞的你賞他，這就叫非義。義就是應當的。這是不明是非，是不尊重法律，這個行為決定是增長自私自利。社會上自古至今，我們看到許許多多結黨營私，破壞國家的體制，擾亂社會，損害善良的百姓，都是這些人做出來的。末後這兩句話說得非常好，「舉枉錯直，最干天怒」，這個話說的是真話，可是世間人聽到以為這是迷信。古時候聖人雖然對這個事情不常說，「子不語怪力亂神」，夫子對於天道講得不多，但不是沒有講。而中國人對於天地鬼神、因果報應的理論與事實知道得很多，我們在古籍裡幾乎處處都能夠見到。但是聖人對於這些事情不提倡，不提倡有不提倡的道理在，希望把我們的智慧知識水平更向上提升。天地鬼神這些事，世間人只知其當然，而不知其所以然，佛在經論裡面將所以然的道理，說得清楚，說得明白，說得透徹，這是佛經不可不讀。唯有真正徹底明白了，你才能在念頭上做一個大轉變。

　　佛法教人從初發心一直到如來地，修學的總綱領、總原則，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，宗門六祖惠能大師就在這一句開悟的，這一句經文跟末後佛說的「離一切相，修一切善」是一個意思。「應無所住」就是離一切相，「而生其心」就是修一切善，可以說後面這兩句就是前面兩句的註解。諸佛菩薩跟一切凡夫不同的地方，凡夫是著相修善，所以果報有限，絕對不出你所著的。九法界這都叫眾生，九界眾生分別執著有廣狹淺深不同，執著很狹隘的，執著很深固，這個福報就很小很小，修再大的善，所得的福都很小。為什麼？你的分別執著就畫了個圈圈在那裡，不會超過這個圈圈。九法界愈往上面去，分別執著的念頭愈淡，所以他的心量也就大，他所修的善得福也大，完全與心量成正比例。如來果地上，妄想分別執著捨得乾乾淨淨，所以一絲毫的善，他得的福都是盡虛空遍法界，圓滿的。佛這樣教導我們，這些是事實真相，我們為什麼不肯學？還是斤斤計較，念念不肯放下。不但名利放下，愛欲放下，嗜好放下，我們常聽佛家講，「身心世界，一切放下」。放下不是沒事了，放下之後要為一切眾生服務，修一切善，利益一切眾生。利益還講究饒益，用現在的話來說，最大的利益，最圓滿的利益，最究竟的利益，才叫饒益。起心動念、所作所為，都是為了廣大眾生，為一切眾生，絕對沒有為自己的念頭；為自己，自己還沒有放下，這是佛與眾生不同的地方。

　　我們發心學佛，要想作佛，作佛就得要破四相，四相是「我相，人相，眾生相，壽者相」，就是祖師大德常講的身心世界。我相是指自己的身心，身體是四大和合的，這是我相。起心動念，分別執著，這是意識在作祟，凡夫把它當作心相，佛法裡面講，這是妄心不是真心，這是講身心。身心之外就是世界，這個世界裡面，從空間上看有人相，凡是與自己對立的是人相。除了人相之外是眾生相，眾生相就包括今天講的植物、礦物，乃至於自然現象，凡是眾緣和合而生起的現象，都叫眾生相。由此可知，人相是我們依報裡面有情眾生，眾生相是我們依報當中無情的眾生，今天講的植物、礦物、自然現象。末後壽者相是講時間，過去、現在、未來，這些統統都是從妄想分別執著裡面變現出來的，不是事實。所以佛才說「凡所有相，皆是虛妄」，那個相就是這四相，這四相把虛空法界所有一切現象統統包括盡了，凡所有相就是指這些，統統是虛妄的，沒有一樣是真實的。你什麼時候能把事實真相看清楚，這是大學問，你把這四相放下，不再執著它，真功夫。從這個地方生心，生什麼心？上求佛道，下化眾生，生這個心，這就是行一切善，這是真善，裡面絲毫邪惡都沒有。什麼是邪？違背事實真相的就叫做邪；換句話說，你還有四相的念頭，這個念頭就是邪念；邪念所產生的行為（惡作），這是惡。這一樁事，只有佛才能說得出來，世間人、天人，乃至於十法界裡面聲聞、菩薩都說不出來，為什麼？四相沒有捨盡。雖然四聖法界裡面的眾生，他們跟我們比較，那是放下太多了，可是不究竟、不徹底，佛經裡面常講：「我執雖亡，法執猶存」，這就是放得不徹底。用我們現在的話說，執著是沒有了，完全放下了，可是分別還有，妄想未盡，所以它也有個範圍是十法界，他們所修的善絕不出十法界。六道凡夫裡面所修一切善，也決定出不了六道。六道裡面還有三界，我們要記住，欲沒有斷，欲是欲望，對於名聞利養、五欲六塵的貪念，這個心沒有斷，出不了欲界。你所修的一切善法，在哪裡享？在欲界享。如果你把愛欲嗜欲斷掉了，修一切善，依舊著相，這個果報可能在色界天、在無色天，出不了三界，脫不了輪迴。這是很明顯的說出，你修再大的善，你得的福是有限的。所以學佛的同修要明白這些道理，要記住佛的教誨，要認真努力去學習。

　　大乘確實是方便門，古人講得沒錯，「慈悲為本，方便為門」，不像小乘，小乘一定要破自己的我執，很不容易，非常困難。大乘用的方法巧妙，把這個念頭換過來、轉過來，迷的時候念念為自己，覺悟之後念念為眾生。自己沒有身，也沒有命，身是誰的？身是一切眾生的，命也是一切眾生的，只有一個念頭，為一切眾生服務。服務裡面最重要的一個項目，幫助眾生覺悟。我們在《般若經》上看到，其實任何大乘經都不例外，只不過說《般若經》上講得明顯。釋迦牟尼佛在世，你看他在生活當中，點點滴滴，都是幫助一切眾生覺悟的。穿衣、吃飯，《金剛經》大家念得很熟，佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，那是什麼？那是究竟圓滿的佛法，我們凡夫粗心大意，沒看出來。須菩提尊者他看出來了，他明白了，十方三世一切諸佛為眾生所說無量的佛法，都在穿衣吃飯上表顯無遺，圓圓滿滿的。當然只有看出來的人會學，他也就學會了。我們要想學，看都沒有看出來，到哪裡去學？那我們要問，須菩提到底看出什麼苗頭來？須菩提看出來，就是看出「無住生心」，所以不斷的讚歎「希有世尊」。「生心」就是日常生活，跟大家完全一樣沒有兩樣。眾生生心就住，什麼是住？妄想是住，分別是住，執著是住，住得可牢了。釋迦牟尼佛給我們表現的是「無住」，這個希有！我們從這裡體會，你就學會了，你就知道該怎麼生活、該怎麼做人，這是大圓滿、大自在，真正幸福。沒有圓滿的智慧，你就不能辨別是非利害，你去執法，賞罰就不公平，就造無量無邊罪業。明瞭之後，無論在什麼崗位，都是行菩薩道，都是修積無量無邊功德，須菩提看到之後，也讚歎希有。

　　這個地方講宰官，那是「希有宰官」，跟世尊沒有兩樣，這是我們要體會的，要學習的。