華嚴經行願品海雲比丘章 （第八集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0008
請掀開經本第十八頁第一行，末後這一句看起。
【普於十方一切世界無不顯現。】
從這一句看起，這一段經文是：
【舉因顯勝。】
顯示蓮華所有殊勝的莊嚴，經文總共有五句。第一句，我們前面說過。大蓮華，我們要記住它表法的真實的意思，是說我們的心性。換句話說，它是說我們的性德與修德。就性德裡面講，前面清涼大師給我們指示的是心海、悲海。蓮華所表的是修德，是大願大行。這種願行都是過去生中，在諸佛如來之處，積集廣大的善根。善根、福德、因緣聚會，就出現了果報。如果我們在這一生當中，善根、福德、因緣這三個條件，要同時具足，我們要求願往生，就決定成就。學佛人不求生淨土，念佛人求生淨土，而不能往生，都是這三個條件總是缺了一個，三缺一，所以他不能成就。如果三個條件同時具足，一定會成就。三個條件成就了，
【令諸菩薩各於此華信願成滿。】
這四個字要緊。『信』是信心，弘願成就、圓滿。『普於十方一切世界無不顯現』，信願成滿就能起這麼大的作用。末後這一句就是《普門品》上所講的：「千處祈求，千處應。」那個地方有感，你就有能力去現身。現什麼樣的身呢？不一定！就像《楞嚴經》裡面所說的：「隨一切眾生的心願，感應道交。」《普門品》裡面所說的：「應以什麼身得度，就現什麼身。」你說多自在！可是諸位一定要記住，真正達到信願成滿，要靠我們自己來修行，時間長！這個標準最低限度，也是圓教八地菩薩。在大乘經上佛常講，我們從證得初住那一天開始修起；換一句話說，你在六道裡面修行的時間不算，在十法界裡面修行的時間也不算。實在講，這兩個處所修行的時間—無量劫。我們每個人無量劫修到今天。超越六道、超越十法界，你證得一真法界，破一品無明，證一分法身，從這一天開始算起，這叫三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫修滿了，你是什麼地位？是不是成佛了？沒有！三大阿僧祇劫修滿了，是法雲地的菩薩，十地菩薩。十地菩薩滿了，畢業了，就是等覺菩薩，到這個地位。
我們說「信願成滿」，要用什麼標準來講？嚴格的標準是八地菩薩，也就是說，你破一品無明，證一分法身，從那一天算起，修滿二個阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，修滿三十個位次—十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，修七個位次，初地到七地。修滿了，在往前進一步，你就是八地菩薩，那就信願成滿。八地是不退轉，不動地，你才有能力隨類化身。《楞嚴經》上所講的：「隨眾生心，應所知量」，這一句話就是《普門品》裡面所說的：「應以什麼身得度，就現什麼身」，就是這個意思。《普門品》說得詳細，《楞嚴經》說得簡單，是說一樁事情。你說這個多自在！
靠我們自己的能力，我們要修到那一天？太難了！不要講別的，我們今天講超越六道輪迴，就不是一個容易事情，有幾個人有能力在這一生超越六道？我們不要說超六道，超欲界，三界—欲界、色界、無色界，你能不能脫離欲界，升到色界天，你有沒有能力？都不容易！何況超越三界！我們一界都超不了，這是講實在話。超越欲界，你這個欲要斷，裡面貪瞋癡慢，外面財色名食睡，你能不能斷掉？財色名食睡在眼前，真的不動心、不起念，你才有能力超越欲界，升到色界。所以法門雖然多，我們自己要認真去思惟，多想想，我們有沒有能力離開五欲六塵。今天財色名食睡擺在我面前，我還動不動心？還會起心動念，換句話說，你還在欲界，你出不了欲界的範圍。這個境界怎麼能達到？
所以我們凡夫要想達到佛菩薩的境界，唯一的辦法，就是念佛求生淨土。這個法門殊勝，就是帶業往生。煩惱習氣不斷，也行！只要你把它伏一下，成功了，伏住，暫時不起現行，這個可以做得到。但是這種功夫在任何法門裡面，都沒有什麼大作用，在淨宗就起了很大的作用，你能夠往生淨土，往生淨土，《華嚴經》的境界，就是極樂世界的境界。我們有這個近路可以走，所以五十三參一開端，吉祥雲比丘就教給我們念佛法門，用意很深，慈悲到了極處。可是你這一生能夠發願求生淨土，也是善根、福德、因緣一時具足；否則的話，也辦不到。
我聽同修們告訴我，許多念佛的人，勸人不要往生淨土，死了以後，來生還做人，做個富貴人，斷續修學佛法，弘法利生，人乘的佛法，提倡人間佛法。這個構想是不錯，是很好，你能不能做到？來生做人，你來生有把握得人身嗎？六道輪迴，你來生有把握還到人道嗎？我們在講席當中常說，你必須五戒十善能打上九十分，你才有把握得九十分；如果五戒十善，九十分拿不到，來生得人身就不可靠，不容易。如果那個同修念佛修淨土，我勸他不要往生、不要求往生，來生修人天福報，好！那個人真的聽你話了，你來生決定不能得人身，為什麼？人家這一生作佛的機會，你把他檔住，拉回來，拉到六道，你這個過失不得了。你要不相信，你去看看《發起菩薩殊勝志樂經》，這還得了！他這個機緣，無量劫來好不容易在這個時候成就，發一念心要求生淨土，你居然把他打斷，讓他不能成就、不能作佛，還搞六道輪迴，你多殘忍！你自己搞六道輪迴，情有可原，你自作自受，你不能把人家拉回來。《發起菩薩殊勝志樂經》給我們很大的警愓，往往我們所作所為，做錯了事情，不知不覺。做錯了事情，不能說不知不覺就沒罪，那有這個道理！你有意去做，你的罪更重，無意去做，還是有罪，不可以說無意就沒罪，沒這個道理。我們看第二句：
【從如幻觀香王業生，以無生法所莊嚴故。】
這一句經文比前面短，這一小段。『如幻觀香王業生』，這一句話講的是什麼？實在這一句對我們來講，相當熟悉，他所講的就是觀世音自在的大業，是從這個因而生的。觀世音菩薩他修學的綱領，他修學的方法，在《普門品》裡面有，在《楞嚴經》裡面有，在《華嚴經》裡面也有，將來我們會講到。他修的所謂如幻三摩地，跟佛在大乘經上講的相應。世間法如夢幻泡影，佛法也不例外，一切諸佛所說之法、所修之法，也沒有自性，也是如幻如化。「觀」用現在的話來說—觀念，如幻之觀是正確的，這個觀念是正確，我們把所有一切現象都當作實在的，都當作真有的，你這個觀念是錯誤。世、出世間法，相有性空，事有理無，這才是事實真相。「香王業」就是自在業，用「香王」來比喻。《心經》裡面一開端：「觀自在菩薩」，因為他觀如幻，所以他得自在。
『以無生法所莊嚴故』，「無生法」三個字，意思很深很深。「無生」是不是不生？不是，生！生與無生是一不是二，這叫「無生法」。「無生法」也是形容一切萬法顯現的真相。世間、十法界依正莊嚴是這個現象，一真法界、極樂世界、華藏世界，也是這個現象，正是所謂真理只有一個，沒有兩樣的，世、出世間法一樣的。就是這種相是剎那生滅，生跟滅時間太短。這個生滅的界限是有，不能說沒有。這個界限，我們幾乎沒有辦法觀察的到，沒有辦法體會的到，也就是好像生滅是同時的，所以叫「無生滅」。「無生法」就是無生滅法，生滅同時，它確實有生滅。因為它是同時，你也可以叫它不生，也可以叫它不滅，太短暫了。經上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，是佛的方便說，不是真實說。真實說，生滅的速度比這個還要快。說實在話，一剎那九百生滅，我們用科學儀器還是能探測的出來，現代科技進步，比這個更快速度的，也能探測的出來。佛講「無生法」，這是科技沒辦法測量出來的。
我們看到的是相續相。相續時間的長短，凡夫是業力。譬如人壽命的長短，有人壽命很長，活一百多歲；有的人壽命短，三、四十歲就過世，這是什麼原因？業力不相同，所以我們一切壽命的延續是業力。同樣一個道理，植物、礦物，所有一切自然現象，它存在時間的長短，全是業力。諸佛如來他們不再造業，他們把業力轉變成願力，業力不自在，願力就自在。所以他們相續時間的長短，可以隨願成就。阿彌陀佛的世界無量壽，這個無量壽，經上也說得很清楚，並不是真的無量。那為什麼叫無量？是有數字，我們算不出來，所以不得已說有量的無量，它不是真無量，為什麼？將來阿彌陀佛也要入般涅槃，觀音菩薩示現成佛，這就是有量。觀音菩薩的壽量可能比阿彌陀佛的壽量還要長，但是他還是有量，觀音菩薩將來入般涅槃，大勢至菩薩接著成佛，他的時間太長。
佛在《無量壽經》上講的比喻，假使三千大千世界所有眾生都成為緣覺，智慧神通都像目犍連，共同來計算，算西方極樂世界人的壽命，都算不出來。不是算一天，盡無量劫都算不出來。我們從這個形容當中，就曉得西方人的壽命，因為人跟佛的壽命是一樣的，佛無量壽，生到那個地方，人也是無量壽，那個壽命多長！可是你要曉得，雖然講有量的無量，實際上是真正的無量，為什麼？那麼長的時間在那裡修行，個個都成佛，成了佛就是真的無量壽。所以從有量的無量，就變成真正的無量。些事實真相，我們不能不知道。
此地講的「大蓮華」是從如幻觀，是從無生法之所莊嚴，這個因太殊勝。我們想想看，我們有沒有修「如幻觀」？我們有沒有修「無生法」？佛菩薩在此地說這個，意思是勉勵我們，我們應當修，雖然念念求生淨土，我們為什麼不能把這個世緣擺脫？就是沒有修「如幻觀」。「如幻觀」怎麼個修法？用《金剛經》一首偈就很好—一切有為法，如夢幻泡影。時時刻刻想著、記住！我們六根接觸六塵境界，才起心動念，就想到「一切有為法，如夢幻泡影」，你這個念頭就會停止。該愛的，你也不愛了；該恨的，你也不恨了，你的心就平等了，為什麼？夢幻泡影，不是真的！清淨心、平等心就能成就，這個如幻觀好！
「無生觀」就更好了，你可以離開生死的恐怖，人都怕死。你要是曉得一切法不生不滅，沒有生死。生死的現象是一回什麼事情？我們用現在科學家講的：「轉變生活的空間」。我們現在生活在三度空間裡面，轉變成四度、五度、無限度的空間，在轉變空間。或者說，我們看電視換個頻道，那有生滅！確實是這麼一回事情。所以身不是我，一定要建立這個觀念，這是正確的觀念，以為身是我，這是錯誤的觀念，這個佛講得太多。身不是我，是什麼？是我所，不是我，是我所，是我所有的。譬如我這一件衣服，這一件衣服是我所有的，不是我。穿舊了，很歡喜的脫掉，一件舊衣服、骯髒衣服脫掉，你還會悲傷、還會難過嗎？不會！換一件新衣服。同樣的，你沒有出六道，在六道裡面捨身、受身，就等於換衣服一樣，身體壞了，換個身體。如果你修善業，你就換一件漂亮衣服；你造作惡業，你就換一件骯髒的衣服、難看的衣服，就是這個意思。所以懂得這個事實真相，我們一定要斷惡修善。第三段：
【從如夢觀離相法生，以無作法之所印故。】
前面跟我們講的「如幻」，這個地方跟我們講的「如夢」，《金剛經》這一首偈全都包括了—夢幻泡影。這四個比喻，是以夢為主，其餘三個比喻，實在講都是比喻夢不是真實的，夢是幻，像泡影一樣。『離相法生』，佛在經上教給我們常作如是觀，很有道理，真的要常作如是觀。我們對於這個世間，才不生煩惱，常生智慧。再不把世間一切萬事萬物當真，我們生活在世間，就跟諸佛菩薩一樣，遊戲神通！換句話說，我們要把這個世間當作旅遊觀光的一個點，我到這來是旅遊觀光，過兩天就走。這個地方，好也好，不好也好，與我不相干，我不必把這些人事物放在心上，這就是我們現在所講的主觀跟客觀。我們如何把主觀觀念變成客觀觀念，你就自在了。
佛菩薩觀一切世間是客觀觀念，沒有主觀觀念，無我！有主觀觀念，是有我。他沒有，所以對一切事實真相，他可以看得很清楚、很明白。離相不著一切相，不著一切相，為什麼會有這些境界現前？這些境界，凡夫是業力現的，佛菩薩是願力現的。我們這個世間—凡聖同居土，怎麼現前的？凡夫的業力、諸佛菩薩的願力，混合在一起，現出這個幻相。假如沒有佛菩薩的願力，這個世界不得了，眾生集結這些惡業，這個世界早就毀滅了。原子彈毀滅地球一百次，那算什麼！眾生造作的惡業不得了！毀滅億萬次都不止。為什麼它還能止住？因為有諸佛菩薩的願力。佛菩薩，不能說他不慈悲，沒有一個眾生不仗佛菩薩願力的加持，統統仗佛願力的加持，迷惑顛倒的眾生不知道！沾了佛菩薩的光，還罵佛菩薩，可是佛菩薩並不生氣，還要照顧你，還是在幫助你。你能夠接受，就明顯的幫助你；不能接受，暗中幫助你，這個加持叫冥加，冥加是暗中加持你，你自己都不曉得。所以佛菩薩才叫大慈大悲，這都是真實的事。
『以無作法之所印故』，「印」是印證的意思。由此可知，這種殊勝境界是自自然然顯示出來，佛經裡常講：「法爾如是」，「法爾」就是無作，就是自然的。《楞嚴經》裡面常講：「非因緣非自然」，所以用法爾。怕一般人聽到自然，也產生了錯誤的觀念。自然跟法爾差別在那裡？自然依舊沒有脫離意識；離開意識，那個自然就叫做法爾，所以它是自性顯現的現象。《華嚴經》上說的：「唯心所現，唯識所變」，這兩句話說得好，把十法界依正莊嚴全都說出了。不但十法界，包括諸佛淨土也不例外。兩句話說盡了。
我們在這個世間不是無作，我們是有作，天天想著我要怎麼做，無論幹什麼事情，都是起心動念在做。吃飯，想到今天我要吃些什麼東西；穿衣，今天我要穿那一件衣服，都是有作。如果說無作，你生活起居決定不起心、不動念，一切隨緣，這就是無作。我們要學佛、學菩薩，從那裡學？就從這些地方學。如何把我們有作換成無作，把我們的著相換成離相。相是有，怎麼離？心裡面不執著，就是離相。離相兩個字不要搞錯了，一定要遠離，你怎麼離得了？有很多人很執著，修行要離相，怎麼離法？離開都市，到山上去挖個山洞，到裡面去修行，山洞還是相，還沒有離掉，這個相是絕對離不掉的。你就是自殺了，都離不掉，依舊還有境界相現前，相怎麼能離掉呢？佛經上講的離相，是心裡頭不著相，不要把這些事情放在心上，是這種離法。
換句話說，現相是從那裡生的？從清淨心生的，從平等心裡面生的，從正覺心生的，《無量壽經》上：「清淨平等覺」。這個「大華蓮」，法海、智海、性海是從清淨心裡面顯現出來的，所以是「無作法之所印」。「印」這個意思很深，我們要體會它的意思。一顆印，「印」裡面的文字很多。我們說話，一個字一個字吐出來，不能同時幾百個字一下出來，不可能！你寫字也是一個字一個字寫，可是「印」就不一樣。大的石碑，雕的石刻，一下印出來，同時就現前。「印」就有同時現前，無量無邊諸法一時現前，就是「印」的意思。
所以現代有些科學家在那裡研究我們宇宙的來源，不斷的在進化，所以有進化論。進化論提出來之後，也有很多人不能同意，不能叫人心服口服。如果真的是進化，人是從猿猴進化而成的，那現在的猿猴怎麼辦？牠怎麼沒有變成人？那有進化，一部份的猴子變成人，那一部份的猴子不能變成人，還作猴子，那有這種道理？很難自圓其說。佛法講得好，佛法講宇宙的來源是剎那一時顯現的，不是有先後次第，所以佛法不講進化，講進化就是有生有滅。所以佛講的，還是他講得好，「唯心所現」，所現就是所應，應就是現的意思，一時顯現，十法界依正莊嚴同時顯現。顯現出來之後，這裡面有無量無窮的變化，那個變化是識在起作用。「識」是什麼？妄想、分別、執著，這裡頭所有千變萬化都是因為妄想、分別、執著，離開妄想、分別、執著，它就沒有什麼大變化，就變成靜態的；因為有妄想、分別、執著，它就變成動態的。還是佛講得好，想想還是他講的有道理。第四句：
【從無染著離諍法生，隨境觀察無所著故。】
這裡面的修因，我們都要特別注意。第一句是總說，就是要積集善根，不但要積集善根，要積集廣大的善根，過去生中累劫的修集，現在繼續不斷在幹，斷一切惡，修一切善。廣大善根，從什麼地方修？是從廣大的心修，念念不要想自己，念念為一切眾生，念念為社會人群，你這個善根就大。縱然我沒做到，可是我有這個心願，能不能做得到，那是緣的問題。所以佛教給我們發願—「眾生無邊誓願度」，我們能度得了嗎？自己度自己都度不了，還能度得了眾生嗎？可是你真正有這個願心，你是集大善根，沒有能力，那是另外一樁事情，我真有心！能力做不到，那是無可奈何，我不是沒有心，當我有這個能力的時候，我一定做到。換句話說，這個願心一發，一定是盡心盡力在做，能做多少做多少，這就是圓滿的功德。我現在能力小，我做得小，將來我能力大，我就做得大，行跟願一定相應，這叫大善根。所以大善根，一切眾生都能修，不要看輕自己，自己可以修大善根。
下面這個修因重要，還是《金剛經》上這一句話，一定要常常記住，常常要用在生活上—「凡所有相，皆是虛妄」。我們六根接觸六塵境界，心裡面起了煩惱，動了貪瞋癡慢的念頭，把這個經文念一下，「凡所有相，皆是虛妄」，心就能平了，你這些煩惱就化掉了。「一切有為法，如夢幻泡影」，你自然就不執著了。所以在一生當中，周邊環境裡面，我們可以隨緣去受用，決定不能佔有，你要是佔有，你就著了相。我受用而不佔有，這是離相。一切諸佛菩薩都受用，他們的高明處—受用裡面沒有佔有。我們以前在講席上，作了一個比喻，我們要有使用權，不要有所有權。所有權就是著相、就是佔有，不要把這個我所有的，那你就錯了，這是決定錯誤，我們可以自在的去受用它，決定不佔有它，那你就自在快樂，你什麼煩惱都沒有。所有一切煩惱都是想我要得到它、我要佔有它，從這個妄想裡面生出來的，絕對不是真實的。
所以這裡教給我們修如幻觀、修如夢觀、修無生法、修無作法、修無染著、修離諍法，這是修行最高的原則。實在講，講了這麼多，一即是多，多即是一，你只要修一個，其它的保險都在裡面。你喜歡用那個方法，你就用那個方法，正所謂：「法門平等，無有高下」。你喜歡修如幻，你就修如幻觀；你喜歡修如夢，你就修如夢觀；你喜歡修無染，你就修無染觀。一個修成了，其它的統統都成就，一門深入！修無染，一定離諍。六和敬裡面，口和無諍，不跟任何人爭論，為什麼？所有一切爭論都是虛妄的，都不是真實的。世、出世間所有一切法，只有一句話是真的—南無阿彌陀佛，除這一句話，全是假的。諸佛如來所說一切經也是假的，這不是我說它是假的，佛自己說的，《金剛經》上講：「法尚應捨，何況非法」，那個「法」就是佛所說的一切法，不可以執著。你可以聽、你可以去體會、可以去領悟，你不能執著，執著就錯了。所以世法、佛法統統要捨。我們今天只抓住一句阿彌陀佛就行了。
『隨境觀察無所著故』，「境」是境界，「隨」教給我們隨緣，隨人事之緣、隨環境之緣。這個「境」是境界，人事的境界、物質的境界，都在這一個字包含之中。隨順這個境界裡面去觀察，觀察是智慧，觀察一切法是夢幻泡影、如露亦如電，你就無所著了。世法、佛法都不著，你的心才真正達到清淨無染。清淨心就是平等心，清淨心就是正覺心。淨宗的修學就從這裡下手，所謂「心淨則土淨」，往生西方極樂世界最重要的條件，就是「心淨則土淨」。如何能達到心淨，用信願行的方法；信願行是修行的方法，目的是要達到心清淨。心清淨，《彌陀經》上講的一心不亂。一心就是清淨心，二心就不清淨，你心裡面就有污染，一心是清淨心。
這個事情很難，對我們凡夫、初學的人來說，我們要如何契入這個境界，真正契入境界，一切時、一切處，心裡只有一句南無阿彌陀佛，你心裡真有，這叫念佛。除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，一切都隨緣，我決定不染著，樣樣對我都不相干，你要理會它幹什麼？你自自然然統統放下了，這才叫做念佛。吉祥雲比丘二十種念佛裡面，他講了二十一種念佛門，我們要細心去體會，才知道怎麼叫念佛。念佛不是一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛掛在口上，心裡面還有人我是非、貪瞋癡慢，這不是念佛，這是口念，心裡頭沒有佛。念佛是心裡頭有佛。你看「念」，念是今心，你現在心上有佛，這叫念佛；不一定在口上。開頭叫你口念，你心上沒有，叫你在口上練習，念久了，慢慢念，心上也有了，那就成功了。如果你老是掛在口上，念幾十年，心上都沒有，那就沒有法子。最重要是心裡頭有佛，這個叫真正的念佛。
你看吉祥雲比丘講的真念，真念是心裡頭真有。可是口裡頭常常念，你心裡頭真有，口要不要念？口還念。口為什麼念？度別人，口念不是為自己，口念是度眾生，讓一切眾生聽到阿彌陀佛的佛號，「一歷耳根，永為道種」。拿一串念珠，也是度眾生。念珠是提醒我們自己念佛，可是你拿一串念珠，你雖然不念佛，人家一看到拿著念珠，「阿彌陀佛」！他自動也念一句阿彌陀佛。所以這一串念珠，就度很多眾生。現在台灣念佛的風氣開了，念佛大家都歡喜。四十年前，台灣念佛的風氣沒有開，知識份子念佛都是偷偷的念，怕難為情。大專學生剛剛學佛，李老師勸他們念佛，在佛堂裡念，在學校裡決定不敢說自己念佛，怕同學們笑話他，只有自己偷偷去念。我那個時候就教這些學生：「不必害怕！不必怕人譏笑，你就公開的念」，為什麼？你就度了很多眾生，不管他相信不相信，他尊敬，還是毀謗，總而言之，「一歷耳根，永為道種」。你毀謗，也度了你。
所以我教學生，參加我們大專講座的學生，我說：「你們的課本，課本通常都寫上名字，你在名字旁邊寫阿彌陀佛。」你這個書本，很多同學看到，你手上常常拿一串念珠，不要怕人笑；人家看到念珠，對你總念一聲阿彌陀佛，不管他是什麼樣的心態，他總會念，心裡落了印象，你豈不是度了他！「自行化他」。常常有度眾生的心，「眾生無邊誓願度」，你要真幹。實在沒有能力幹，我掛一串念珠，就度很多眾生，這個事情，你總可以做得到。
現在世風日下，我在美國看到年輕人穿襯衫，那個圖案都是妖魔鬼怪，這成什麼世界？所以我就想到，我們襯衫可以印蓮華、可以印阿彌陀佛，現在也很普遍，我看到很多人印出來了。我們穿這一件衣服，馬路上走一走，度好多眾生，你都不曉得？多少人看到，念一句阿彌陀佛，不念也印在阿賴耶識裡頭。這一件襯衫就是阿彌陀佛的廣告，活動廣告。你有車，你的車前後都貼上阿彌陀佛，會起作用的。我在溫哥華，有一位同修告訴我，因為他的車上貼了南無阿彌陀佛，用英文寫的，是我們這邊印的，他貼在車的外面。有一個外國人看到了，看了很喜歡，問他：「你這什麼意思？」他告訴他：「這個可以保佑行車平安。」他說：「這個很好！你給我一個。」他也去貼了一個，這善巧方便！叫他常念南無阿彌陀佛，可以保佑你行車平安，他就天天念，他也會教別人念。所以你要有這個心，有這個願望，常常去做，善巧方便太多了，沒有定法。這是叫你「隨境觀察無所著故」。下面第五句：
【恆出妙音，演說如來廣大境界。】
如來就是自性本具的『廣大境界』，這個「廣大境界」就是指《華嚴經》上所講的華藏世界。『恆』—永遠沒有間斷。隨時隨處要把如來「廣大境界」介紹給一切眾生，也就是說隨時隨地都在講《華嚴經》。我們要懂得《華嚴》裡面所說的十之七、八，都是表法。那些東西表法？一切人、一切事、一切物，全都在表法。所以你要說諸佛菩薩沒有講《華嚴》，那就大錯特錯！唯獨《華嚴經》，一切諸佛如來演說從未間斷，問題就是我們有耳不聞、有眼不見，這個麻煩大了。《華嚴經》上講的：「六千比丘如聾如盲」，那是說我們這一批人。我們這一批人，看到人、看到事、看到物，都迷惑顛倒。如果懂得《華嚴經》表法的義趣，你見一切人，見一切事，見一切物，都開悟了。十之七、八是說這個道理，然後才曉得《華嚴經》是一切諸佛如來所說，一切眾生都在那裡表演。
【其聲充滿一切諸佛清淨剎土。】
這是講演說的音聲。
【假使無數百千億劫，以妙辯才，稱讚此華，功德無盡。】
這一句是比喻。這個『華』是一個發大乘心的人，真正發菩提心的人，他的大願大行，蓮華是表這個。發菩提心，行大願，修大行，這是一切諸佛如來都讚歎不盡。這是說蓮華表法。從累劫積集修因，顯示殊勝的功德，殊勝的大願大行。再看下面的經文，下面經文是第二段：「見正報」。前面念的是「見依報」。再看正報。
【善男子，我時於此蓮華之上，見有如來，結跏趺坐。相好具足。形量高廣，上至有頂。】
我們先看看清涼大師後面這一行的註解，這是第二段。
【善男子我時於此下】
下面這一段經文。
【見正報。謂心行既敷，本覺如來忽然出現。】
大師解釋得很簡單，文字不多，意思全都說出來了。這個『如來』是什麼？如來是自己的心性，就是禪宗裡面講的：「明心見性」。在念佛法門裡面來講，理一心境界現前，是說的這個意思。你要不懂它這裡面的密義，你看到這裡，是看故事、看小說，你不曉得它裡頭代表什麼意思。『見有如來，結跏趺坐』，大概是看到一尊佛像了，那你就搞錯了，不是這個意思。這是自性如來現前，你見到心性了。你前面修因，你修「如幻、如夢、無染、無生、無著」，所有一切業障都消除了，煩惱障、所知障都消除了，自性現前了，這是如來。所以他沒有說諸佛，沒有講佛，佛是從相上講的，如來是從性上講的，大乘經上這種例子很多。我們看這個經文，從經文裡面，我們來探討這個意思。
『善男子』，這是菩薩叫著善財。『我時於此蓮華之上』，他在這個時候；「蓮華之上」就是發菩提心、立大願、修大行，在這上面『見有如來』，見到自性，見性了。『結跏趺坐』是說自性如如不動，「坐」是不動的意思，《金剛經》上講：「如如不動」，「不取於相」是禪，「如如不動」是定，「結跏跌坐」就是禪定。這是自性本定，自性本來就是這樣的，本來就是一切不染著，就是一切不動，如如不動。
『相好具足。形量高廣，上至有頂。』這三句是形容性德不可思議，性德能現相，所現的一真法界，在本經他所現的華藏世界，在《無量壽經》裡面所現的是極樂世界，相好具足，依正莊嚴。「形量高廣」這是從正報上來講的，「形」是他的形狀，「量」是講的他的身軀。經上常講佛的報身，身有無量相，相有無量好，這是形容。「上至有頂」，從形量上來講，這達到最高峰，在往上去沒有了。「有頂」是最高峰，在我們六道裡面講，有頂是四禪天，達到最高峰。四禪天色界、無色界沒有形狀，有形的達到最高峰，沒有比這個再高了。我們地球上，現在大家曉得，山是喜馬拉雅山最高了，達到這個巔峰，再沒有比這個更高了，這是比喻。這是見到身相，就是見到自性。下面我們再來看，身必定還有一些附屬的，有座。
【如來所處寶蓮華座不可思議。】
有身一定有座，他的座、寶座不可思議。
【道場眾會不可思議。】
佛出現在世，他也要工作，沒有工作，你來到這個世間幹什麼？我們一切眾生生到世間來，不想幹的工作，也得要幹，為什麼？業力在支配你，你沒有法子，你不能從心所欲；從心所欲，那就不叫業力，那叫願力。我們為了生活，逼著不能不幹，不想幹也不行。我們中國有很多到外國留學的學生，我在美國就看到很多。他在中國念書，是他的志願，他喜歡的東西。可是到外國之後，一看他所學的東西，在外國不能生活，找不到工作，不能賺錢，怎麼辦？改行，到外面學機械、電腦，為了好找工作，好賺錢，生活，把他自己的志願，都捨棄掉，太多太多了。尤其是學這些文科的，他們這個社會是工業社會，需要技術人才。所以學文學、學哲學的，到那裡去，都沒有辦法。學數學的，除在那邊教書之外，沒有第二個出路，多半到那邊學一、二年，就改行，業力在支配你。諸佛菩薩出現在世間是願力。
願力，諸位想想，那一種工作最好？世、出世間最好的工作—教學！最清高的工作，最有價值、最有意義的行業。這個行業雖然不能賺錢，不能致富，清高！所以佛菩薩出現在世間，他選擇這個行業，他選擇這個工作，但是也有特別因緣的。像五十三參，這五十三位善知識，裡面示現的有男女老少，各行各業，並不是完全從事於教學。可是諸位要記住，佛這個身分出現，決定是教學；菩薩身份出現，不一定用這種形式，菩薩也可以作官從政，菩薩也可以經商作商主。但是無論是那一種身份、那一種行業，說老實話，他還是在那裡教學。總而言之，他是以教學為主，絕對不會把他的本願失掉，沒有這回事情。他在那一個行業，他就教那一個行業的人，一定是這個行業的模範，是這個行業的好榜樣。我們今天講，是這個行業的頂尖人物，他做出好樣子，給同行的人看，教導同行人，這就是佛菩薩。所以他有道場。道場是他自己修學教化眾生的場所。「眾會」就是參與他教學的這些大眾，我們今天講的學生、同參道友，都很熱心、歡喜來接受他的教導，這個不可思議。
【圓滿智慧不可思議。】
這一句是講他教學的內容，他所教導的充滿智慧，圓滿的智慧，高度的智慧，超越世間人的聰明才智，不可思議。
【圓光照耀不可思議。】
這一句是講他教學的影響。雖然他教學是在一個場所，實習的學生人數有限，像釋迦牟尼佛的常隨眾一千二百五十人，常隨眾！雖在一個地方教學，他的影響深遠，從空間，他影響到十方；從時間，他影響到三界。釋迦牟尼佛當年教學，影響到我們今天也三千年了，這個就是「圓光照耀」，圓滿智慧光，照耀十方三世不可思議。
【威儀隨現不可思議。】
『威』是威德，『儀』是規矩，我們今天講丰采、風度，跟一般人不一樣。舉止言談、生活規範，都足以令一切大眾效法，令一切大眾學習，做出樣子來給大家看。
【光明熾盛不可思議。】
這個裡面重點在『熾盛』，說明他的教導，從內在裡面看，他的熱誠、熱心，不為名聞利養。不選擇學生的條件，如古德所謂的：「有教無類」，只要人肯歡喜修學，一律平等的歡迎，沒有差等。這是從他教學的熱誠、他的智慧、他的善巧方便，他教學的成就，就像「光明熾盛」一樣，像火燒得很旺，這是形容的。形容他們的道場、形容他們的修學、形容他們的教導，都非常興旺。而其它地方，不能夠跟他相比，這不可思議。這一段文很長。今天時間到了，我們就講到此地。