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華嚴經行願品文殊十信章 （第十四集） 1997/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-012-0014
請掀開經本第廿五頁，從第八行經文看起。
【有大智慧威神力。行菩提行利眾生。無量境界誓當求。唯願仁尊哀聽許。】
這是善財童子對文殊菩薩提出來的請求。它的言詞全是偈頌，總共有三十七首，每一首是四句。此地的經文是七言頌，一句有七個字，四句是一首，總共有三十七首。三十七首可以分為三大段，到經文自然就能夠看到。三大段這第一首就是一個大段，這一大段是敘說善財的願望，善財童子自己敘說他的願望。四句前面兩句是對於文殊菩薩的讚歎，讚歎菩薩能夠自行化他，行菩薩道。善財童子見到了，生起仰慕之心，發願效法菩薩。在這首偈裡面，充分顯示他的智慧、他的誠懇，與他的願望。
第一句『有大智慧威神力』，這是讚歎文殊自利，註解上是，「上句自利」。文殊菩薩具足圓滿的智慧，無量的德能，才能夠廣度眾生。智慧從哪裡來的，這點我們一定要曉得，文殊菩薩累劫修行得來的？給諸位說，不是的。你要以為他長年累劫修行成就的智慧，你是只在外表形式上觀察，你沒有觀察到真正的原因。真正的原因是什麼？正是世尊在這部經上告訴我們的，「大智慧威神力」，都是自性本具，不是從外面來的。他的智慧德能現前了，也就是說它起作用。我們的智慧德能，跟菩薩哪有兩樣？雖然沒有兩樣，可是現在智慧德能都不起作用，有也好像是沒有。這個原因在哪裡，我們必須要曉得，原因就是妄想執著把它障礙住了。佛在一切經論上常講，只要把妄想執著除掉，你自性本具的智慧德能就現前，跟諸佛如來無二無別。這個話說得很清楚、很明白。我們也很想做，但是就是做不到。在這個地方，善財童子也很想做，不曉得從哪裡做起。這一點希望我們同修特別注意，然後你才在經上能得殊勝的功德利益。
有了智慧德能，一定要幫助眾生，『行菩提行利眾生』，這是菩薩事業。菩薩智慧德能所表現的，就是在利益眾生。由此可知，菩薩跟我們的用心不一樣，跟我們的行持不相同。我們究竟怎麼迷的，怎樣把智慧德能失去的？起心動念有個我，一切都是為了我，你就迷了。昨天在前面也給諸位細說了，這個話一遍、二遍不行，千遍、萬遍你還是不覺悟，那有什麼法子？所以時時刻刻要提醒你，釋迦牟尼佛說法四十九年，哪一天不提醒我們？說了四十九年，這才恍然大悟，那個人也很了不起，也是個聰明伶俐漢，就怕四十九年說盡了，還不開悟，那就難了。所以時時刻刻提醒你，希望我們真正覺悟、真正回頭。從哪裡回頭？從我執回頭。
念念都生分別，念念都起執著，分別執著就是我。西洋哲學家也有挺聰明的人，哲學家討論我到底在哪裡？有些聰明人知道身不是我，那我到底在哪裡？於是才想出來，「我思故我在」，我會想，想的那個東西就是我。其實那個想是什麼？就是分別執著。聰明的哲學家發現了我執就是我，但是如何破我執，他沒有下文。換句話說，「我」已經發現了，並不能解決問題，還是要搞六道輪迴，還是要在六道裡面受苦受難，他沒有想到，如果我要不思，不就沒事情了，我不去思、不去想，不就沒事了，我思故我在。
我們要想真正覺悟，恢復自性的智慧本能，首先要把這個錯誤觀念轉過來。怎麼個轉法？第二句就是方法，念念想眾生，不要想自己，起心動念要想如何利益一切眾生，不要想利益自己，這是大乘法裡頭絕妙的法門。把你念頭轉過來就行了。利要做到饒益，饒是豐饒。換句話說，要給眾生最殊勝的利益，最圓滿的利益，盡我們自己的心力，盡我們自己的能力，去幫助一切眾生，你這樣做就覺悟了。那個「我」不必要去斷它，自自然然就被它化解掉了，世出世間也有這樣的說法，大而化之，你的心量拓開、擴大，想盡虛空遍法界一切眾生，你往這上去思惟。念念利益盡虛空遍法界一切眾生，這個觀念跟諸佛如來、文殊菩薩就相應，就沒有兩樣，決定不要想自己。現代出家人想自己，想自己的道場，這都錯誤了，都是堅固我執，不但不能破我執，我執在增長，天天在堅固，那怎麼得了？這個地方我們要學的，什麼叫菩提心？念念利益一切眾生，就是菩提心。文殊菩薩所思所作，善財看出來了，對他非常羨慕。
『無量境界誓當求，唯願仁尊哀聽許』。後面這兩句是求文殊菩薩幫助他，他發了心，在前面經文裡面講過，見到文殊菩薩，就說他已經發阿耨多羅三藐三菩提心。發心之後，要學菩薩行，要修菩薩道，文殊菩薩就是最好的榜樣。所以第三句講「無量境界誓當求」，無量境界是諸佛如來的境界。諸佛如來要普度法界一切眾生，善財童子他也發願要跟諸佛如來一樣，他也立誓當求，他有求。「唯願仁尊」，仁尊是對文殊菩薩的尊稱。佛門裡面通常尊稱菩薩為仁者，仁慈之人，仁者就是大慈大悲之人，稱為仁者，菩薩的尊稱；尊就是讚歎到極處，一切菩薩眾裡面最尊貴的，現在人講尊敬的，在大陸上常常流行稱呼尊敬的，這個尊就是尊敬，菩薩眾裡面最尊敬的。哀愍聽許，這是善財自己虛心求教，求菩薩哀愍他，聽許來教導於他。
第二大段裡面有三十二偈，這一段很長，如果在偈頌這部分，下面三十二偈是善財童子請法的正宗分，這一首是它的序分，後面要正說。這小註諸位自己看就可以，在此地不必說了。我們翻過來看經文。經文前面兩首是一小段，我們這個本子段落非常清楚，這是大段裡面的小段。
【愛水深濬為池塹。憍慢高舉為垣牆。諸趣出入為門戶。三有難超作城郭。痴闇無明常所覆。貪恚熾盛火恆燒。魔王自在處其中。愚童凡夫依止住。】
這兩首偈，前面兩句是講的「潤業煩惱」。這是第一首的前兩句。第二首前面兩句是「發業煩惱」。實在講這個煩惱在小乘法裡面叫無明。小乘法大家也許能記得，小乘人修的是四諦十二因緣。如果我們從十二因緣上來講，大家就很容易體會到，無明緣行，行緣識。這兩首偈的前半首，就是十二因緣裡頭的無明。這個無明不是根本無明，這叫枝末無明，根本無明要地上菩薩才有能力見到。善財童子在此地感嘆自己，實在講他的感嘆，就是代表我們大眾，這裡面所敘說的，就是我們現前的狀況。
第一首，我們看二十六面的第一首，前面一句是我們迷在外境上，前面這一句是迷在外境上。貪愛，愛比作水，瞋恚是火。這也很有道理，你看貪吃、好吃的人，還沒到口就流口水，貪的確是水。你看一發脾氣臉都紅了，一身都發熱，瞋恚的確是火，瞋火！『深濬為池塹』，這是比喻。比喻迷惑能發起現行，像種子起現行一樣。第二句是迷於內，『憍慢高舉』，垣牆也是比喻，好像城牆一樣很高、很高，比喻驕慢。驕慢是你本身的煩惱。這二句是講因，後面兩句就講果報。
『諸趣出入為門戶』，諸趣就是六道輪迴。為什麼會有六道輪迴？對外境有貪愛，對裡面有驕慢。你看這個毛病我們哪個沒有？想想自己確實如此。你既然有了貪瞋痴，有了驕慢，六道出不去。「諸趣」是六道輪迴。下面三有，三有就是欲界、色界、無色界，『三有難超』。『城郭』，城就是城牆，這些都是比喻。你想超越六道輪迴就難了。這首偈的意思很深，我們要特別注意，無論你修學哪一個法門，如果對外面不斷貪愛，裡面不斷驕慢，你就決定不能超越輪迴，無論你修學哪個法門，這個要記住，連念佛法門都不例外。千萬不要以為我念佛念得好，一天念十萬聲佛號，古人講念佛功夫念得好，風吹不入，雨打不濕，這是比喻你念佛功夫念得好。如果煩惱沒有念掉，那依舊是喊破喉嚨也枉然。
實在講，念佛不在乎念的數量多少，要在念到一心不亂。所以蕅益大師講往生，他講品位高下就在念佛功夫的淺深，沒有說多少，人家說功夫淺深。功夫淺的，伏煩惱。伏什麼？貪瞋痴慢。這些煩惱雖有，不起作用，叫伏煩惱，這才能往生，這是功夫淺的。功夫深一點的，斷煩惱，就是念到一心不亂。功夫更深的？把煩惱轉化成智慧，轉煩惱成菩提，那叫理一心不亂，那個功夫是最上層的。在功夫，這一點要知道。
所以起心動念一天到晚是非人我，這個不得了，要知道這是我們修行人最大的障礙，最大的傷害。這是在年前，我們特別將《大寶積經》裡面《發起菩薩殊勝志樂經》，提出來跟諸位同修共同研究，道理就在此地。經上所說的，全是現代人無論在家、出家，所犯的一些通病。這些毛病你犯了一條，就障礙你往生，如果統統具足，你還有救嗎？這麻煩大了。如何能在這一生當中保證成就？你要仔細去念念這部經，經上所講的這些毛病，我們要認真去檢點、去反省，如果有，統統把它改正過來，你就得度了，這一生才能夠保證往生。
本經裡面，我們看到善財童子每一參訪善知識，都說了這麼一句說，「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心了」，但是阿耨多羅三藐三菩提心並沒有詳細說明，而《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭說得非常詳細。最後一段，彌勒菩薩說出十種心，那十種心就是阿耨多羅三藐三菩提心。這十種心我們有沒有？十心圓發，過失永除，你這一生保證往生，永脫輪迴，不再搞三有了。我們這一會不能算不殊勝，我們的緣分希有難逢，總希望同修們要珍惜，不要輕易把它放過。
第二首，『痴闇無明常所覆，貪恚熾盛火恆燒』，這兩句也是講無明，比前一首講得要來得粗，這是發業煩惱。發業就是造業。你為什麼會造業？造業的原因就在此地，因為你愚痴。「闇」是不明，「痴」是沒有智慧，叫「無明常所覆」，也就是我們常說，你對於宇宙人生的真相完全不明瞭，這一句話就是這個意思。宇宙是我們生活環境，人生是本人；換句說話，你對你自己跟你自己生活環境完全無知。因為無知，你的煩惱就發作，貪瞋痴慢就發作。
貪愛，順著自己稱心如意的，就起貪心；違背自己心意，就起瞋恚心。「熾盛火恆燒」，這是比喻，它起來那個樣子，就像猛火燒得很旺一樣，發作了，這是煩惱起現行。我們中國人講七情五欲，這就是講的七情，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情五欲發作了。諸位要曉得，這東西發作，是煩惱起現行，我們要注意。為什麼說七情都是煩惱？因為這東西起來，你的心動了。前面跟諸位說過，你的清淨心失掉。歡喜是好事情；歡喜，你心動了。
《華嚴經》上佛不是常講，「常生歡喜心」，又說歡喜是七情之一，是煩惱起現行，諸佛菩薩不是常常起煩惱嗎，他也常生歡喜心？給諸位說，他那個歡喜也不是情，高明就在這個地方。正如永嘉大師當年見六祖一樣，永嘉的確是了不起的人。在六祖那裡打個轉就要回去了，六祖就跟他講：「你別著急，住一晚上再走。」所以他外號叫「一宿覺」，他在曹溪只住一晚上，真的是一日為師。他求六祖給他印證，印證之後，六祖曾經問他一句話，他說：你還有分別嗎？永嘉說：分別亦非意。六祖點頭：如是如是！你如是我也如是。
人家分別什麼？分別是意識，他分別不是意識，分別亦非意。他分別是什麼？分別即是不分別，分別跟不分別是一不是二，這是大乘法裡講的入不二法門。我們今天分別跟不分別是二不是一，你明白這個道理，我剛才說的這句話，大概你就能體會得一些。我們歡喜不歡喜是兩樁事情，他們常生歡喜心、不生歡喜心是一不是二，高明就在此地。由此可知，諸佛菩薩那個七情五欲，是唱戲、是表演的，不是從他心裡頭生出來的，不是的，是表演的。
舞台表演這個姿勢，大家都曉得，都按照劇本。劇本叫你什麼時候哭，那你就得要哭；叫你什麼時候笑，你就得笑，不是他自己要笑，劇本到這個地方，不笑也不行，那個不是自己的意。這就曉得諸佛菩薩是演戲的，不是真的；我們是真的，不是演戲，這就哭了。你明白這個道理，此地五十三參，五十三位善知識跟善財童子都是在演戲，演給我們看。他自己如如不動，清淨心沒有絲毫污染，沒有絲毫動搖，所以他可以表現喜怒哀樂，喜怒哀樂亦非意，這高明在此地。可是凡夫真的動了心，清淨心被污染了。
『魔王自在處其中』，魔王是誰？『愚童凡夫依止住』，魔王是講苦主，苦主是誰？苦主就是自己。說自己，大家還很難懂，苦主就是自己的自性，他本來不苦，現在遭這個難的時候就苦了。「愚童凡夫」，就是你執著這個是我，執著這個身相，那你就苦了。這一段大意說出來了。我們看清涼大師的註解，他註得很好。
「初二句」，這是第一首前面兩句。「潤業煩惱」。潤就是滋潤，業就是煩惱。煩惱如果得不到滋潤，煩惱就會斷。誰去滋潤它？貪心，貪名、貪利、貪事，世間的五欲六塵你起貪愛心。五欲六塵不貪愛，學佛了貪佛法，還是個貪心。叫你斷貪心，不是叫你換對象。往往我們把它換對象，以為自己修行有功夫，錯了。是叫你斷貪心，不是叫你換對象，換對象沒用處。貪愛就是水，滋潤煩惱，讓煩惱永遠不斷、永遠不消滅，你天天在灌溉它，這是無明煩惱，潤業煩惱。
第五、第六句就是第二首前面的兩句。「發業煩惱」。發業起現行，造業了。前面是潤業，業並沒有發，這個地方發了，貪瞋就發了。這個意思就是《六地經》云，這六地是《華嚴經》，《華嚴經．十地品》第六地，在前面《八十華嚴》裡面。《六地經》裡頭說，「無明所覆，愛水為潤，我慢溉灌」。這是說明眾生為什麼生生世世無量劫來，沒有辦法脫離生死輪迴，原因在這個地方。這個東西真的像大夫治病一樣，先把病源找到，他的病怎麼來的，怎麼生的，然後對治就方便了。才曉得「愛」糟糕，最壞的東西，最毒的東西，貪愛是最毒的。大家不要把這個東西當做好事，世間人都把這個當做好事，相親相愛，哪裡曉得相親相愛就搞六道、搞三惡道，搞這個東西。以為它是好東西，不知道它是毒瘤，最惡的東西，比什麼都可怕。
說到這個地方，我就想起來，大概總在三十年前，我在高雄參加一個大專佛學講座，也說到這個問題，學生當中就提出意見。他說：那這樣子，學佛人愛都斷掉了，愛斷掉了，人還有什麼意思？我也沒有詳細給他說，我說既然是你覺得愛很有意思，高雄有愛河，你跳下去，很有意思。這是不明道理，你想這個誤會多深。換句話說，學佛的人有沒有愛，佛法裡頭有真愛，世間人那個愛是假的，虛情假意，所以那個愛是壞事，不是好事。為什麼說那個愛是假的？它會變。特別是在現代這個社會，現在台灣也很流行。你看兩個人很愛，愛得結婚了，過兩年聽到他們離婚了，可見得這個愛是假的不是真的。凡是會變的，都不是真的，都是假的，永遠不變那就是真的。所以在佛法裡面，佛菩薩的愛不叫愛，叫慈悲。慈悲就是真的愛，永遠不變，它不是從情裡面生的，它是從智慧裡面生的，永遠不變叫大慈大悲，這一定要認識清楚，這個東西是個毒瘤，無始劫到今天都受它的害。
下面是《初地經》云，這都是《華嚴經．初地品》裡面的。「無明覆翳，立驕慢高幢，入渴愛網中」。在初地裡頭有這麼幾句經文。因為對於事實真相不了解，所以才生起驕慢的心，貢高我慢就像幡幢一樣高豎。墮在渴愛網中。「渴愛網」就是貪瞋痴，墮在這裡頭，把它比作網。「又此三類，謝往過去，總名無明」。這三類分開來講，說之為三，合起來都叫做無明。潤業無明，發業無明，另外一個根本無明，都稱之為無明。「十地論名根本無明，迷法義過」。《十地論》是《華嚴經．十地品》的註解，這註解裡面講，稱這個叫做根本無明。迷法義過，法是指世出世間一切法，義是講義理，也就是於一切法的道理、事實真相完全不了解，所產生的過失。
這下面的，「謂痴闇無明常所覆者，即迷法過。法謂心體。由迷心體第一義故，而造諸業」。這個心是真如本性，就是法界全體，理事的真相你不了解，你就產生許許多多的過失，由於思想見解的錯誤，再引起身口的造作，錯誤的造作，這叫造業。下面說，「揀餘發業，通稱無明，故文特云痴闇無明」。總名叫無明，細分有發業的無明，有潤業的無明，像經文第一句「愛水」，這是潤業的無明。
「《六地經》云，不了第一義諦故名無明。然諸煩惱，皆悉發業」。煩惱很多很多，遇了緣就起現行；起現行就是發業，所以下句說，「貪恚熾盛火恆燒。具三毒矣」。這裡面說一個，其餘兩個一定是連帶在其中，貪瞋痴說一個，一就是三，三就是一。「而發業位，無明力增」。無明如果力量不增長，它不會起作用，必定是增長，它就會起作用。「故諸經論，多說無明，而能發業」。這個意思就在此地。
「其初二句，即迷義過。第二句迷內無我」。初二句就是前兩句，第二句就是「憍慢高舉為垣牆」，這一句講迷內無我。實實在在是無我，無我自己以為有我，這就是迷。因為你自以為有我，我總比別人高，就生起貢高我慢這個煩惱。世間貧賤到極處了，我們中國人講乞丐。乞丐在社會上是貧賤到極處，貧是他沒有財富，他每天討飯吃；賤是他在社會上沒有地位。達到極處了，他怎麼樣？他還有驕慢，他也貢高我慢，看到有錢人從他旁邊過去，他還哼一聲，「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已。」他還有驕慢。驕慢從哪裡來的？就是因為他有個我。而無我是真的，有個我是假的，哪來的我？
所以《金剛經》上講，菩薩要是有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。後半部說不但是相，連念頭都不可以有。菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩。那個見是見解、念頭，著相錯了，動念都錯了。我在哪裡？給諸位說有真我，真我是盡虛空遍法界是我，那你就完全沒有看錯，盡虛空遍法界是我。都是自性變現的幻相，就好像作夢一樣，這個講法真是難懂。作夢大家都有經驗，夢中當然有個我，你們誰作夢的時候，哪一次作夢，夢中沒有我，那是不可能的，夢中一定有我。但是你還是不覺悟，如果你真的覺悟了，原來整個夢境都是我自性變現的。
我在哪裡？整個夢境都是我，夢中所有一切人、所有一切物、所有的山河大地，全是自性變現的，全夢即心，全心即夢。你要是了解整個夢境是我，那你就成佛、成菩薩了，你覺悟了。你要在夢中，還執著夢中那個身是我，身之外都不是我，那你依舊是迷惑顛倒。沒有一法不是自性變現的，《華嚴》上佛說：世出世間一切法，都是唯心所現，唯識所變。唯心所現的是一真法界，唯識所變的是十法界。怎麼把一真法界變成十法界？識就是分別執著，你有分別執著就變了，把一真法界變成十法界。換句話說，離開分別執著，就又回到一真法界。這是說驕慢是從我執而生的，有了這東西就麻煩。
「長流生死，高而難踰。故喻垣牆。《六地經》云，三界受生，皆由著我」。這話講得太明白、太清楚了。三界就是六道，三界受生就是講六道輪迴。為什麼會有六道輪迴？皆由著我，你執著有個我，所以才有六道輪迴。這個註解也是用心良苦，慈悲心的流露，怕我們看不懂經義，一而再、再而三，反反覆覆跟我們講。
「第一句即迷外過」。第一句是「愛水深濬為池塹」，這是不了解外面的境界。「妄謂我所及外境界而生愛染。非愛不生。愛著不出。故比池塹」。池塹是護城河，現在沒有了。從前的城有城牆，城牆外面有護城河，防禦盜賊的，用這個來做比喻。愛著不出，就是你不能出離六道輪迴。非愛不生，佛門當中也常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。你要想往生淨土，一定要念到一心不亂。一心不亂，功夫有淺深不同。淺的我們叫它功夫成片；功夫成片是最淺的一心不亂，有能力伏煩惱了。也就是一天到晚，你一句阿彌陀佛不中斷，你雖然有煩惱，煩惱不起現行，這一句佛號把它控制住。對外不起貪著，因為你整個注意力都在佛號上，裡面雖然有煩惱也不起作用，都被這一句阿彌陀佛壓住。古人比喻是石頭壓草，雖然沒斷根，壓住了，它也暫時不起作用，有這樣的功夫就決定得生，生凡聖同居土。所以這個法門叫萬修萬人去，沒有一個人不成就，也就是說只要你功夫得力，比起任何法門修行都簡單、都容易，這稱作易行道。
你要講斷煩惱那更難，我們這一生當中未必能做得到。如果說這一句佛號把煩惱伏住、壓住，這是人人都能做得到，問題就是你肯不肯做。可是也有同修跟我說，他念佛念了幾天，煩惱愈念愈多，來問我說：「法師，你講這個話不靈。我試驗了一下，我不念沒煩惱，愈念煩惱愈多。」其實這是他粗心大意。你不念佛的時候，那個煩惱起伏你沒覺察，你沒有注意，沒有覺察到。你這一念佛才發現原來有這麼多煩惱，不是你念佛把煩惱念出來的，你本來就這麼多煩惱，煩惱哪裡是念佛念出來的，哪有這種道理。一念佛才發現有這麼多煩惱，要懂這個道理。
煩惱起現行的時候，怎麼辦？不要理它就好了，你把注意力注意在佛號上，老實念下去，念到功夫深了，煩惱就少了。煩惱是愈念愈少，心是愈念愈清淨。這是你念佛得法，功夫得力了。也有人念了三年五載，煩惱還是一樣多，跑來問我：「不行！我搞了好幾年，還是這個樣子。」那我就老實跟他講，我說：「你雖然念佛，一定不老實。」怎麼不老實？你念佛裡頭夾雜著貪瞋痴慢，你想想對不對？如果裡頭沒有夾雜貪瞋痴慢，你有三、五年工夫，一定得力，一定有很好的境界，最怕的是夾雜。又想往生西方極樂世界，又想升官發財，這怎麼行？這辦不到的。你這種搞法，你的心永遠不會清淨。所以一定要把世間名聞利養、五欲六塵統統放下，不再搞生死輪迴，太可怕了。人生太苦了，一定要覺悟，要捨棄掉，你這一句佛號功夫就得力，就能夠念得好。
「三四兩句即是苦果」。就是「諸趣出入為門戶。三有難超作城郭」。這兩句是講的果報，三界六道流轉的苦報。「既發既潤」，發業潤業。「集因已成。故六趣門中，出入不息。三界城內，戀著不離」。戀是貪戀，貪戀世間五欲六塵之樂，貪這個，貪染這些東西，這是你三界六道不能超越的原因。
「第七句起惑之緣，苦果之主，故曰魔王」。第七句是「魔王自在處其中」，是講這一句。這一句是起惑之緣，起惑才造業，造業才受報，所以惑業苦永遠在循環，這就是三界輪迴的原理。六道從哪裡來的？六道是這麼來的。起惑之緣是無明，這就是苦果之主，所以把它比作魔王。魔王自在處其中，把無明比作魔王，根本無明比作魔王。根本無明什麼時候斷？成佛才能斷盡。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，根本無明還沒斷乾淨，還有一點。這東西很難斷、很難斷，經上常講的三大阿僧祇劫，都是指斷無明煩惱。
三大阿僧祇劫在《華嚴經》上，從圓教初住講起，第一個阿僧祇劫證得三賢位，破三十品無明。無明總共四十一品，第一個阿僧祇劫，破三十品。第二個阿僧祇劫，從初地到七地，破七品。第三個阿僧祇劫，從八地到十地，破三品。這三大阿僧祇劫，破四十品無明，還有一品等覺菩薩，經上沒說要多久，想必時間就更長。你從前面看就曉得，第一個阿僧祇劫破三十品，第二個阿僧祇劫破七品，第三個阿僧祇劫破三品，愈往上去愈難破。如果以這個來類推的話，大概等覺菩薩破最後一品無明，可能要一個阿僧祇劫。這些菩薩為什麼要求生西方極樂世界，這個道理我們明白了。到西方極樂世界不需要那麼長，很短的時間最後一品無明就破掉了。文殊、普賢都是華藏世界的等覺菩薩，為什麼他們要發願求生淨土，讀《華嚴》才搞清楚，才搞明白。
末後這一句，「愚童凡夫依止住」，這八句的第八句，末後這一句，「起惑之者，受苦之人」。這一句是講六道凡夫，「以上因緣，長淪苦果，豈非愚童」。你在六道裡頭，無量劫以來一直到今天，今天如果你不老實修淨土，求生極樂世界，後面日子長得很。過去無量劫，未來還是無量劫，你還是在六道裡頭打滾，這多可怕，這怎麼不是愚童？所以善財童子對自己的感嘆，實在講就是表演給我們看的，是我們的境界。人家是菩薩再來，故意裝成這個樣子。再看下面兩首，這兩首感嘆自己迷失了正道，前面說墮落輪迴，迷失了正道。
【諂誑忿恨惑亂戲。】
這七個字，每一個字是一個意思，說了七樁事情，還不只，後面還有。
【貪欲。】
總共說了九樁事情。
【所纏。】
九樁事情纏繞著你。
【如羂索。】
『羂索』就是我們講的繩索，一個人被亂繩綑綁起來，你就動彈不得，比喻這個。哪些東西？九條繩子。九條繩子把你綑綁起來，你還能動嗎？
【疑惑所蔽若生盲。恆行險趣諸邪道。】
再看底下這一首。
【常為慳嫉之所縛。入於三途八難中。五趣輪迴不覺知。恆受生老病死苦。】
我們細看這個經文。第一個是『諂』，諂媚、巴結。我們佛法常講攀緣，這就是攀緣。尤其是施主裡頭，信徒當中在社會上有財富的、有地位的，格外去巴結，這是諂。心不清淨，心生煩惱，唯恐得罪這些施主，我們就失去依靠。失去什麼依靠？名聞利養的依靠。可見得念念都沒有捨掉名聞利養，心裡面貪瞋痴慢，外緣去幹這些名聞利養，這樣的心怎麼能清淨？
第二個是『誑』，誑是狂妄，對於那些不如自己的人，瞧不起，妄自尊大，尤其是出家人。在家居士不好意思說。從前李老師講經說法，講到出家人就很含蓄，不好意思說，不說出家人過失。我們出家人自己要曉得，一剃了頭，穿上大領長袖子，就覺得比人高一等，覺得人家見到你，都要來頂禮，都要來供養，憑什麼？說實實在在的話，我們有時候德行修持，反而比不上在家人，這是一個事實，我們要覺悟。
在家人當中往生的，我們時有所聞，有站著往生的、坐著往生的，預知時至、沒有病苦的，常常聽到，常常見到。出家人當中，這麼多年來，中國、外國你看到哪一個有這麼自在。這就說明，我們出家人修持比不上在家人。你要問原因在哪裡？在家人真的捨了，心地清淨；出家人念念諂媚、巴結這些有權勢的人，心不清淨。雖然是個出家人的樣子，實際上德行不如在家人。這是我們一定要認真檢點、反省、改過自新，我們自己只要做得如法，做得正，不必求人。我們的四事供養怎麼辦？不求人從哪來？求佛菩薩。
這是我當年學佛沒有出家之前，章嘉大師教給我的，不要求人，求人很苦，求人很可憐，低頭下氣；不求人，求佛菩薩。你只要心在道上，行在道上，諸佛護念，自有護法神護持。我過去講經也常講，那你們不相信，就沒有法子。我還記得有一年，很早了，差不多二、三十年前的事情，那個時候基隆大覺寺靈源老和尚，有一年結夏安居，請我去講《楞嚴經》。在那個時候基隆大覺寺是一個很莊嚴的道場，在我們台灣很難得，完全是男眾，有四十多位出家人住在那裡。夏安居我講《楞嚴經》，那個講堂就在天王殿的隔壁。天王殿諸位曉得，供的護法神；天王殿的後面供的韋陀菩薩，這是護法神。
我勸大家一心辦道，不要去應付信徒。如果我這個道場有這麼多人，要沒有道糧，沒有飯吃了，假如真的會有這個事情，隔壁的韋陀菩薩要撤職查辦，他管的事！這是真的不是假的。你心在道上，諸佛護念，龍天擁護。我們自己要找信徒，護法神一看，你們自己都有辦法，他樂得清閒自在，樂得不管事，你不能怪他不護持你。這個很要緊，一心向道這才行。
『忿恨』，這是對於逆境不滿意。『惑』是迷惑。『亂』就是沒有定力。『戲』是戲論。再下面接著『貪』，這個貪裡面就包括貪瞋痴三毒煩惱。『欲』是欲望，貪圖五欲六塵的享受。這上面九個字，是九條繩索纏繞著你，綑綁著你。再加上『疑惑』。這個疑惑是對聖教講的，對聖教疑惑。經論上祖師大德，章嘉大師教導我的，我對他老人家講的話不疑惑，我相信！所以我出家學佛，雖然身上一文沒有，的確沒有挨餓過，也沒有挨凍過，我沒有求，它自然就過來了，而且還真的有感應。這個感應也是章嘉大師教給我的，佛氏門中有求必應，這他老人家教給我的。他教我不要求人，求佛菩薩，有求必應；求不到的時候，是緣沒有成熟。緣成熟的時候，自然就有感應。所以有應的時候，是佛菩薩照顧你；不應的時候，還是佛菩薩照顧你。不應的時候，你的機緣還沒有成熟。那個時候要是應了你，恐怕你起貪瞋痴、起煩惱，恐怕你要造惡業。真的是有求必應。你對聖教疑惑，對祖師大德的教誨疑惑，這就像生盲，出生下來眼睛就瞎了，從來沒有見過世面的，好比是這樣的人，這就太危險了。
『恆行險趣諸邪道』，你內愚痴，沒有智慧，疑惑；外面有九條繩索的綑綁，你當然時常在險道上走，在邪道上走，這就講造作一切惡業，感受三途六道的果報，這一句是這個意思。
第二首，『常為慳嫉之所縛』，這兩個字也是大病。慳是慳吝、吝嗇，自己有的捨不得布施，放不下；嫉是看到別人好處，心裡難過，嫉妒。嫉妒心嚴重的，還要想辦法破壞別人的好事，障礙別人的善緣，這個造的罪業是極重極重。你看《發起菩薩殊勝志樂經》前面一段就說明，有兩位出家比丘講經，發慳吝嫉妒，破壞他的道場，以後墮地獄一千八百萬年。地獄出來，受這些餘報，一直到世尊末法時期才恢復一個常態。造作罪業時間不長，受的果報可不得了。從拘留孫佛到釋迦牟尼佛，四尊佛過去了，這個業才逐漸消掉，不得了！
『入於三塗八難中。五趣輪迴不覺知。恆受生老病死苦』。這就是三途六道的果報，這一首是特別提出這兩大煩惱，慳吝跟嫉妒，不得了！今天時間到了，我們就講到此地。